## Dav 19b

Aprendemos na Mishná que aqueles que estão na fila, na fila interna, estão isentos de recitar o Shemá, enquanto os demais são obrigados. Os Sábios ensinaram isso de forma mais abrangente na Tosefta: Os consoladores que estão na fila, de onde se vê o interior da área por onde os enlutados passam, estão isentos, e aqueles que estão na fila, de onde não se vê o interior, são obrigados. E Rabi Yehuda elabora e diz: Os consoladores que estão na fila e vêm por causa dos enlutados estão isentos, enquanto aqueles que vêm por curiosidade própria são obrigados a recitar o Shemá.

Aprendemos que alguns que vêm consolar os enlutados estão isentos do Shemá como forma de honrar o falecido. O Talmud expande a discussão para levantar a questão geral: Até que ponto a preservação da dignidade humana tem precedência sobre as mitsvot enumeradas na Torá? Rav Yehuda disse que Rav disse: Aquele que descobre diversos tipos [kilayim], isto é, uma mistura proibida de lã e linho, em sua vestimenta, deve removê-los mesmo em público. Ele não pode esperar até chegar em casa. Qual é a razão para isso? Como está escrito: “Não há sabedoria, nem entendimento, nem conselho contra o Senhor” (Provérbios 21:30). Daí deriva o princípio geral: Onde houver profanação do nome do Senhor, não se demonstra respeito ao mestre.

O Talmud cita diversas fontes para contestar esse princípio. O Talmud levantou uma objeção de um baraita: Depois de enterrarem o falecido e retornarem, e em seu caminho houver dois caminhos à sua frente, um ritualmente puro e outro ritualmente impuro, por exemplo, passando por um cemitério, se o enlutado vier pelo caminho puro, todos o acompanham por esse caminho; se ele vier pelo caminho impuro, todos os participantes do funeral o acompanham por esse caminho impuro para lhe demonstrar respeito. Por que fariam isso? Digamos aqui também que: “Não há sabedoria nem entendimento… contra o Senhor!”

O Rabino Abba explicou que a baraita se refere a um caminho que atravessa uma área onde há incerteza quanto à localização de uma sepultura ou de um cadáver [beit haperas]. Por exemplo, em relação a um campo onde há uma sepultura que foi arada e não está mais intacta, todo o campo é considerado impuro devido à preocupação de que o arado tenha espalhado ossos por toda parte. O campo é impuro apenas pela lei rabínica, mas não pela lei da Torá. Como é proibido apenas pela lei rabínica, é permitido caminhar pelo campo para demonstrar respeito ao enlutado.

A Guemará cita provas de que o status legal de um beit haperas é diferente do status legal de impureza segundo a lei da Torá: Rav Yehuda disse que Shmuel disse: Quem passa por um beit haperas pode soprar na poeira antes de dar cada passo, para que, se houver um osso sob a poeira, ele o exponha, evite-o e caminhe. Não se pode confiar nesse método de exame em relação à impureza segundo a lei da Torá. E Rav Yehuda bar Ashi disse em nome de Rav: Um beit haperas que foi pisoteado, criando um caminho, é puro, e não é mais preciso se preocupar com ossos. Claramente, toda a proibição é uma medida rigorosa decretada pelos Sábios.

O Talmud cita provas adicionais a respeito da extensão em que a dignidade humana se sobrepõe aos mandamentos da Torá. Ouçam, como disse o sacerdote Rabi Elazar bar Tzadok: "Eu e meus companheiros sacerdotes pulávamos sobre os caixões dos falecidos para corrermos ao encontro dos reis de Israel e cumprimentá-los. E não dizíamos isso apenas em relação aos reis de Israel, mas também em relação aos reis das nações do mundo, para que, se alguém tivesse o privilégio de testemunhar a redenção de Israel, pudesse distinguir entre os reis de Israel e os reis das nações do mundo." O sacerdote violava a proibição da Torá de se tornar ritualmente impuro por meio do contato com os mortos, a fim de demonstrar respeito por um rei. E por quê? Digamos aqui também: "Não há sabedoria, nem entendimento, nem conselho contra o Senhor."

A Guemará responde a esse desafio dizendo que ele deve ser compreendido de acordo com a opinião de Rava, como ele disse: Pela lei da Torá, uma tenda sobre um cadáver, desde que haja um espaço de um palmo entre o cadáver e a tenda, constitui uma barreira contra a propagação da impureza, e nada acima da tenda pode se tornar ritualmente impuro devido à impureza transmitida pelo cadáver. E quando não há um espaço de um palmo entre o cadáver e a tenda, a tenda não constitui uma barreira contra a propagação da impureza, e a impureza ritual "impregnada" pode atingir os céus.

A maioria dos caixões possui um espaço equivalente à largura de uma mão. Consequentemente, sua impureza não se espalha para além do caixão. No entanto, os Sábios emitiram um decreto a respeito dos caixões que possuem esse espaço, devido àqueles que não o possuem. Contudo, por respeito aos reis, os Sábios não emitiram um decreto em casos que os envolviam, e os sacerdotes foram autorizados a saltar sobre os caixões, conforme permitido pela lei da Torá. Portanto, não há provas aqui que sustentem a questão de se a dignidade humana se sobrepõe ou não à lei da Torá.

A Guemará cita uma prova adicional de uma baraita: Venham e ouçam: Grande é a dignidade humana, pois ela se sobrepõe a uma proibição na Torá.

A Guemará pergunta: Por quê? Digamos também aqui: “Não há sabedoria, nem entendimento, nem conselho contra o Senhor”. Rav bar Shaba interpretou essa proibição, que é anulada pela dignidade humana, perante Rav Kahana, como se referindo à proibição de: “De acordo com a Torá que vos foi ensinada e o decreto que vos foi transmitido, assim fareis; não vos desviareis nem para a esquerda nem para a direita daquilo que vos foi dito” (Deuteronômio 17:11). Os estudantes da Yeshivá riram dele, pois a proibição de “não vos desviareis” é uma lei da Torá, como todas as outras proibições da Torá. Por que a dignidade humana deveria anulá-la mais do que qualquer outra proibição da Torá?

Rav Kahana respondeu-lhes: Um grande homem falou, não riam dele. Os Sábios basearam toda a lei rabínica na proibição de "não te desviarás"; contudo, devido à preocupação com a dignidade humana, os Sábios permitiram a suspensão da lei rabínica nos casos em que as duas entram em conflito. Todos os decretos rabínicos são fundamentados na mitsvá da Torá de obedecer aos juízes de cada geração e nunca se desviar de suas palavras. Portanto, quando os Sábios suspendem um decreto em prol da preservação da dignidade humana, a dignidade humana se sobrepõe a uma proibição da Torá. Em qualquer caso, ela só se sobrepõe aos decretos rabínicos.

A Guemará cita uma prova adicional de uma baraita: Venham e ouçam: Com relação às leis de devolução de um objeto perdido, está escrito: “Não vejam o boi ou a ovelha de seu irmão extraviados e os ignorem; devolvam-nos a seu irmão” (Deuteronômio 22:1). A baraita explica que a expressão aparentemente estranha “e os ignorem” deve ser entendida como uma permissão para que, às vezes, se ignore os objetos perdidos e, outras vezes, não os ignore.

Como assim? Se ele fosse um sacerdote e o objeto perdido estivesse no cemitério, ou se fosse um ancião e fosse indigno para ele cuidar de um objeto perdido desse tipo, ou se tivesse mais trabalho a fazer do que outra pessoa e não quisesse deixá-lo de lado quando outra pessoa estivesse disponível para cuidar do objeto perdido. Portanto, com relação a esses casos, está escrito: E desconsidere-os para permitir que alguém se abstenha de devolver o objeto. Por quê? Digamos aqui também: Embora manusear o objeto perdido fosse indigno para ele, “não há sabedoria, nem entendimento, nem conselho contra o Senhor”.

A Guemará responde: Ali é diferente, pois está escrito: “E desconsiderem-nas”, indicando que, sob certas circunstâncias, é permitido desconsiderar um objeto perdido. Nesse caso, há uma diretriz bíblica que cria uma exceção à proibição: “Não desconsiderem” (Deuteronômio 22:3). Encontramos um caso em que a dignidade humana se sobrepõe a uma proibição da Torá. A Guemará sugere: Vamos derivar um princípio geral de que a dignidade humana tem precedência sobre todas as mitsvot da Torá a partir deste caso. Essa possibilidade é rejeitada: Não derivamos halachot referentes a proibições de leis monetárias, e o caso do objeto perdido implica meramente uma perda monetária, diferentemente de outras proibições.

A Guemará cita uma prova adicional de uma baraita. Venham e ouçam o que foi dito na Torá a respeito do nazireu: “Ele não se tornará impuro por causa da morte de seu pai, ou de sua mãe, ou de seu irmão, ou de sua irmã, porque a coroa de seu Deus está sobre a sua cabeça” (Números 6:7). Visto que já estava escrito a respeito do nazireu: “Ele não se aproximará de um cadáver” (Números 6:6), por que é necessário elaborar e especificar seus pais e irmãos?

Os Sábios, através do midrash haláchico, concluíram que cada uma dessas relações ensina uma nuance específica da lei. Eles aprenderam: Qual o propósito do versículo: "E sua irmã"? Ensinar aquele que ia sacrificar seu cordeiro pascal e circuncidar seu filho, ambos mandamentos positivos que, se não cumpridos, o puniriam com karet (impureza ritual), e ao saber da morte de um parente, poderia ter pensado que deveria retornar e se tornar ritualmente impuro, com a impureza transmitida por um cadáver. Vocês disseram: "Ele não se tornará impuro"; a morte de seu parente não anulará um mandamento tão significativo da Torá.

Eu poderia ter pensado: Assim como ele não se torna impuro por seus parentes, ele também não se torna impuro por um cadáver sem ninguém para enterrá-lo [met mitzva]. O versículo afirma: “E sua irmã”; ele não pode se tornar impuro por sua irmã, pois outra pessoa pode cuidar de seu enterro.