## Daph 16b

A Guemará questiona isso: Se assim for, por que discutir especificamente o caso de alguém que se casa com uma virgem? Mesmo quem se casa com uma viúva está cumprindo uma mitsvá e também deveria ser isento.

A Guemará responde que, no entanto, há uma distinção entre casar-se com uma virgem e casar-se com uma viúva. No caso de quem casa com uma virgem, o noivo está absorto em seus pensamentos, enquanto no caso de quem casa com uma viúva, ele não está.

O Talmud questiona: se um noivo está isento da recitação do Shemá simplesmente por estar preocupado, então mesmo alguém que esteja preocupado porque seu navio afundou no mar deveria estar isento. Se assim for, por que Rabi Abba bar Zavda disse que Rav disse: "Um enlutado é obrigado a cumprir todos os mandamentos mencionados na Torá, exceto o mandamento de usar filactérios, visto que o termo 'esplendor' é usado em relação aos filactérios, e é dito que o profeta Ezequiel foi proibido de lamentar e foi instruído: 'Cubra seu esplendor' (Ezequiel 24:17)." Se até mesmo um enlutado, que está sofrendo e preocupado, é obrigado a recitar o Shemá, claramente a preocupação não tem relação com a obrigação.

A Guemará responde: No entanto, há uma distinção entre os casos. Lá, trata-se de uma preocupação com um ato voluntário, pois não há mitsvá que o obrigue a se preocupar com o luto, mas aqui, no caso de um noivo, a causa da preocupação é a própria mitsvá.

MISHNÁ: A mishna relata outro episódio que retrata a conduta incomum de Rabban Gamliel. Ele tomou banho na primeira noite após a morte de sua esposa. Seus alunos lhe disseram: "Você não nos ensinou, nosso mestre, que é proibido ao enlutado tomar banho?" Ele respondeu: "Eu não sou como as outras pessoas, sou delicado [istenis]. Para mim, não tomar banho causa sofrimento físico real, e mesmo um enlutado não precisa sofrer sofrimento físico como parte de seu luto."

Outro incidente excepcional é relatado: Quando seu escravo, Tavi, morreu, Rabban Gamliel aceitou as condolências por sua morte como se fossem para um membro próximo da família. Seus alunos lhe disseram: "O senhor não nos ensinou, nosso mestre, que não se aceitam condolências pela morte de escravos?" Rabban Gamliel respondeu: "Meu escravo, Tavi, não era como os outros escravos; ele era virtuoso e é apropriado lhe conceder o mesmo respeito concedido a um membro da família."

Com relação à recitação do Shemá na noite de núpcias, os Sábios disseram que, se, apesar da isenção, o noivo desejar recitar o Shemá na primeira noite, poderá fazê-lo. Rabban Shimon ben Gamliel afirma: Nem todos que desejam assumir a reputação de uma pessoa temente a Deus podem fazê-lo e, consequentemente, nem todos que desejam recitar o Shemá na noite de núpcias podem fazê-lo.

GEMARA: Com relação ao banho de Rabban Gamliel na primeira noite após a morte de sua esposa, a Guemará pergunta: Qual a razão pela qual Rabban Gamliel não praticou os costumes de luto após a morte de sua esposa? A Guemará responde: Ele sustenta que o luto agudo [aninut] só entra em vigor no próprio dia da morte, mas o luto agudo à noite só é permitido pela lei rabínica, como está escrito: “Transformarei as vossas festas em luto, e todos os vossos cânticos em lamentações; porei pano de saco sobre os vossos lombos e calvície sobre todas as cabeças; e vos farei como quem chora por um filho único, e o fim será como um dia amargo” (Amós 8:10). Portanto, pela lei da Torá, o luto agudo ocorre apenas durante o dia, como um dia amargo, enquanto o luto agudo à noite que se segue é apenas rabínico. E, no caso de uma pessoa delicada, os Sábios não emitiram um decreto para que ela se afligisse durante o período de luto profundo.

Aprendemos em nossa mishna que: Quando seu servo, Tavi, morreu, Rabban Gamliel aceitou condolências por ele.

Os Sábios ensinaram em uma baraita: Para escravos e servas que morrem, não se deve ficar em fila de consoladores para confortar os enlutados, nem recitar a bênção ou a consolação dos enlutados.

Conta-se que, quando a criada do Rabino Eliezer faleceu, seus alunos entraram para consolá-lo. Ao vê-los se aproximando, ele subiu ao segundo andar, e eles o seguiram. Ele entrou no portão [anpilon], e eles entraram atrás dele. Ele entrou no salão de banquetes [teraklin], e eles entraram atrás dele. Tendo-os visto segui-lo por toda parte, ele lhes disse: "Parece-me que vocês se queimariam com água morna", querendo dizer que entenderiam que, ao subir ao segundo andar, eu não desejava receber suas consolações. Agora vejo que vocês não se queimam nem com água fervente. Não lhes ensinei o seguinte: que, quando escravos e criadas morrem, não se deve formar uma fila de consoladores para confortar os enlutados, nem recitar a bênção ou a consolação dos enlutados, pois a relação entre senhor e escravo não é como uma relação familiar? Em vez disso, o que se diz sobre eles quando morrem? Assim como dizemos a alguém que perdeu um boi ou um burro: "Que o Onipresente reponha sua perda", também dizemos, em relação à morte de um escravo ou empregada doméstica: "Que o Onipresente reponha sua perda", pois a ligação entre um senhor e seu escravo é apenas de natureza financeira.

Isso foi ensinado em outra baraita: Não se elogiam escravos e servas. Rabi Yosei diz: Se ele era um servo virtuoso, recita-se sobre ele uma espécie de elogio: Ai, um homem bom e leal que desfrutou dos frutos do seu árduo trabalho. Disseram-lhe: Se assim for, que elogio restaste para os judeus virtuosos? Um judeu se orgulharia de ser elogiado dessa maneira.

Os Sábios ensinaram em uma baraita: Só se pode chamar três pessoas de patriarcas: Abraão, Isaque e Jacó, mas não os filhos de Jacó. E só se pode chamar quatro pessoas de matriarcas: Sara, Rebeca, Raquel e Lia.

A Guemará pergunta: Qual é a razão dessa exclusividade em relação aos patriarcas? Se você disser que é porque não sabemos se descendemos de Rúben ou de Simão, então não podemos dizer com precisão que nosso pai é Rúben, por exemplo, então, com relação às matriarcas também, não sabemos se descendemos de Raquel ou de Lia, e não deveríamos chamar Raquel e Lia de matriarcas. Em vez disso, a razão pela qual os filhos de Jacó não são chamados de patriarcas não é essa, mas porque até Jacó eles são suficientemente significativos para serem chamados de patriarcas, mas depois de Jacó, não são significativos o suficiente para serem chamados de patriarcas.

Isso serve como uma introdução; embora as pessoas mais velhas sejam frequentemente referidas com o título honorífico: Pai fulano de tal, foi ensinado em outra baraita: Não se pode referir a escravos e servas como pai [abba] fulano de tal ou mãe [imma] fulana de tal. Mas eles chamavam os escravos e servas de Rabban Gamliel de “pai fulano de tal” e “mãe fulana de tal”.

A Guemará pergunta: Uma história é citada para contradizer a halachá previamente declarada? A Guemará responde: Não há contradição; pelo contrário, como os servos de Rabban Gamliel eram importantes, eles eram tratados com esses títulos honoríficos.

A Guemará cita uma declaração agádica referente à oração e à recitação do Shemá. Rabi Elazar disse: Qual o significado do que está escrito: “Assim, eu te bendirei enquanto eu viver; ao teu nome levantarei as minhas mãos” (Salmos 63:5)? “Assim, eu te bendirei enquanto eu viver” refere-se à recitação do Shemá, e “ao teu nome levantarei as minhas mãos” refere-se à oração Amidá, que é caracterizada como elevar as mãos a Deus. E se alguém assim o fizer, recitar o Shemá e orar, o versículo diz sobre ele: “Como a gordura e a medula, a minha alma se fartará” (Salmos 63:6). E não apenas ele recebe essa recompensa, mas herda dois mundos, este mundo e o Mundo Vindouro, como está escrito: “Com lábios de júbilo [renanot], a minha boca te louva” (Salmos 63:6). O plural, alegrias, refere-se a duas alegrias: a deste mundo e a do Mundo Vindouro.

O Talmud descreve como, após concluir sua oração, Rabi Elazar proferiu a seguinte prece adicional: Que seja da Tua vontade, Senhor nosso Deus, que o amor e a fraternidade, a paz e a amizade habitem em nós. E que Tu enriqueças nossas fronteiras com discípulos e nos faças prosperar, para que tenhamos um bom fim e esperança. E que Tu nos reserves uma porção no Jardim do Éden, e que nos concedas bons companheiros e boas inclinações em Teu mundo. E que possamos despertar cedo e encontrar em nossos corações a aspiração de temer o Teu nome, e que a satisfação de nossas almas chegue até Ti, isto é, que Tu ouças nossas preces para que tenhamos contentamento espiritual neste mundo, para o bem maior.

Da mesma forma, o Talmud relata que, após Rabi Yoḥanan concluir sua oração, ele proferiu a seguinte oração adicional: Que seja da Tua vontade, Senhor nosso Deus, que olhes para a nossa vergonha e contemples a nossa situação, que Te revistas da Tua misericórdia e Te cubras com o Teu poder, que Te envolvas na Tua bondade amorosa e Te cingas com a Tua graça, e que os Teus atributos de bondade e humildade se apresentem diante de Ti.

Da mesma forma, após concluir suas orações, o Rabino Zeira proferiu a seguinte oração adicional: Que seja da Tua vontade, Senhor nosso Deus, que não pequemos nem nos envergonhemos, e que não nos desonremos perante nossos antepassados, no sentido de que nossas ações não desonrem as ações de nossos antepassados.

Após a oração do Rabino Ḥiyya, ele disse o seguinte: Que seja da Tua vontade, Senhor nosso Deus, que a Tua Torá seja a nossa vocação, e que o nosso coração não se desfaleça nem os nossos olhos se turvem.

Após sua oração, Rav disse o seguinte: Que seja da Tua vontade, Senhor nosso Deus, que nos concedas longa vida, uma vida de paz, uma vida de bondade, uma vida de bênçãos, uma vida de sustento, uma vida de liberdade de movimento de um lugar para outro, onde não estejamos presos a um só lugar, uma vida sem temor do pecado, uma vida sem vergonha e desgraça, uma vida de riqueza e honra, uma vida na qual tenhamos amor pela Torá e reverência pelo Céu, uma vida na qual Tu satisfaças todos os desejos de bem do nosso coração.

Após sua oração, o Rabino Yehuda HaNasi disse o seguinte: Que seja da Tua vontade, Senhor nosso Deus, e Deus de nossos antepassados, que nos livres dos arrogantes e da arrogância em geral, de um homem mau, de um infortúnio, de um instinto maligno, de uma má companhia, de um mau vizinho, do destrutivo Satanás, de uma provação severa e de um adversário implacável, seja ele membro da aliança, judeu ou não.

E o Talmud observa que Rabi Yehuda HaNasi recitava essa oração todos os dias, apesar de oficiais reais o vigiarem para sua proteção; mesmo assim, ele orava para evitar conflitos ou obstáculos resultantes da arrogância.

Após sua oração, Rav Safra disse o seguinte: Que seja da Tua vontade, Senhor nosso Deus, que estabeleças a paz.