## Daf 9b

Aquele justo Abraão não dirá: Deus cumpriu Sua promessa: “Eles serão escravizados e afligidos”, mas não cumpriu Sua promessa: “Depois disso, sairão com muitos bens”. Como Deus disse a Abraão: “Certamente saberás que os teus descendentes serão estrangeiros numa terra que não é deles, e serão escravizados e afligidos durante quatrocentos anos. E eu julgarei a nação que os escravizar. Depois disso, sairão com muitos bens” (Gênesis 15:13-14).

A escola do Rabino Yannai continua: Israel disse a Moisés: "Se ao menos pudéssemos sair por nós mesmos!" O Talmud oferece uma parábola sobre um homem que estava preso e as pessoas lhe diziam: "Prometemos que o libertaremos amanhã e lhe daremos muito dinheiro." Ele lhes respondia: "Suplico-lhes que me libertem hoje, pois não peço nada em troca." Da mesma forma, Israel preferiu partir imediatamente de mãos vazias a partir mais tarde com grandes riquezas.

Com relação aos despojos tomados do Egito descritos no versículo: “E o Senhor concedeu graça à nação aos olhos do Egito; e eles lhes deram o que pediram, e esvaziaram o Egito” (Êxodo 12:36), o Rabino Ami disse: Isso ensina que os egípcios lhes deram o que pediram contra a sua vontade. Há uma disputa quanto à questão: Contra a vontade de quem? Alguns dizem que foi dado contra a vontade dos egípcios, e outros dizem que foi dado contra a vontade de Israel. O defensor de cada posição cita argumentos para sustentar sua opinião.

Quem disse que os utensílios foram dados contra a vontade dos egípcios cita o versículo que descreve a saída de Israel do Egito, como está escrito: “E aquela que fica em casa divide os despojos” (Salmos 68:13). O que a mulher no versículo pediu ao seu interlocutor eram, na verdade, despojos tomados contra a vontade de um inimigo. Quem disse que os utensílios foram dados contra a vontade de Israel afirma que eles não os queriam por causa do fardo de carregar uma carga pesada em uma longa jornada.

Com relação à continuação do versículo: "E eles esvaziaram o Egito", Rabi Ami disse: "Isso indica que eles transformaram o Egito em uma armadilha sem grãos que sirvam de isca para atrair pássaros". Reish Lakish disse: "Eles transformaram o Egito em um abismo no mar, sem peixes".

O Talmud prossegue discutindo a promessa de redenção do Egito que Deus fez a Moisés na sarça ardente. Quando Moisés perguntou a Deus o que deveria dizer quando Israel lhe perguntasse o nome de Deus, “e Deus disse a Moisés: ‘Eu Serei o Que Serei’, e acrescentou: ‘Assim dirás aos filhos de Israel: Eu Serei me enviou a vós’” (Êxodo 3:14). O Santo, Bendito seja Ele, disse a Moisés para ir e dizer a Israel: “Eu estive convosco nesta escravidão e nesta redenção, e estarei convosco na escravidão dos reinos futuros.”

Moisés disse diante d'Ele: Mestre do Universo, basta-lhes suportar. Que o sofrimento futuro seja suportado no tempo determinado. Não há necessidade de mencionar a futura escravidão. O Santo, Bendito seja Ele, concordou com Moisés e disse-lhe: Vai e dize aos filhos de Israel apenas: "Eu sou o Senhor que me enviou a ti".

Após explicar o uso da linguagem dupla de “Eu serei o que serei”, o Talmud prossegue explicando a linguagem dupla empregada por Elias no Monte Carmelo: “Responde-me, Senhor, responde-me, para que este povo saiba que Tu és o Senhor, Deus, e que Tu fizeste com que seus corações se voltassem para trás” (1 Reis 18:37). Rabi Abbahu disse: Por que Elias disse “responde-me” duas vezes? Essa repetição ensina que Elias disse diante do Santo, Bendito seja Ele: Mestre do Universo, responde-me que fogo descerá do céu e consumirá tudo o que está sobre o altar, e responde-me que Tu desviarás suas mentes de elaborar explicações alternativas para o que testemunharam, para que não digam que foram atos de feitiçaria. Como está escrito que Elias disse: “E Tu fizeste com que seus corações se voltassem para trás”, Deus também pode restaurá-los ao caminho correto.

MISHNÁ: A partir de quando se recita o Shemá pela manhã? A partir do momento em que a pessoa consegue distinguir entre o azul-celeste [tekhelet] e o branco. Rabi Eliezer diz: A partir do momento em que se consegue distinguir entre o azul-celeste e o verde-alho-poró. E deve-se terminar de recitar o Shemá até o final do período em que se levanta, ou seja, ao nascer do sol, quando o sol começa a brilhar. Rabi Yehoshua diz: Pode-se recitar o Shemá da manhã até três horas do dia, o que ainda é considerado o momento em que se levanta, pois esse era o hábito dos reis de se levantarem do sono às três horas do dia.

Embora haja um horário determinado para a recitação do Shemá, quem o recita a partir desse horário não perde nada. Mesmo que não cumpra a mitsvá de recitar o Shemá no horário estipulado, é considerado como alguém que lê a Torá e, portanto, recompensado.

GEMARA: A Mishná afirma que o horário para a recitação do Shemá da manhã começa quando se consegue distinguir entre o azul-celeste e o branco. A Guemará pergunta: A que se refere a expressão "entre o azul-celeste e o branco"? Se dissermos que significa distinguir entre um monte de lã branca e um monte de lã azul-celeste, não se perceberia a diferença também à noite? Em vez disso, deve ser uma referência às franjas rituais feitas com cordões azul-celeste (ver Números 15:38) juntamente com cordões brancos, e é preciso ser capaz de distinguir entre os cordões azul-celeste e os cordões brancos nas franjas rituais. Com relação ao início do horário para a recitação do Shemá da manhã, uma baraita cita opiniões adicionais não mencionadas na Mishná.

Isso foi ensinado em uma baraita: Rabi Meir diz que o dia começa quando se pode distinguir entre dois animais semelhantes, por exemplo, um lobo e um cachorro. Rabi Akiva fornece um sinal diferente e diz que o dia começa quando há luz suficiente para distinguir entre um jumento e um jumento selvagem. E Aḥerim dizem: Quando se pode ver outra pessoa, que é apenas um conhecido (Talmude de Jerusalém), a uma distância de quatro côvados e reconhecê-la.

Rav Huna disse: A halachá está de acordo com Aḥerim. Abaye disse: Quanto ao horário a partir do qual se pode colocar os filactérios, uma mitsvá obrigatória apenas durante o dia, a halachá está de acordo com Aḥerim. Mas com relação à recitação do Shemá, deve-se agir de acordo com o costume dos vatikin, indivíduos piedosos que eram escrupulosos no cumprimento das mitsvot. Como disse Rabi Yoḥanan: Os vatikin concluíam a recitação do Shemá com o nascer do sol, e deve-se agir de acordo.

Isso também era ensinado em um baraita: o vatikin concluía a recitação do Shema com o nascer do sol para justapor a bênção da redenção, que se segue imediatamente à recitação do Shema, com a oração, e orava durante o dia.

A respeito desse costume do vatikin, o Rabino Zeira disse: Qual é o versículo que dá origem a essa tradição? “Te temerão a Ti com o sol e diante da lua, de geração em geração” (Salmos 72:5). Esse versículo indica que se deve expressar temor reverencial ao Céu, temer a Ti, imediatamente antes do nascer do sol, com o sol.

O rabino Yosei ben Elyakim testemunhou em nome da comunidade sagrada de Jerusalém, título concedido a um grupo específico de sábios que ali viviam, que aquele que combinar redenção e oração ao nascer do sol não sofrerá nenhum mal durante todo o dia.

O Rabino Zeira disse: É mesmo? Não justapusei redenção e oração e, mesmo assim, fui prejudicado? O Rabino Yosei ben Elyakim perguntou ao Rabino Zeira: Como você foi prejudicado? Por ter levado um ramo de murta ao palácio do rei? O Talmud se refere à responsabilidade do Rabino Zeira, como um dos membros respeitados da comunidade, de participar de uma delegação que levou uma coroa de murta como presente ao rei, uma honra duvidosa na qual o Rabino Zeira não tinha interesse. Contudo, também ali, era preciso pagar um preço para ver a face do rei, como disse o Rabino Yoḥanan: Devemos sempre nos esforçar para correr ao encontro dos reis de Israel e testemunhá-los em sua glória. E não basta apenas correr para saudar os reis de Israel, mas também os reis das nações do mundo, para que, se tiver o privilégio de testemunhar a redenção de Israel, possa distinguir entre os reis de Israel e os reis das nações do mundo, para ver quão maior será o rei judeu e como o seu reinado se manifestará. Portanto, foi um privilégio para o Rabino Zeira poder ver a face do rei.

Antes de Ulla partir para a Babilônia, Rabi El'a disse: "Quando fores à Babilônia, pergunta por meu irmão, Rav Beruna, na presença de todo o grupo, pois ele é um grande homem que se alegra com as mitsvot, e é justo que lhe seja prestado respeito." O Talmud comprova que ele era de fato um grande homem que se alegrava com as mitsvot: "Certa vez, Rav Beruna uniu a redenção e a oração ao nascer do sol, conforme o costume dos vatikin (Tosafot), e o riso e a alegria não cessaram de seus lábios durante todo o dia."

Na prática, a Guemará pergunta: Como é possível justapor redenção e oração? Rabi Yoḥanan não disse: No início da oração, diz-se: “Senhor, abre os meus lábios, para que a minha boca anuncie a tua glória” (Salmos 51:17), e no final da oração diz-se: “Sejam agradáveis ​​as palavras da minha boca e a meditação do meu coração diante de ti, Senhor, minha Rocha e meu Redentor” (Salmos 19:15). Se assim for, o primeiro versículo é uma interrupção entre a redenção e a oração.

O rabino Elazar disse: Que este versículo, "Senhor, abre os meus lábios", seja recitado apenas na oração da noite, e não na oração da manhã.

A Guemará pergunta: Rabi Yoḥanan não disse: Quem é digno de um lugar no Mundo Vindouro? Aquele que justapõe a redenção da oração da noite à própria oração da noite. Portanto, este versículo dos Salmos também não deve ser recitado antes da oração da noite.

Em vez disso, o rabino Elazar disse: Que este versículo: “Senhor, abre os meus lábios”, seja recitado apenas antes da oração da tarde.

Rav Ashi deu outra explicação: Mesmo que se diga que Rabi Yoḥanan sustenta que “Senhor, abre meus lábios” é recitado antes de todas as orações, incluindo as orações da manhã e da noite, visto que os Sábios instituíram este versículo, ele é considerado uma oração estendida; é parte inseparável das orações, e se a redenção for justaposta a este versículo, não é diferente de se a redenção fosse justaposta diretamente à oração.

O rabino Ashi apoia sua afirmação: Como se você não dissesse isso, como se justapõe a redenção da oração da noite à própria oração da noite? Não se deve recitar: Ajuda-nos a deitar [hashkivenu] após a redenção? Pelo contrário, visto que os Sábios instituíram a recitação de: Ajuda-nos a deitar, ela é considerada uma bênção estendida da redenção. Da mesma forma, visto que os Sábios instituíram este versículo na oração, ele é considerado uma oração estendida.

Com relação ao versículo com o qual a oração termina, o Talmud pondera: Ora, visto que este versículo: “Que as palavras da minha boca e a meditação do meu coração sejam aceitáveis ​​diante de Ti”, pode denotar o fim da oração, suplicando a Deus que Ele aceite a oração que acabou de ser recitada, e pode denotar o início da oração que se deseja recitar: “Que as palavras da minha boca que estou prestes a recitar sejam aceitáveis ​​diante de Ti”, surge a questão: Por que os Sábios instituíram que ele seja recitado após as dezoito bênçãos que constituem a Amidá? Que seja recitado no início da oração.

O rabino Yehuda, filho do rabino Shimon ben Pazi, disse: Este versículo é recitado após as dezoito bênçãos que compõem a Amidá porque Davi só o pronunciou após dezoito capítulos dos Salmos (final do capítulo 19). Portanto, os Sábios instituíram que fosse recitado após as dezoito bênçãos da Amidá.

A Guemará pergunta: São estes dezoito salmos? Existem dezenove capítulos que precedem esse versículo.

A Guemará responde: “Feliz é o homem”, o primeiro capítulo dos Salmos, e “Por que estão as nações em alvoroço?”, o segundo capítulo, constituem um único capítulo, portanto os dezenove capítulos são, na verdade, dezoito.

O Talmud cita provas de que os dois primeiros capítulos são, na verdade, um único capítulo. Como disse Rabi Yehuda, filho de Rabi Shimon ben Pazi: Davi proferiu cento e três capítulos, e não disse Aleluia em nenhum deles até ver a queda dos ímpios. Só então Davi pôde dizer Aleluia de todo o coração. Como está escrito: “Desapareçam da terra os pecadores, e não existam mais os ímpios. Bendiga o Senhor, ó minha alma, Aleluia!” (Salmos 104:35).

Aqui também, a Guemará observa que o cálculo parece impreciso: São cento e três salmos? São cento e quatro. Em vez disso, conclua que “Feliz é o homem” e “Por que estão as nações em alvoroço?” constituem uma única porção.

Uma prova adicional de que esses dois capítulos constituem uma única porção é citada a partir do que o Rabino Shmuel bar Naḥmani disse, citando o que o Rabino Yoḥanan disse: