## Daf 8a

Qual o significado do que está escrito: “Mas eu, Senhor, oro a ti no tempo da tua graça; responde-me, ó Deus, segundo a abundância da tua misericórdia, e anuncia-me a tua salvação” (Salmos 69:14)? Parece que o indivíduo está orando para que suas orações coincidam com um tempo especial de favor divino. Quando é um tempo de favor? É quando a congregação está orando. É benéfico orar junto com a congregação, pois Deus não deixa de responder às súplicas da congregação.

O rabino Yosei, filho do rabino Hanina, disse que a qualidade única da oração comunitária deriva daqui: “Assim diz o Senhor: No tempo da aceitação eu te respondi, e no dia da salvação eu te ajudei” (Isaías 49:8).

Rabi Aḥa, filho de Rabi Ḥanina, disse que deriva daqui: “Eis que Deus é poderoso, Ele não despreza ninguém” (Jó 36:5). Ele adota uma leitura alternativa do versículo: “Eis que Deus não desprezará” a oração dos “poderosos”, isto é, da comunidade. E está escrito: “Remiu a minha alma em paz, de modo que ninguém me atacou, porque muitos estavam comigo. Deus os ouvirá e lhes responderá…” (Salmos 55:19-20). Este versículo ensina que a oração foi atendida porque havia muitos comigo quando foi feita.

Essa última prova também foi ensinada em uma baraita. Rabi Natan diz: De onde sabemos que o Santo, Bendito seja Ele, não despreza a oração das multidões? Como está escrito: “Eis que Deus não despreza o poderoso”, e também: “Ele resgatou a minha alma em paz, de modo que ninguém me atacou, porque muitos estavam comigo”. Rabi Natan interpreta isso não como Davi falando de si mesmo, mas como Deus falando a Israel. O Santo, Bendito seja Ele, diz: Qualquer pessoa que se dedica ao estudo da Torá, que é chamado de paz no versículo: “Todos os seus caminhos são paz” (Provérbios 3:17); e a atos de bondade, e ora com a congregação, Eu lhe atribuo mérito como se ele Me tivesse resgatado e aos Meus filhos dentre as nações do mundo.

Continuando a exaltar a oração comunitária, Reish Lakish disse: Aquele que tem uma sinagoga por perto em sua cidade, mas não entra para orar lá, é chamado de mau vizinho, como está escrito: “Assim diz o Senhor: Quanto a todos os meus maus vizinhos que tocarem na minha herança, que dei ao meu povo Israel por herança, eis que os arrancarei da sua terra e arrancarei a casa de Judá do meio deles” (Jeremias 12:14). Aquele que apenas toca, mas não entra no lugar de oração, a minha herança, é considerado um mau vizinho. E além disso, ele é punido, pois causa a si mesmo e a seus filhos o exílio, como está escrito: “Eis que os arrancarei da sua terra e arrancarei a casa de Judá do meio deles”.

O Talmud relata que, quando os Sábios disseram a Rabi Yoḥanan que havia anciãos na Babilônia, ele ficou perplexo e disse: Está escrito: “Para que se prolonguem os teus dias, e os dias dos teus filhos na terra que o Senhor jurou dar aos teus antepassados, como os dias do céu na terra” (Deuteronômio 11:21); prolongados em Eretz Israel, mas não fora da Terra. Por que, então, os habitantes da Babilônia viviam vidas longas? Quando lhe disseram que o povo da Babilônia ia à sinagoga de manhã cedo e ao final da tarde, ele respondeu: Era isso que lhes era eficaz para prolongar suas vidas.

Como disse o Rabino Yehoshua ben Levi a seus filhos: “Vão cedo e vão tarde, e entrem na sinagoga, para que suas vidas sejam prolongadas”. E o Rabino Aḥa, filho do Rabino Ḥanina, disse: “Em que versículo isso se baseia? Pois está escrito: ‘Feliz é o homem que Me ouve, vigiando diariamente às Minhas portas e guardando os umbrais das Minhas entradas’ (Provérbios 8:34). E a recompensa por fazer isso está escrita em seguida: ‘Pois quem Me encontra, encontra a vida e alcança o favor do Senhor’ (Provérbios 8:35)”.

Com base neste versículo, Rav Ḥisda disse: Uma pessoa deve sempre entrar na sinagoga por duas portas. Esta afirmação é ambígua. Imediatamente, o Talmud pergunta: Porventura lhe ocorre que Rav Ḥisda quis dizer que se deve entrar literalmente por duas portas? E se uma sinagoga tiver apenas uma porta? Em vez disso, corrija a sua afirmação e diga que Rav Ḥisda quis dizer que se deve entrar na sinagoga a uma distância equivalente a duas portas e então orar. Ao entrar a uma distância equivalente a duas portas, cumpre-se o versículo: "Guardando junto aos Meus batentes", no plural.

Tendo mencionado o versículo “Pois quem Me encontra, encontra a vida”, o Talmud busca esclarecer seu significado. Está escrito: “Por isso, que todo homem piedoso ore a Ti no tempo de encontrar, para que as águas transbordantes não o alcancem” (Salmos 32:6). Com relação à expressão “tempo de encontrar”, Rabi Hanina disse: O tempo de encontrar refere-se ao momento em que se deve encontrar uma esposa, em que se deve orar para encontrar uma mulher adequada para casar. Como está escrito: “Quem encontra uma esposa encontra algo bom e alcança o favor do Senhor” (Provérbios 18:22).

Em Eretz Israel, o costume era que, quando um homem se casava com uma mulher, perguntavam-lhe: Matza ou motzeh? Em outras palavras, perguntavam ao noivo se a passagem apropriada para sua esposa era o versículo acima de Provérbios que começa com a palavra matza, como está escrito: “Quem encontra uma esposa encontra o bem; recebeu uma bênção do Senhor”, ou se o versículo mais apropriado era aquele que começa com a palavra motzeh, como está escrito: “E acho [motzeh] a mulher mais amarga do que a morte” (Eclesiastes 7:26).

O rabino Natan diz: O tempo da descoberta refere-se ao tempo de encontrar a Torá, como está escrito em um versículo que se refere à Torá: "Quem me encontra, encontra a vida". A Torá é o objeto mais procurado.

Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: O tempo de encontrar refere-se à morte. Deve-se orar para que, quando a morte chegar, a pessoa deixe o mundo em paz, como está escrito: “Problemas [totzaot] da morte” (Salmos 68:21). A afirmação de Rav Naḥman bar Yitzḥak baseia-se na semelhança etimológica entre totzaot e matza, encontrar.

Também foi ensinado em uma baraita: Novecentos e três tipos de morte foram criados no mundo, como está escrito: “Problemas [totzaot] da morte”, e que 903 é o valor numérico [gimatriya] de totzaot. O Talmud explica que o mais difícil de todos esses tipos de morte é a crupe [askara], enquanto o mais fácil é o beijo da morte. A crupe é como um espinho emaranhado em um velo de lã, que, quando puxado para trás, rasga a lã. Alguns dizem que a crupe é como cordas na entrada do esôfago, que seriam quase impossíveis de inserir e excruciantes de remover. O beijo da morte é como tirar um fio de cabelo do leite. Deve-se rezar para não morrer de uma morte dolorosa.

O Rabino Yoḥanan disse: O momento de encontrar refere-se a um sepultamento respeitoso, pelo qual se deve orar. Apoiando a interpretação do Rabino Yoḥanan, o Rabino Ḥanina disse: Qual é o versículo que ensina que o momento de encontrar refere-se ao sepultamento? “Que se alegram com júbilo e se regozijam quando encontram uma sepultura” (Jó 3:22), pois há situações em que alguém se sente aliviado quando seu corpo encontra uma sepultura onde repousar. Rabba bar Rav Sheila disse que esse é o significado do ditado popular: Uma pessoa deve orar por misericórdia até o último pedaço de terra ser jogado sobre sua sepultura.

Mar Zutra disse: O tempo de encontrar refere-se à busca por um banheiro. Como a maioria dos lugares não possuía sistema de esgoto, as pessoas eram obrigadas a fazer suas necessidades fora da cidade. Devido a essa situação desagradável, encontrar um local adequado era chamado por Mar Zutra de "tempo de encontrar". No Ocidente, em Eretz Israel, dizem: Esta explicação de Mar Zutra é preferível a todas as outras, pois o termo "motza" está explicitamente associado na Bíblia (ver II Reis 10:27) ao banheiro (Rabino Abraham Moshe Horovitz).

Retomando o tema central do tratado, Rava disse a Rafram bar Pappa: Deixe o Mestre nos dizer algumas dessas declarações notáveis ​​que você fez em nome de Rav Ḥisda com relação a assuntos da sinagoga.

Rafram disse a ele, Rav Ḥisda disse o seguinte: Qual é o significado do versículo: “O Senhor ama as portas de Sião [Tziyyon] mais do que todas as moradas de Jacó” (Salmos 87:2)? Isso significa que o Senhor ama as portas que se destacam [metzuyanim] pelo estudo da halachá, pois são as portas de Sião, as portas notáveis, mais do que as sinagogas e as salas de estudo. Embora esses lugares sejam as moradas mais notáveis ​​de Jacó, eles não se dedicam ao estudo da halachá.

E esse conceito, de que a halakha é a busca mais sublime, é expresso no que Rabi Ḥiyya bar Ami disse em nome de Ulla: Desde o dia em que o Templo, onde a Presença Divina repousava neste mundo, foi destruído, o Santo, Bendito seja Ele, tem apenas um lugar em Seu mundo onde revela Sua presença exclusivamente; apenas os quatro côvados onde o estudo da halakha é realizado.

Esta declaração tem implicações práticas. Abaye disse: No início, eu estudava em casa e rezava na sinagoga. Certa vez, ouvi o que o Rabino Ḥiyya bar Ami disse em nome de Ulla: Desde o dia em que o Templo foi destruído, o Santo, Bendito seja Ele, tem apenas um lugar em Seu mundo, apenas os quatro côvados da halakha, e foi a partir disso que compreendi o significado dos quatro côvados da halakha, e rezo somente onde estudo.

Da mesma forma, o Talmud relata que Rabi Ami e Rabi Asi, apesar de terem treze sinagogas em Tiberíades, oravam apenas entre as colunas onde estudavam.

E Rabi Ḥiyya bar Ami disse em nome de Ulla: Aquele que se beneficia do seu trabalho árduo é maior do que uma pessoa temente a Deus, isto é, aquela que está tão absorta pelo seu temor a Deus que fica ociosa e não trabalha. Quanto à pessoa temente a Deus, está escrito: “Feliz é o homem que teme ao Senhor, que se apega muito aos seus mandamentos” (Salmos 112:1), enquanto que quanto àquele que se beneficia do seu trabalho árduo, está escrito: “Pelo trabalho das tuas mãos viverás; serás feliz, e isso te será bom” (Salmos 128:2). O Talmud explica este versículo como significando que você é feliz neste mundo, e isso lhe será bom no Mundo Vindouro. E quanto à pessoa temente a Deus, está escrito “feliz é o homem”, mas “e isso te será bom” não está escrito sobre ela.

E o Rabino Ḥiyya bar Ami disse em nome de Ulla: Deve-se sempre viver no lugar onde vive seu mestre; assim, evitará-se o pecado. Pois enquanto Shimi ben Gera, que segundo a tradição foi um grande erudito da Torá e mestre de Salomão (ver Gittin 59a), estava vivo, Salomão não se casou com a filha do Faraó. Imediatamente após a Bíblia relatar a morte de Shimi (I Reis, final do capítulo 2), o casamento de Salomão com a filha do Faraó é registrado (início do capítulo 3).

O Talmud levanta uma objeção: Não foi ensinado em uma baraita que não se deve morar onde mora seu mestre?

A Guemará responde: Isso não é difícil. Esta passagem, que diz que se deve morar onde mora o mestre, refere-se a um caso em que a pessoa é submissa ao mestre e acata seus ensinamentos e instruções. Já esta outra passagem, que diz que não se deve morar onde mora o mestre, refere-se a um caso em que a pessoa não é submissa a ele, o que levará a desavenças.

A Guemará retorna ao tema da sinagoga. Rav Huna bar Yehuda disse que Rabi Menaḥem disse que Rabi Ami disse: Qual é o significado haláchico prático do que está escrito: “Os que abandonam o Senhor perecerão” (Isaías 1:28)? Este versículo se refere àquele que abandona o rolo da Torá quando este é retirado para ser lido e sai da sinagoga, pois parece que ele está fugindo de Deus.

Na prática, o Talmud relata que Rabi Abbahu costumava passar entre uma pessoa que lia a Torá e a próxima que a lia. Como o rolo era fechado entre os leitores, isso não era considerado uma demonstração de desprezo.

Rav Pappa levantou um dilema: Qual é a regra com relação a sair entre um versículo e o seguinte? É permitido sair durante uma pausa na leitura da Torá enquanto o versículo está sendo traduzido para o aramaico?

Não foi encontrada resposta para esta questão, portanto o dilema permanece sem solução.

O Talmud relata que Rav Sheshet virava o rosto para longe da Torá enquanto ela era lida e estudada. Explicando essa prática, ele disse: "Nós nos dedicamos ao nosso estudo, a Torá Oral, e eles se dedicam ao deles, ouvindo a Torá Escrita." Como Rav Sheshet se dedicava ao estudo da Torá, ele não é considerado alguém que abandona o Senhor.

Rav Huna bar Yehuda disse que Rabi Ami disse: Uma pessoa deve sempre completar suas porções da Torá com a congregação. A congregação lê uma porção específica da Torá a cada Shabat, e durante a semana anterior a cada Shabat, é necessário ler o texto bíblico da porção semanal duas vezes e a tradução uma vez.