## Daf 7a

Seguindo a mesma linha de raciocínio, o Rabino Yoḥanan disse em nome do Rabino Yosei: De onde se deriva a ideia de que o Santo, Bendito seja Ele, ora? Como está escrito: “Eu os trarei ao meu santo monte e os alegrarei na casa da minha oração” (Isaías 56:7). O versículo não diz “a casa da oração deles”, mas sim “a casa da minha oração”; daí vemos que o Santo, Bendito seja Ele, ora.

A Guemará pergunta: O que Deus ora?

Rav Zutra bar Tovia disse que Rav disse: Deus diz: Que seja da Minha vontade que a Minha misericórdia supere a Minha ira para com Israel por suas transgressões, e que a Minha misericórdia prevaleça sobre os Meus outros atributos pelos quais Israel é punido, e que Eu Me comporte para com os Meus filhos, Israel, com o atributo da misericórdia, e que Eu intervenha diante deles além da letra da lei.

De forma semelhante, foi ensinado em uma baraita que Rabi Yishmael ben Elisha, o Sumo Sacerdote, disse: Certa vez, em Yom Kippur, entrei no santuário mais íntimo, o Santo dos Santos, para oferecer incenso, e em uma visão vi Akatriel Ya, o Senhor dos Exércitos, um dos nomes de Deus que expressam Sua suprema autoridade, sentado em um trono alto e exaltado (ver Isaías 6). E Ele me disse: Yishmael, Meu filho, abençoe-Me. Eu lhe fiz a oração que Deus faz: “Que seja da Tua vontade que a Tua misericórdia vença a Tua ira, e que a Tua misericórdia prevaleça sobre os Teus outros atributos, e que Tu ajas para com os Teus filhos com o atributo da misericórdia, e que Tu entres diante deles além da letra da lei.” O Santo, Bendito seja Ele, acenou com a cabeça e aceitou a bênção. Este evento nos ensina que não devemos menosprezar a bênção de uma pessoa comum. Se Deus pediu e aceitou a bênção de um homem, com muito mais razão um homem deve valorizar a bênção de outro homem.

E o Rabino Yoḥanan disse em nome do Rabino Yosei: De onde se extrai a ideia de que não se deve apaziguar uma pessoa enquanto ela está em meio à sua ira, mas sim acalmá-la depois que ela se acalmar? Como está escrito, após o pecado do Bezerro de Ouro, Moisés pediu que a Presença Divina repousasse sobre Israel como antes, e Deus lhe disse: “O meu rosto se afastará, e eu te darei descanso” (Êxodo 33:14). O Rabino Yoḥanan explicou: O Santo, Bendito seja Ele, disse a Moisés: Espere até que o meu rosto irado passe e eu atenderei ao seu pedido. Deve-se esperar que a ira da pessoa passe também.

O Talmud pergunta: E existe ira diante do Santo, Bendito seja Ele? Podemos falar de Deus usando termos como ira?

A Guemará responde: Sim, como foi ensinado em uma baraita, Deus fica irado, como está escrito: “Deus faz justiça ao justo, Deus se enfurece todos os dias” (Salmos 7:12).

Quanto tempo dura a Sua ira? A ira de Deus dura um instante. E quanto tempo dura um instante? Cento e cinquenta e oito mil, oitocentos e oitenta e oito avos de hora, isso é um instante. O Talmud acrescenta: E nenhuma criatura pode determinar com precisão o momento em que Deus se ira, exceto Balaão, o ímpio, sobre quem está escrito: “Aquele que conhece o conhecimento do Altíssimo” (Números 24:16).

Isso não deve ser interpretado como se Balaão fosse um profeta completo. Ora, é evidente que Balaão não conhecia a mente de seu animal; e conhecia a mente do Altíssimo? Se ele não conseguia entender a repreensão de sua jumenta, certamente era incapaz de compreender a mente do Altíssimo.

Na verdade, este versículo de Números ensina que Balaão era capaz de determinar com precisão a hora em que o Santo, Bendito seja Ele, se iraria. Naquele momento, Balaão proferiria sua maldição e, por meio da ira de Deus, ela se cumpriria.

E foi isso que o profeta disse a Israel: “Meu povo, lembre-se do conselho de Balaque, rei de Moabe, e da resposta de Balaão, filho de Beor, desde Sitim até Gilgal, para que vocês conheçam os atos justos do Senhor” (Miquéias 6:5). O que significa a afirmação: “Para que vocês conheçam os atos justos do Senhor”?

Rabi Elazar disse que o Santo, Bendito seja Ele, disse a Israel: Saibam quantas bondades realizei em seu favor, a ponto de não me irar nos dias do ímpio Balaão, pois se eu tivesse me irado, não teria restado nenhum remanescente ou sobrevivente entre os inimigos de Israel, um eufemismo para o próprio Israel. Em vez disso, Deus conteve Sua ira e a maldição de Balaão não se cumpriu.

E foi isso que Balaão disse a Balaque: “Como posso amaldiçoar quem Deus não amaldiçoou? E como posso condenar quem Deus não condenou?” (Números 23:8). Este versículo ensina que, durante todos aqueles dias, Deus não estava irado.

E quanto tempo dura a Sua ira? A ira de Deus dura um instante. E quanto tempo dura um instante? Rabi Avin, e alguns dizem que foi Rabi Avina, disse: Um instante dura o tempo necessário para dizê-lo [regara].

De onde tiramos a ideia de que a ira de Deus dura apenas um instante? Como está escrito: “A sua ira dura só um momento, mas a sua bondade, para toda a vida” (Salmos 30:6). E, se preferir, podemos dizer, em vez disso, que a ira de Deus passa num instante, como está escrito: “Esconde-te por um breve momento, até que a ira passe” (Isaías 26:20), significando que a ira de Deus passa num mero instante.

O Talmud pergunta: Quando o Santo, Bendito seja Ele, se ira? Abaye respondeu: A ira de Deus se manifesta através dos animais. Durante as três primeiras horas do dia, quando o sol embranquece a crista do galo e ele se equilibra em uma perna só, e quando parece que a vida o abandonou e ele subitamente fica branco, é quando Deus se ira.

O Talmud pergunta: O galo também fica parado dessa maneira a cada hora. Que tipo de sinal é esse?

A Guemará responde: A diferença é que, em todas as outras horas em que o galo está parado dessa maneira, há listras vermelhas em sua crista. Mas quando Deus está irado, não há listras vermelhas em sua crista.

O Talmud relata: Certo herege, vizinho de Rabi Yehoshua ben Levi, o perturbava constantemente, questionando a legitimidade dos versículos. Um dia, Rabi Yehoshua ben Levi pegou um galo e o colocou entre os pés da cama onde estava sentado, observando-o. Pensou: Quando chegar o momento da ira de Deus, eu o amaldiçoarei e me livrarei dele. Quando chegou o momento da ira de Deus, Rabi Yehoshua ben Levi adormeceu. Ao acordar, disse a si mesmo: Conclua, pelo fato de eu ter cochilado, que não é correto amaldiçoar as pessoas, mesmo que sejam ímpias. “Sua misericórdia se estende a todas as suas criaturas” (Salmos 145:9) está escrito até mesmo em relação aos pecadores.

Além disso, é inapropriado causar a punição de outra pessoa, como está escrito: “A punição, mesmo para o justo, não é boa” (Provérbios 17:26), mesmo para uma pessoa justa, é impróprio punir outra.

Explicando a causa da ira de Deus, ensina-se em nome do Rabino Meir: Quando o sol nasce e os reis do Oriente e do Ocidente colocam suas coroas sobre a cabeça e se curvam diante do sol, o Santo, Bendito seja Ele, imediatamente se ira. Como isso ocorre nas primeiras horas da manhã todos os dias, Deus se ira com o Seu mundo nesse momento, todos os dias.

E o Rabino Yoḥanan disse em nome do Rabino Yosei: Um único arrependimento ou remorso no coração é preferível a muitos açoites aplicados por outros que causam apenas dor física, como está escrito: “Ela persegue seus amantes, mas não os alcança; procura-os, mas não os encontra; e diz: ‘Voltarei para o meu primeiro marido, pois era melhor para mim então do que agora’” (Oséias 2:9). O remorso é mais eficaz do que qualquer punição imposta externamente, conforme listado nos versículos seguintes (Oséias 2:11-19). E Reish Lakish disse que, na Bíblia, parece que tal remorso é preferível a cem açoites, como está escrito: “A repreensão penetra mais profundamente no homem de entendimento do que cem açoites no tolo” (Provérbios 17:10).

E o Rabino Yoḥanan disse em nome do Rabino Yosei a respeito do pedido de Moisés para que a Presença Divina repousasse sobre Israel como outrora: Moisés pediu três coisas ao Santo, Bendito seja Ele, naquele momento, e todas lhe foram concedidas. Ele pediu que a Presença Divina repousasse sobre Israel e não o abandonasse, e Ele lhe concedeu, como está escrito: “Pois como se saberá que eu e o teu povo encontramos graça aos teus olhos? Não é por estares conosco, de modo que nós, eu e o teu povo, sejamos distintos de todos os povos da face da terra?” (Êxodo 33:16). O pedido: “Não é por estares conosco?”, refere-se ao repouso da Presença Divina sobre Israel.

Moisés pediu que a Presença Divina não repousasse sobre as nações do mundo, e Ele lhe concedeu, como está escrito: “De modo que nós, eu e o teu povo, nos distinguimos de todos os povos da face da terra” (Êxodo 33:16).

Por fim, Moisés pediu que os caminhos de Deus regessem o mundo para ele, e Deus lhe concedeu, como está escrito: “Mostra-me os teus caminhos, e eu te conhecerei” (Êxodo 33:13). Moisés disse diante de Deus: Mestre do Universo. Por que o justo prospera e o justo sofre? Deus lhe respondeu: Moisés, o justo que prospera é um justo, filho de um justo, que recebe a recompensa pelas ações de seus antepassados. O justo que sofre é um justo, filho de um ímpio, que recebe a punição pelas transgressões de seus antepassados. O ímpio que prospera é um ímpio, filho de um justo, que recebe a recompensa pelas ações de seus antepassados. O ímpio que sofre é um ímpio, filho de um ímpio, que recebe a punição pelas transgressões de seus antepassados.

O Talmud aprofunda-se na questão dos indivíduos justos e ímpios: O Mestre disse: O justo que prospera é um justo, filho de um justo. O justo que sofre é um justo, filho de um ímpio. O Talmud questiona: Será que alguém é sempre punido pelas transgressões de seus ancestrais? Não está escrito: “Ele visita a iniquidade dos pais nos filhos e nos filhos dos filhos, até a terceira e quarta geração” (Êxodo 34:7)? E está escrito em outro lugar: “Os pais não morrerão por seus filhos, e os filhos não morrerão por causa de seus pais; cada um morrerá pela sua própria transgressão” (Deuteronômio 24:16). E o Talmud levanta uma contradição entre os dois versículos.

O Talmud resolve a contradição: Não é difícil. Este versículo de Êxodo, que afirma que Deus pune os descendentes pelas transgressões de seus antepassados, refere-se a um caso em que eles adotam as ações de seus antepassados ​​como suas. Já este versículo de Deuteronômio, que afirma que os descendentes não são punidos pelas ações de seus antepassados, refere-se a um caso em que eles não adotam as ações de seus antepassados ​​como suas, como está escrito: “Castigo a iniquidade dos pais nos filhos, e até a terceira e quarta geração dos meus inimigos” (Êxodo 20:5).

Uma pessoa justa claramente não é punida pelas transgressões de seus ancestrais. Em vez disso, Deus deve ter dito a Moisés o seguinte: O justo que prospera é aquele que é completamente justo, cujas ações são inteiramente boas e cuja recompensa é inteiramente boa, tanto neste mundo quanto no Mundo Vindouro. O justo que sofre é aquele que não é completamente justo. Por ter cometido algumas transgressões, ele é punido neste mundo para que receba uma recompensa completa no Mundo Vindouro. O ímpio que prospera é aquele que não é completamente ímpio. Deus o recompensa neste mundo pelas boas ações que praticou, para que receba uma punição completa no Mundo Vindouro. Finalmente, o ímpio que sofre é aquele que é completamente ímpio. Como não cumpriu nenhum mandamento e não merece recompensa alguma, recebe apenas punição, tanto neste mundo quanto no Mundo Vindouro (Maharsha).

A opinião do Rabino Yoḥanan, de que Deus concedeu a Moisés todos os três pedidos, diverge da do Rabino Meir, que afirmou: Dois dos pedidos de Moisés foram atendidos, e um não. Deus concedeu-lhe que a Presença Divina repousasse sobre Israel e não o abandonasse, e que a Presença Divina não repousasse sobre as nações do mundo, mas Deus não revelou a Moisés os caminhos pelos quais Ele conduz o mundo. Como está escrito: “Terei misericórdia de quem eu quiser ter misericórdia” (Êxodo 33:19); em Sua misericórdia, Deus concede Sua graça a todas as pessoas, mesmo que não sejam merecedoras. Da mesma forma, Deus diz: “Terei misericórdia de quem eu quiser ter misericórdia”, mesmo que não sejam merecedoras. Segundo o Rabino Meir, os caminhos pelos quais Deus conduz o mundo e concede graça e misericórdia não foram revelados nem mesmo a Moisés.

O Talmud continua citando a explicação dos Sábios sobre versículos que requerem esclarecimento a respeito do mesmo tema. Com relação à declaração de Deus a Moisés: “E Ele disse: ‘Você não poderá ver a Minha face, porque o homem não poderá ver a Minha face e continuar vivo’” (Êxodo 33:20), foi ensinado em nome de Rabi Yehoshua ben Korḥa que o Santo, Bendito seja Ele, disse a Moisés o seguinte: Quando Eu quis mostrar-te a Minha glória na sarça ardente, tu não quiseste vê-la, como está escrito: “E Moisés cobriu o seu rosto, temendo contemplar a Deus” (Êxodo 3:6). Mas agora que queres ver a Minha glória, como disseste: “Mostra-me a Tua glória”, Eu não quero mostrá-la a ti. Rabi Yehoshua ben Korḥa interpreta a recusa inicial de Moisés em contemplar a glória de Deus de forma negativa, pois ele rejeitou o desejo de Deus de estar perto dele.

Isso diverge do que o Rabino Shmuel bar Naḥmani disse que o Rabino Yonatan disse, conforme o Rabino Shmuel bar Naḥmani disse que o Rabino Yonatan disse: Especificamente como recompensa por três atos de humildade ao desviar o olhar da sarça ardente, Moisés teve o privilégio de vivenciar três grandes revelações:

Porque “Moisés cobriu o rosto, temendo fitar a Deus” (Êxodo 3:6), ele teve o privilégio de ter seu semblante [kelaster] resplandecente. Porque ele “temeu”, ele teve o privilégio de que “eles temessem aproximar-se dele” (Êxodo 34:30). Porque ele não “fiz o olhar”, ele teve o privilégio de “contemplar a semelhança do Senhor” (Números 12:8).

O que Moisés viu? Está escrito: “E retirarei a minha mão, e verás as minhas costas, mas a minha face não verás” (Êxodo 33:23). Rav Ḥana bar Bizna disse em nome de Rabi Shimon Ḥasida que a expressão: “E verás as minhas costas” deve ser entendida da seguinte forma: Isso ensina que o Santo, Bendito seja Ele, que, como mencionado acima, usa filactérios, mostrou-lhe o nó dos filactérios de Sua cabeça, que é usado na parte de trás da cabeça.

Sobre este assunto, o Rabino Yoḥanan disse em nome do Rabino Yosei: Toda declaração feita a uma pessoa ou a uma nação, que emanou da boca do Santo, Bendito seja Ele, com uma promessa de bem, mesmo que condicional, Ele não descumpriu. Em última análise, toda promessa feita por Deus será cumprida.

De onde tiramos a ideia de que todas as promessas de Deus se cumprem? Sabemos disso por meio de Moisés, nosso mestre, conforme Deus prometeu e disse: “Deixem-me em paz; eu os destruirei e apagarei o seu nome de debaixo dos céus; e farei de vocês uma nação mais poderosa e maior do que eles” (Deuteronômio 9:14). Embora Moisés tenha orado para que o decreto fosse revogado, e este tenha sido anulado, a promessa se cumpriu e os descendentes de Moisés se tornaram uma nação mais poderosa e maior do que os 600.000 israelitas no deserto. Como está escrito a respeito dos levitas: “Os filhos de Moisés foram Gérson e Eliezer… e os filhos de Eliezer foram Reavia, o chefe. E Eliezer não teve outros filhos; e os filhos de Reavia eram muitíssimos” (1 Crônicas 23:15-17).

E Rav Yosef ensinou em uma baraita: “Muitos” significa mais de 600.000. Isso é aprendido por meio de uma analogia verbal entre as palavras “muitos” e “muitos”. Está escrito aqui com relação aos filhos de Rehaviya: “Eram muitos”. E está escrito ali com relação aos israelitas no Egito: “E os filhos de Israel se multiplicaram e se tornaram muito numerosos, e se tornaram extremamente poderosos; e a terra se encheu deles” (Êxodo 1:7). Assim como quando os filhos de Israel estavam no Egito, “muitos” significava que havia 600.000 deles, também os descendentes de Rehaviya eram 600.000.