## Daf 6b

Nos filactérios da cabeça, onde há quatro compartimentos separados. E todos os versículos estão escritos juntos em um único pergaminho nos filactérios do braço, que têm apenas um compartimento.

Além disso, Ravin bar Rav Adda disse que Rabi Yitzḥak disse: Aquele que costuma frequentar a sinagoga e não comparece um dia, o Santo, Bendito seja Ele, pergunta sobre ele, por assim dizer, para determinar o que lhe aconteceu, como está escrito: “Quem dentre vós teme ao Senhor? Quem ouve a voz do seu servo? Ainda que ande em trevas e não tenha luz, confie no nome do Senhor e apoie-se no seu Deus” (Isaías 50:10). Em outras palavras, Deus pergunta: quem dentre vós teme ao Senhor, mas não veio ouvir a voz do seu servo, o líder da oração, aquele que se dedica ao serviço de Deus? Aquele que saiu antes do amanhecer e caminha nas trevas antes da oração.

Se ele se ausentou da oração na sinagoga por uma questão relacionada a uma mitsvá, então, apesar da escuridão, haverá luz para ele, a aura de sua mitsvá o protegerá. Mas se ele se ausentou da oração na sinagoga por uma questão opcional, algum propósito mundano, então, mesmo quando o dia começar, não haverá luz para ele (Maharsha).

O versículo continua: “Que ele confie no nome do Senhor”. A Guemará pergunta: Qual é a razão pela qual Deus é tão exigente com essa pessoa? A Guemará responde: Porque ele deveria ter confiado no nome do Senhor e acreditado que não sofreria nenhuma perda se adiasse a resolução de seus assuntos mundanos para depois da oração na sinagoga, e não confiou em Deus.

Sobre este mesmo tema, o Rabino Yoḥanan disse: Quando o Santo, Bendito seja Ele, entra numa sinagoga e não encontra dez pessoas lá, Ele imediatamente fica irado, como está escrito: “Por que, quando vim, não havia ninguém? Quando chamei, não houve quem respondesse… Eis que com a minha repreensão farei secar o mar, farei dos rios um deserto” (Isaías 50:2).

Sobre outro aspecto da constância da oração, Rabi Ḥelbo disse que Rav Huna disse: "Aquele que estabelece um lugar fixo para sua oração, o Deus de Abraão o auxilia. Visto que a oração é paralela ao serviço do Templo, é um sinal de respeito estabelecer um lugar fixo para este rito sagrado" (Rabi Yoshiyahu Pinto). O Deus de Abraão o auxilia porque este costume piedoso evoca a conduta de Abraão.

Quando ele morre, aqueles que elogiam alguém que estabeleceu um lugar fixo para sua oração dizem sobre ele: “Onde está o humilde, onde está o piedoso, dentre os discípulos de nosso pai Abraão?” Presumivelmente, aquele que estabelece um lugar fixo para a oração é um discípulo de Abraão em todos os aspectos, incluindo humildade e piedade (Rabino Yoshiyahu Pinto).

A Guemará pergunta: De onde derivamos que Abraão, nosso pai, estabeleceu um lugar fixo para sua oração? A Guemará responde: Como está escrito: “E Abraão se levantou pela manhã ao lugar em que estivera diante de Deus” (Gênesis 19:27), e o verbo “estar de pé” significa nada mais do que oração, como está declarado: “E Pio estava de pé e orava” (Salmos 106:30).

Rabi Ḥelbo disse que Rav Huna disse: Quem sai da sinagoga não deve dar passos largos, pois isso cria a impressão de que está com pressa para ir embora. Abaye explicou a declaração de Rav Huna e disse: Esta halachá foi dita apenas em relação à saída da sinagoga, onde passos largos parecem particularmente desrespeitosos. No entanto, em relação à entrada em uma sinagoga, é uma mitsvá correr e é permitido apressar-se e dar passos largos (Rabi Yoshiyahu Pinto). Como está escrito: “E conheçamos, esforcemo-nos por conhecer o Senhor” (Oséias 6:3). Quem entra com entusiasmo em uma sinagoga demonstra sua disposição em seguir o caminho de Deus.

O Rabino Zeira disse: Inicialmente, quando vi os Sábios correndo para a palestra do Rabino no Shabat, pensei: Esses Sábios estão profanando o Shabat. É proibido correr no Shabat em respeito à santidade do dia. Depois, ouvi o que o Rabino Tanḥum disse, que o Rabino Yehoshua ben Levi disse: Deve-se sempre correr por uma questão de halachá, mesmo no Shabat, como está escrito: “Eles seguirão o Senhor, que ruge como um leão” (Oséias 11:10). Em outras palavras, deve-se correr como se estivesse sendo perseguido por um leão (Birkat Hashem). Eu também corro.

O rabino Zeira disse: A recompensa por assistir à palestra é a pressa em chegar. Como a maioria dos presentes não compreendeu totalmente o conteúdo ensinado, a principal recompensa pela presença foi a intenção de ouvir o ensinamento da Torá, demonstrada pela pressa em chegar.

Da mesma forma, Abaye disse: A recompensa por comparecer ao kalla era a aglomeração. Devido à grande quantidade de pessoas, estudar era difícil, então a principal recompensa era dada ao esforço de ouvir e entender alguma parte da palestra.

Da mesma forma, Rava disse: A recompensa por aprender as tradições haláchicas dos amora'im reside na análise lógica, visto que a principal recompensa pelo estudo do Talmud não era o conhecimento das conclusões haláchicas, mas sim o raciocínio lógico que levava a essas conclusões.

Rav Pappa disse: A principal recompensa por comparecer a uma casa de luto [bei tammaya] é o silêncio, que é a maneira ideal para aqueles que consolam os enlutados expressarem sua empatia.

Mar Zutra disse: A principal recompensa pelo jejum é a caridade dada aos pobres no dia do jejum (veja Isaías 58).

Rav Sheshet disse: A principal recompensa por proferir um elogio fúnebre é fazer com que os presentes elevem a voz e chorem, pois isso aumenta o luto pelo falecido.

Rav Ashi disse: A principal recompensa por participar de um casamento são as palavras, ou seja, os votos de felicidades com que os convidados presenteiam os noivos.

Voltando ao tema da reverência à sinagoga, o Talmud registra que Rav Huna disse: Aquele que ora atrás da sinagoga é considerado ímpio, pois enquanto toda a congregação se volta para uma direção para orar, ele se volta para a direção oposta, criando a impressão de que está tratando a sinagoga e sua congregação com desprezo. Como está escrito: “Os ímpios andam em círculos, quando a maldade se exalta entre os filhos dos homens” (Salmos 12:9). Em outras palavras, somente os ímpios andam em círculos ao redor da sinagoga para orar.

Abaye disse: Esta halachá foi dita apenas no caso de alguém não virar o rosto em direção à sinagoga. Mas, se a pessoa virar o rosto em direção à sinagoga e orar, não temos nenhuma proibição nesse caso.

Para reforçar a gravidade dessa proibição, o Talmud relata: Certo indivíduo orava atrás da sinagoga e não se virava para encará-la. O profeta Elias passou por ali e o viu. Ele lhe pareceu um árabe [taya'a]. Elias disse: “É assim [kadu bar] que você se apresenta diante do seu Mestre?” Elias desembainhou sua espada e o matou.

Rav Huna já explicou o início do versículo: “Os ímpios andam em círculos”. O Talmud explica o final do versículo: “Quando a vileza se exalta entre os filhos dos homens”. Um dos sábios disse a Rav Beivai bar Abaye, e alguns dizem que Rav Beivai disse a Rav Naḥman bar Yitzḥak: Qual o significado de: “Quando a vileza se exalta entre os filhos dos homens”?

Ele lhe disse: Estas são questões da maior importância, sublimes, isto é, mitzvot ou oração, que as pessoas, no entanto, tratam com desprezo, vileza entre os filhos dos homens.

O rabino Yoḥanan e seu aluno, o rabino Elazar, ambos deram uma explicação alternativa para este versículo: Quando uma pessoa precisa da ajuda de outros e perde a dignidade aos olhos deles, a vileza entre os filhos dos homens, seu rosto muda e se torna como um kerum, como está escrito: “Quando [kerum] a vileza é exaltada entre os filhos dos homens”.

O que significa kerum, segundo os rabinos Yoḥanan e Elazar? Quando Rav Dimi veio de Eretz Israel para a Babilônia, ele disse: "Há um pássaro nas cidades à beira-mar chamado kerum, e quando o sol nasce, o pássaro muda de cor. Da mesma forma, quem se torna dependente de outros cora de vergonha."

Tanto o Rabino Ami quanto o Rabino Asi disseram: Aquele que se torna dependente dos outros é como se tivesse sido punido com dois castigos: fogo e água. Como está escrito: “Tu fizeste homens cavalgarem sobre as nossas cabeças; passamos pelo fogo e pela água” (Salmos 66:12).

E o Rabino Helbo disse que Rav Huna disse: Deve-se sempre estar vigilante em relação à oração da tarde, pois a oração de Elias só foi atendida na oração da tarde, como está escrito: “E foi na hora da oferta da tarde que o profeta Elias se aproximou e disse: Senhor, Deus de Abraão, de Isaque e de Israel, que se saiba neste dia que Tu és Deus em Israel, e que eu sou Teu servo, e que fiz todas estas coisas por Tua ordem. Responde-me, Senhor, responde-me, para que este povo saiba que Tu, Senhor, és Deus” (1 Reis 18:36-37). Como Elias foi atendido na oração da tarde, isso tem um significado especial.

De passagem, o Talmud explica por que foi necessário que Elias repetisse: "Responde-me, Senhor, responde-me": O primeiro "Responde-me" foi o pedido para que fogo descesse dos céus, enquanto o segundo "Responde-me" foi o pedido para que Israel aceitasse a fé completa em Deus e não dissesse que o fogo descendo dos céus era um ato de feitiçaria.

O Rabino Yoḥanan disse: Devemos estar vigilantes também em relação à oração da noite, pois está escrito: “Que a minha oração suba como incenso diante de Ti, e o levantar das minhas mãos como a oferta da tarde” (Salmos 141:2). Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Devemos estar vigilantes também em relação à oração da manhã, pois está escrito: “Senhor, pela manhã ouvirás a minha voz; pela manhã te apresentarei a minha oração e aguardarei com expectativa” (Salmos 5:4).

E Rabi Helbo disse que Rav Huna disse: Qualquer um que se beneficie da festa do noivo, mas não o faça se alegrar, viola as cinco vozes mencionadas neste versículo, como está escrito: “A voz da alegria e a voz do júbilo, a voz do noivo e a voz da noiva, e a voz daqueles que dizem: Dai graças ao Senhor dos Exércitos, porque o Senhor é bom, porque a sua misericórdia dura para sempre, até mesmo daqueles que trazem uma oferta de gratidão à casa do Senhor. Porque restaurarei o cativeiro da terra como era no princípio, diz o Senhor” (Jeremias 33:11). Essas cinco vozes, no contexto de um noivo e uma noiva, correspondem às cinco vozes mencionadas no contexto da revelação no Sinai, como em Cântico dos Cânticos, onde o dia da revelação no Sinai é aludido pela frase: Seu dia de casamento (Rabino Yoshiyahu Pinto, Maharsha).

Qual é a sua recompensa se ele fizer o noivo se alegrar? Rabi Yehoshua ben Levi disse: Ele tem o privilégio de receber a Torá, que foi dada com cinco vozes, como está escrito: “E era o terceiro dia, ao amanhecer, quando se ouviu sons [kolot], e relâmpagos, e uma densa nuvem sobre o monte, e o som do shofar” (Êxodo 19:16). O plural kolot indica pelo menos dois sons, enquanto “o som do shofar” é mais um. A passagem continua: “E, quando o som do shofar se tornava cada vez mais alto, Moisés falou, e Deus lhe respondeu com uma voz” (Êxodo 19:19). Juntamente com as três vozes anteriores, o segundo shofar e a voz com a qual Deus respondeu a Moisés totalizam cinco vozes na revelação no Sinai.

A Guemará pergunta: Será mesmo? Não está escrito também: “E toda a nação viu as vozes, as tochas e o som do shofar” (Êxodo 20:15)? Claramente, mais de cinco vozes são mencionadas em relação à revelação no Sinai.

A Guemará responde: Essas vozes foram proferidas antes da entrega da Torá, portanto não estão incluídas nesse cálculo de vozes.

Rabi Abbahu disse: A recompensa por alegrar um noivo é a mesma de quem oferece uma oferta de gratidão no Templo, pois, como está escrito mais adiante no versículo de Jeremias citado anteriormente: “Aqueles que trazem uma oferta de gratidão à casa do Senhor”. E Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: A recompensa por alegrar um noivo é a mesma de quem reconstrói uma das ruínas de Jerusalém, como está escrito mais adiante no mesmo versículo: “Pois restaurarei o cativeiro da terra como era no princípio”.

E Rabi Helbo disse que Rav Huna disse: Qualquer pessoa que teme a Deus, suas palavras são ouvidas, como está escrito: “O fim de tudo, tendo tudo sido ouvido, é: Tema a Deus e guarde os seus mandamentos; porque isso é tudo o que o homem deve fazer” (Eclesiastes 12:13). O Talmud explica: “O fim de tudo, tendo tudo sido ouvido”, refere-se às palavras daquele “que guarda os seus mandamentos; porque isso é tudo o que o homem deve fazer”.

Com relação ao final deste versículo, a Guemará pergunta: O que significa "pois este é todo o homem"? Rabi Elazar disse: O Santo, Bendito seja Ele, disse sobre ele: O mundo inteiro foi criado apenas para esta pessoa. Esta é a pessoa suprema para a qual toda a humanidade foi criada.

O rabino Abba bar Kahana disse: O final deste versículo ensina que isso equivale ao mundo inteiro, a toda a humanidade. O rabino Shimon ben Azzai, e alguns dizem que o rabino Shimon ben Zoma, afirma: Ele não apenas equivale ao mundo inteiro, mas o mundo inteiro foi criado para servir de companhia para ele, para que ele tivesse uma sociedade na qual viver e com a qual interagir.

E o Rabino Helbo disse que Rav Huna disse: Aquele que sabe que outra pessoa tem o costume de cumprimentá-lo não só é obrigado a retribuir o cumprimento, como deve cumprimentá-la primeiro, como está escrito: “Buscai a paz e segui-la” (Salmos 34:15). Se a outra pessoa o cumprimenta e ele não responde, é chamado de ladrão, como está escrito: “Vós devorastes a vinha, e os despojos dos pobres estão em vossas casas” (Isaías 3:14). A única maneira de roubar de um pobre que nada possui é roubar-lhe a dignidade, recusando-se a retribuir o cumprimento.

E disse Rabbi Chelbo, disse Rav Huna: Todo aquele que sabe que seu amigo costuma cumprimentá-lo com paz deve precedê-lo com paz, como está dito: “Busque a paz e a persiga.” E se alguém lhe der e ele não retornar — é chamado de “ladrão,” como está dito: “E vocês espoliaram as vinhas, o roubo dos pobres em suas casas.”