## Daf 63a

E digam o seguinte: Com relação ao Monte do Templo, onde é proibido usar sapatos, derivemos a proibição de cuspir do caso dos sapatos. Contudo, com relação à sinagoga, onde é permitido usar sapatos, em vez de derivar a lei sobre cuspir do caso dos sapatos e permiti-la, derivemos-na do caso de um atalho e proíbamos-o.

Em vez disso, Rava apresentou uma razão diferente: A sinagoga é como a casa de alguém. Assim como alguém se opõe a que use sua casa como atalho, mas não se importa que cuspa ou use sapatos lá dentro, também no caso de uma sinagoga, um atalho é proibido, enquanto cuspir e usar sapatos são permitidos.

Aprendemos na Mishná: Ao concluir todas as bênçãos recitadas no Templo, aquele que as recitava dizia: Bendito sejas Tu, Senhor, Deus de Israel, para sempre.

O Talmud explica: Por que eles insistiram tanto nessa fórmula? Porque não se responde "amém" no Templo. Como existe uma resposta específica para as bênçãos no Templo, uma fórmula específica para a sua conclusão foi instituída. De onde se deduz que não se responde "amém" no Templo? Como está escrito: "Levantai-vos e bendizei ao Senhor, vosso Deus, desde a eternidade até a eternidade" (Neemias 9:5), que se refere à conclusão. O versículo em Neemias continua: "E digam: Bendito seja o teu glorioso nome, que é exaltado acima de toda bênção e louvor" (Neemias 9:5). A resposta é exaltada acima de outras bênçãos.

Pelo início do versículo, eu poderia ter pensado que todas as bênçãos ali presentes teriam apenas uma única expressão de louvor, amém. Portanto, o versículo ensina: “Aquilo é exaltado acima de toda bênção e louvor”; para cada bênção, um louvor único é oferecido. Portanto, a resposta apropriada a uma bênção no Templo é: Bendito sejas Tu, Senhor, Deus de Israel, desde a eternidade até a eternidade.

Aprendemos na Mishná que os Sábios instituíram que uma pessoa deve cumprimentar a outra com o nome de Deus, e diversas fontes bíblicas foram citadas. O Talmud questiona: Por que é necessário que a Mishná cite todas essas fontes, introduzindo-as com a frase: "E diz"? Por que a prova da declaração de Boaz aos ceifeiros: "O Senhor está convosco", foi considerada insuficiente?

O Talmud explica: E se disseres: Boaz disse isso por conta própria, e isso não prova nada em relação à prática normativa, vem e ouve uma prova no versículo: “O Senhor está contigo, valente guerreiro” (Juízes 6:12). E se disseres que foi um anjo que disse isso a Gideão, que talvez este versículo seja o anjo informando a Gideão que o Senhor está com ele, mas não é a fórmula padrão de uma saudação, vem e ouve a prova no versículo: “Não desprezes tua mãe quando ela envelhecer” (Provérbios 23:22); os costumes dos anciãos da nação são uma fonte adequada para derivar a halachá.

E o versículo declara: “É tempo de trabalhar para o Senhor; eles invalidaram a tua Lei” (Salmos 119:126). Sobre isso, Rava disse: Este versículo pode ser interpretado do começo ao fim e do fim ao começo.

O Talmud explica: Este versículo pode ser interpretado do início ao fim: É tempo de trabalhar para o Senhor; qual é a razão? Porque eles invalidaram a Tua Torá, e por isso ela precisa ser corrigida. Por outro lado, pode ser interpretado do fim para o início da seguinte forma: Eles invalidaram a Tua Torá; qual é a razão? Porque é tempo de trabalhar para o Senhor. Por meio da violação da Torá, é possível retificar fundamentalmente a situação.

Com relação a este versículo, foi ensinado em uma baraita que Hillel, o Ancião, disse: No momento da reunião, se os Sábios da geração garantirem que a Torá permaneça domínio de poucos, disseminem-na ao público em geral. No momento da disseminação, reúnam-se e deixem que outros disseminem a Torá. E se virem uma geração para quem a Torá é amada, disseminem-na, como está escrito: “Há quem disperse, e ainda assim multiplique” (Provérbios 11:24). Contudo, se virem uma geração para quem a Torá não é amada, reúnam-se; não façam com que a Torá seja desonrada, como está escrito: “É tempo de trabalhar para o Senhor; eles invalidaram a Tua Torá”. Impedir o estudo da Torá nessa situação é uma manifestação de trabalho para o Senhor.

De maneira semelhante, o barão Kappara ensinou: Se o preço da mercadoria caiu, aproveite e compre; e onde não há ninguém, haja alguém; onde não há ninguém para desempenhar uma função específica, assuma essa função você mesmo. Abaye disse: Infira disso que onde há alguém, não haja ninguém.

A Guemará pergunta: A conclusão de Abaye não é óbvia? A Guemará explica: Esta afirmação só é necessária quando há duas pessoas em pé de igualdade. Embora você também seja capaz de desempenhar essa função, como outra pessoa qualificada já a desempenha, permita que ela tenha sucesso.

Bar Kappara ensinou: Qual é a breve passagem da qual todos os princípios fundamentais da Torá dependem? “Reconheça-o em todos os seus caminhos, e ele endireitará as suas veredas” (Provérbios 3:6). Rava disse: Deve-se aplicar esse princípio até mesmo aos atos de transgressão, pois mesmo assim é preciso aderir a Deus e evitar pecar em excesso.

Bar Kappara ensinou: Uma pessoa deve sempre ensinar ao seu filho um ofício puro e simples. O Talmud pergunta: Que ofício é considerado puro e simples? Rav Ḥisda disse: Lapidar pedras preciosas.

Diversos princípios éticos e diretrizes para a vida foram ensinados em uma baraita. Rabi Yehuda HaNasi diz: Nunca se deve ter muitos amigos em casa, ou seja, as pessoas não devem se acostumar a serem excessivamente íntimas em sua casa, como está escrito: “Há amigos que trazem prejuízo à alma” (Provérbios 18:24); quem tem amigos desse tipo acabará brigando.

Foi ensinado em uma baraita que o Rabino Yehuda HaNasi disse: Não nomeie um administrador [apitropos] dentro de sua casa, pois se Potifar não tivesse nomeado José como administrador em sua casa, José não teria se envolvido naquele incidente com acusações de impropriedade sexual.

Foi ensinado em uma baraita, diz o Rabino Yehuda HaNasi: Por que a porção do nazireu (Números, capítulo 6) é justaposta à porção da sota (Números, capítulo 5)? Elas são justapostas para dizer que qualquer pessoa que veja uma sota em desgraça, em sua transgressão, deve renunciar ao vinho, pois o vinho é uma das causas dessa transgressão.

Hizkiya, filho de Rabi Parnakh, disse que Rabi Yoḥanan disse: Por que a porção de sota é justaposta à porção de terumot e dízimos (Números, capítulo 5)? Elas são justapostas para dizer: Qualquer pessoa que possua terumot e dízimos e não os entregue a um sacerdote, acabará necessitando dos serviços de um sacerdote por meio de sua esposa, como está escrito: “E as coisas sagradas de cada homem serão suas” (Números 5:10). Isso se refere àquele que guarda esses itens sagrados para si. A isso a Torá justapõe: “Se a mulher de um homem se desviar e agir infielmente contra ele” (Números 5:12). E está escrito: “Então o homem trará sua mulher ao sacerdote” (Números 5:15). Além disso, em última análise, esse homem precisará da ajuda do dízimo dado aos pobres, como está escrito: “As coisas sagradas de cada um serão suas” (Números 5:10). Ele próprio precisará daqueles mesmos objetos sagrados que não quis dar aos outros.

Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: E se ele os deu, no final ele ficará rico, como está escrito: “Tudo o que alguém der ao sacerdote, será dele” (Números 5:10); muita propriedade será dele.

Rav Huna bar Berekhya disse em nome de Rabi Elazar HaKappar: Qualquer pessoa que inclua o nome do céu em sua aflição, isto é, que se volte e ore a Deus em seu momento de dificuldade, seu sustento será, em última análise, duplicado, como está escrito: “E o Todo-Poderoso seja o teu tesouro, e preciosa prata para ti” (Jó 22:25). Se você incluir Deus em sua aflição, sua prata será duplicada. Eif, que em aramaico significa duplo, é etimologicamente semelhante a toafot.

Rabi Shmuel bar Naḥmani deu uma explicação diferente: Isto significa que seu sustento voa [meofefet] para ele como um pássaro, como está escrito: “E prata preciosa [toafot] para ti”.

O Rabino Tavi disse em nome do Rabino Yoshiya: Qualquer pessoa que seja negligente no estudo da Torá acabará por não ter forças para se manter firme no dia da adversidade, como está escrito: “Se você desfalecer no dia da adversidade, a sua força será realmente pequena” (Provérbios 24:10). Rav Ami bar Mattana disse que Shmuel disse: E mesmo que ele seja negligente no cumprimento de uma única mitsvá, como está escrito: “Se você desfalecer no dia da adversidade, a sua força será realmente pequena” (Provérbios 24:10).

Rav Safra disse: Rabi Abbahu costumava relatar: Quando Hanina, filho do irmão de Rabi Yehoshua, foi para a Diáspora, na Babilônia, ele intercalava anos e estabelecia meses fora de Eretz Israel. Como o judaísmo em Eretz Israel havia declinado após a rebelião de Bar Kokheva, ele considerou necessário cultivar a comunidade judaica na Babilônia como o centro do povo judeu. Entre outras coisas, ele intercalava os anos e estabelecia os meses, embora a halachá restrinja essas atividades a Eretz Israel.

Por fim, os Sábios de Eretz Israel enviaram dois estudiosos da Torá atrás dele, Rabi Yosei ben Keifar e o neto de Zekharya ben Kevutal. Quando Hanina os viu, perguntou-lhes: Por que vieram? Eles responderam: Viemos estudar a Torá. Como ele viu sua posição elevada pela vinda dos Sábios de Eretz Israel para estudar a Torá com ele, proclamou sobre eles: Essas pessoas são eminentes estudiosos de nossa geração, e seus pais serviram no Templo. Como aprendemos no tratado Yoma: Zekharya ben Kevutal diz: Muitas vezes li perante o Sumo Sacerdote o livro de Daniel na véspera de Yom Kippur.

Esses dois estudiosos, porém, começaram a contestar cada decisão que Hanina tomava em resposta às perguntas feitas na sala de estudos. Ele a considerava impura e eles a consideravam pura; ele a proibia e eles a permitiam. Por fim, ele proclamou sobre eles: "Essas pessoas são inúteis. Não servem para nada e não sabem de nada." Eles lhe disseram: "Você já edificou nossos nomes e nos glorificou; agora não pode demolir. Você já construiu uma cerca e não pode derrubá-la."

Ele lhes disse: Por que, quando eu declaro algo impuro, vocês o consideram puro? E quando eu o proíbo, vocês o permitem? Eles lhe responderam: Fazemos isso porque você intercala os anos e estabelece os meses fora de Eretz Israel.

Ele lhes disse: Rabi Akiva ben Yosef também não intercalou anos e estabeleceu meses fora de Eretz Israel? Eles responderam: Deixemos o caso de Rabi Akiva, pois, quando ele partiu, não deixou ninguém tão grande em Torá quanto ele em Eretz Israel. Rabi Hanina disse a eles: Eu também não deixei ninguém tão grande quanto eu em Eretz Israel. Disseram-lhe: Os filhos que você deixou para trás cresceram e se tornaram bodes com chifres; eles são maiores do que você. E eles nos enviaram a você, e isto foi o que nos disseram: Vá e diga a ele em nosso nome: Se ele obedecer, ótimo; e se ele não obedecer, será ostracizado.