## Daf 62a

Em uma baraita do tratado Derekh Eretz, foi ensinado que Rabi Akiva disse: "Certa vez, entrei no banheiro depois do meu mestre, Rabi Yehoshua, e aprendi três coisas observando seu comportamento: aprendi que não se deve defecar voltado para o leste ou oeste, mas sim para o norte ou sul; aprendi que não se deve descobrir em pé, mas sim sentado, por pudor; e aprendi que não se deve limpar com a mão direita, mas com a esquerda." Ben Azzai, um aluno de Rabi Akiva, disse-lhe: "Você foi tão impertinente com seu mestre a ponto de observar tudo isso?" Ele respondeu: "É Torá, e eu preciso aprender."

De forma semelhante, aprendemos em uma baraita: Ben Azzai disse: Certa vez, entrei em um banheiro depois de Rabi Akiva e aprendi três coisas observando seu comportamento: aprendi que não se deve defecar virado para o leste ou oeste, mas sim para o norte ou sul; aprendi que não se deve descobrir em pé, mas sim sentado; e aprendi que não se deve limpar com a mão direita, mas com a esquerda. Rabi Yehuda lhe disse: Você foi tão impertinente com seu mestre? Ele respondeu: É Torá, e eu preciso aprender.

De maneira semelhante, o Talmud relata que Rav Kahana entrou e se deitou debaixo da cama de Rav. Ele ouviu Rav conversando e rindo com sua esposa, e atendendo às suas necessidades, ou seja, tendo relações com ela. Rav Kahana disse a Rav: A boca de Abba, Rav, é como a de alguém que nunca comeu um prato cozido, ou seja, seu comportamento era lascivo. Rav disse a ele: Kahana, você está aqui? Saia, pois este é um modo de comportamento indesejável. Rav Kahana disse a ele: É Torá, e eu devo aprender.

A Guemará pergunta: Por que não se deve limpar o corpo com a mão direita, mas com a esquerda? Rava disse: Porque a Torá foi dada com a mão direita, como está escrito: “À sua direita estava uma lei ardente para eles” (Deuteronômio 33:2). Rabá bar bar Hana disse: Porque a mão direita está perto da boca, ou seja, as pessoas comem com a mão direita. E Rabi Shimon ben Lakish disse: Porque se amarra os filactérios na mão esquerda com a mão direita. Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Porque se aponta para as notas de cantilação da Torá com a mão direita.

O Talmud observa que isso é paralelo a uma disputa tanaítica: Rabi Eliezer diz: É proibido se limpar com a mão direita porque se come com ela. Rabi Yehoshua diz: Porque se escreve com ela. Rabi Akiva diz: Porque se aponta para as notas da Torá com ela.

O rabino Tanḥum bar Ḥanilai disse: Quem for modesto no banheiro estará a salvo de três coisas: de cobras, de escorpiões e de demônios. E alguns dizem que até seus sonhos lhe trarão paz.

O Talmud relata: Havia um banheiro específico na cidade de Tiberíades, onde, quando duas pessoas entravam, mesmo durante o dia, eram atacadas por demônios. Quando Rabi Ami e Rabi Asi entravam sozinhos, não eram afetados. Os Sábios lhes perguntaram: Vocês não têm medo? Rabi Ami e Rabi Asi responderam: Aprendemos pela tradição: a tradição para evitar o perigo no banheiro é comportar-se com modéstia e silêncio. A tradição para acabar com o sofrimento é com silêncio e oração.

Como o medo de demônios em banheiros era generalizado, o Talmud relata: a mãe de Abaye criou um cordeiro para acompanhá-lo ao banheiro. O Talmud objeta: ela deveria ter criado um bode para ele. O Talmud responde: um bode poderia ser confundido com um bode-demônio. Como tanto o demônio quanto o bode são chamados de sa'ir, eles tinham medo de levar um bode a um lugar frequentado por demônios.

Antes de Rava se tornar o chefe da yeshivá, sua esposa, filha de Rav Ḥisda, chacoalhava uma noz em um recipiente de cobre para ele. Isso servia para afastar os demônios quando ele estava no banheiro. Depois que ele foi escolhido para presidir a yeshivá, ele precisou de uma proteção adicional, então ela construiu uma janela para ele, em frente ao local onde ele defecava, e colocava a mão sobre sua cabeça.

Com relação a onde se pode ou não defecar, Ulla disse: Atrás de uma cerca, não é necessário se distanciar das pessoas e pode-se defecar imediatamente. Em um vale ou campo aberto, deve-se manter uma distância suficiente para que, se alguém soltar um pum, ninguém o ouça. Isi bar Natan ensinou o seguinte: Atrás de uma cerca, deve-se manter uma distância suficiente para que, se alguém soltar um pum, ninguém o ouça, e em um vale, deve-se manter uma distância suficiente para que ninguém o veja.

A Guemará levanta uma objeção baseada no que aprendemos em uma mishna em Teharot: Trabalhadores braçais, que geralmente se enquadram na categoria de am ha'aretz e não costumam ser cautelosos com relação às leis de pureza ritual, saem da entrada do lagar de azeite, defecam atrás da cerca e estão ritualmente puros. Não há motivo para preocupação de que possam se tornar impuros nesse ínterim. Isso indica que uma distância maior é desnecessária.

A Guemará responde: No que diz respeito às leis de pureza ritual, eles eram lenientes. Para garantir a manutenção da pureza, eles eram lenientes e não exigiam uma distância maior.

Venham e ouçam o que aprendemos: Qual a distância que os trabalhadores podem manter para que a fruta e o azeite permaneçam puros? Eles podem se distanciar apenas até o ponto em que ainda possam ser vistos. Isso contradiz a opinião de Isi bar Natan, que exigia que se distanciassem o suficiente para não serem vistos. O Talmud responde: Aqueles que comem em pureza são diferentes, pois os Sábios foram lenientes com eles.

Rav Ashi disse: Qual o significado de: "Contanto que ninguém o veja", que era o padrão estabelecido por Isi bar Natan? Basta que ninguém veja sua nudez, embora o veja.

O Talmud relata: Havia um certo orador que foi prestar homenagem a uma pessoa importante na presença de Rav Naḥman. Sobre o falecido, ele disse: "Este homem era modesto em seus modos". Rav Naḥman lhe disse: "Você foi ao banheiro com ele e sabia se ele era modesto ou não?" Como aprendemos em uma baraita: Só se pode descrever como modesto aquele que é modesto até mesmo no banheiro, quando não há mais ninguém presente.

A Guemará pergunta: E que diferença fez para Rav Naḥman, que ele insistisse tanto nos detalhes sobre se este homem era ou não modesto? A Guemará responde: Porque foi ensinado em uma baraita: Assim como os falecidos são punidos, também o são os que fazem elogios fúnebres e aqueles que respondem depois deles. Os falecidos são punidos pelas transgressões cometidas em vida. Os que fazem elogios fúnebres e aqueles que respondem são punidos por aceitarem a atribuição de virtudes que o falecido não possuía.

Os Sábios ensinaram em uma baraita: Quem é uma pessoa modesta? Aquele que defeca à noite no mesmo lugar onde defeca durante o dia, ou seja, que se distancia à noite, para aliviar-se, tanto quanto se distancia durante o dia.

A Guemará questiona: Será mesmo? Rav Yehuda não disse que Rav disse: Deve-se sempre acostumar-se a defecar de manhã e à noite, quando está escuro, para que não precise se distanciar? Além disso, durante o dia, Rava ia até um moinho fora da cidade e, à noite, dizia ao seu servo: Limpe um lugar para mim na rua da cidade. E da mesma forma, Rabi Zeira disse ao seu servo: Veja quem está atrás da sala de estudos, pois preciso defecar. Esses sábios não defecavam à noite no mesmo lugar onde defecavam durante o dia. Em vez disso, corrija a declaração e diga o seguinte: Da mesma forma que se defeca durante o dia, ou seja, deve-se comportar à noite com o mesmo grau de modéstia com que se tira a roupa ao defecar durante o dia.

Rav Ashi disse: Mesmo que se diga que o texto pode permanecer como estava: onde ele defecava durante o dia, isso só era necessário no caso de um canto, onde ele pudesse se esconder. Por pudor, ele deveria contornar o canto à noite, assim como faz durante o dia.

O Talmud aborda o assunto em si. Rav Yehuda disse que Rav disse: Deve-se sempre acostumar-se a defecar de manhã cedo e à noite tarde, para que não precise se distanciar.

Essa opinião também foi ensinada em uma baraita: Ben Azzai disse: Levante-se cedo pela manhã e vá defecar, espere até o anoitecer e vá defecar, para que você não precise se distanciar. Ele também disse: Toque primeiro ao redor do ânus para auxiliar na abertura dos orifícios e depois sente-se; não se sente e depois toque, pois quem se senta e depois toca, mesmo que a feitiçaria seja realizada em um lugar distante como Aspamia, a feitiçaria virá sobre ele.

O Talmud diz: E se alguém se esquece, senta-se e depois toca, qual é o seu remédio? Quando se levantar, deve recitar o seguinte encantamento: Não para mim, não para mim, nem taḥim nem taḥtim, tipos de feitiçaria, nem estes nem destes, nem a feitiçaria de um feiticeiro nem a feitiçaria de uma feiticeira.