Talmud Berakhot
Leitura online de Talmud Berakhot – Daf 61bDaf 61b
## Daf 61b E os pulmões aspiram todo tipo de líquido, o fígado se irrita, a vesícula biliar injeta uma gota de bile no fígado e acalma a irritação, o baço ri, o estômago tritura o alimento, o estômago induz o sono e o nariz desperta. Se os papéis fossem invertidos, de modo que o órgão que induz o sono despertasse, ou o órgão que desperta induzisse o sono, o indivíduo se deterioraria gradualmente. Ensinava-se: se ambos induzissem o sono ou ambos despertassem, a pessoa morreria imediatamente. Com relação às inclinações de alguém, foi ensinado em uma baraita que o Rabino Yosei HaGelili disse: A boa inclinação governa o justo, como está escrito: “E o meu coração está morto dentro de mim” (Salmos 109:22); a má inclinação foi completamente banida de seu coração. A má inclinação governa o ímpio, como está escrito: “A transgressão fala ao ímpio, não há temor de Deus diante dos seus olhos” (Salmos 36:2). As pessoas medianas são governadas tanto pela boa quanto pela má inclinação, como está escrito: “Porque ele está à direita do necessitado, para livrá-lo dos que dominam a sua alma” (Salmos 109:31). Rabba disse: Pessoas como nós são medíocres. Abaye, seu aluno e sobrinho, disse-lhe: Se o Mestre afirma ser apenas medíocre, não deixa espaço para nenhuma criatura viver. Se uma pessoa como você é medíocre, o que dizer do resto de nós? E Rava disse: O mundo foi criado apenas para o bem dos ímpios completos ou dos justos completos; os demais não vivem vidas plenas em nenhum dos dois mundos. Rava disse: Deve-se saber por si mesmo se é ou não completamente justo, pois, se não for completamente justo, sabe-se que a vida será uma vida de sofrimento. Rav disse: O mundo foi criado apenas para o ímpio Ahab ben Omri e para Rabi Ḥanina ben Dosa. O Talmud explica: Para Ahab ben Omri, este mundo foi criado, pois ele não tem lugar no Mundo Vindouro, e para Rabi Ḥanina ben Dosa, o Mundo Vindouro foi criado. Aprendemos em nossa Mishná a explicação do versículo: “Amarás, pois, o Senhor teu Deus de todo o teu coração, de toda a tua alma e de todas as tuas forças” (Deuteronômio 6:5). Isso foi aprofundado quando ensinado em uma baraita: Rabi Eliezer diz: Se está escrito: “Com toda a tua alma”, por que está escrito: “Com todas as tuas forças”? E, inversamente, se está escrito: “Com todas as tuas forças”, por que está escrito: “Com toda a tua alma”? Significa que, se o corpo de alguém lhe é mais precioso do que seus bens, por isso está escrito: “Com toda a tua alma”; deve-se entregar a alma em santificação a Deus. E se o dinheiro lhe é mais precioso do que o seu corpo, por isso está escrito: “Com todas as tuas forças”; com todos os seus bens. Rabi Akiva diz: “Com toda a tua alma” significa: Mesmo que Deus leve a tua alma. O Talmud relata detalhadamente como Rabi Akiva cumpriu essas diretrizes. Os Sábios ensinaram: Certa vez, após a revolta de Bar Kokheva, o maligno império de Roma decretou que Israel não poderia se dedicar ao estudo e à prática da Torá. Pappos ben Yehuda veio e encontrou Rabi Akiva, que estava convocando assembleias públicas e estudando a Torá. Pappos lhe disse: Akiva, você não tem medo do império? Rabi Akiva respondeu-lhe: Contarei uma parábola. A que se pode comparar isto? É como uma raposa caminhando pela margem de um rio quando vê peixes se reunindo e fugindo de um lado para o outro. A raposa disse-lhes: De que estão fugindo? Eles responderam: Estamos fugindo das redes que as pessoas lançam sobre nós. Disse-lhes ela: Desejam subir à terra firme, e viveremos juntos, assim como meus ancestrais viveram com os seus? Os peixes disseram-lhe: És tu aquele de quem dizem ser o mais astuto dos animais? Não és astuto; és um tolo. Se temos medo na água, nosso habitat natural que nos dá vida, então, num habitat que nos causa a morte, muito mais. A moral é: Assim também nós, judeus, agora que nos sentamos e nos dedicamos ao estudo da Torá, sobre a qual está escrito: “Pois esta é a vossa vida, e a duração dos vossos dias” (Deuteronômio 30:20), tememos o império a este ponto; Se continuarmos inertes diante de seu estudo, pois seu abandono é o habitat que causa nossa morte, tanto mais temeremos o império. Os Sábios disseram: Não se passaram muitos dias até que prenderam Rabi Akiva e o encarceraram, e prenderam Pappos ben Yehuda e o encarceraram junto com ele. Rabi Akiva disse a Pappos: Pappos, quem te trouxe aqui? Pappos respondeu: Feliz és tu, Rabi Akiva, pois foste preso sob a acusação de estudar a Torá. Ai de Pappos, que foi preso sob a acusação de se envolver em assuntos ociosos. O Talmud relata: Quando levaram Rabi Akiva para ser executado, chegou a hora da recitação do Shemá. E enquanto lhe rasgavam a carne com pentes de ferro, ele recitava o Shemá, aceitando assim o jugo do Céu. Seus alunos lhe disseram: Nosso mestre, mesmo agora, enquanto sofre, você recita o Shemá? Ele respondeu: Todos os meus dias tenho sido perturbado pelo versículo: Com toda a tua alma, que significa: Mesmo que Deus leve a tua alma. Eu disse a mim mesmo: Quando terei a oportunidade de cumprir este versículo? Agora que me foi dada, não devo cumpri-lo? Ele prolongou a pronúncia da palavra: Um, até que sua alma deixou seu corpo ao proferir sua última palavra: Um. Uma voz desceu do céu e disse: Feliz és tu, Rabi Akiva, que tua alma deixou teu corpo ao proferir: Um. Os anjos ministradores disseram diante do Santo, Bendito seja Ele: Esta é a Torá e esta é a sua recompensa? Como está escrito: “Da morte, pela tua mão, ó Senhor, da morte do mundo” (Salmos 17:14); Tua mão, Deus, mata e não salva. Deus disse o final do versículo aos anjos ministradores: “Cuja porção está nesta vida”. E então uma Voz Divina surgiu e disse: Feliz és tu, Rabi Akiva, pois estás destinado à vida no Mundo Vindouro, pois a tua porção já está na vida eterna. Aprendemos na Mishná que não se pode agir de forma irreverente em frente ao Portão Oriental, que está alinhado com o Santo dos Santos. Limitando esta halachá, Rav Yehuda disse que Rav disse: Esta halachá foi proferida apenas em relação ao comportamento irreverente a partir do Monte Scopus [Tzofim] e em seu interior, especificamente nas áreas de onde se pode ver o Templo. Também foi declarado: Rabi Abba, filho de Rabi Ḥiyya bar Abba, disse: Rabi Yoḥanan disse o seguinte: Esta halachá foi proferida apenas em relação ao Monte Scopus e em seu interior, quando se pode ver, quando não há cerca obstruindo a visão e quando a Presença Divina está ali presente, ou seja, quando o Templo está de pé. Nesse contexto, os Sábios ensinaram: Quem defeca na Judeia não deve fazê-lo voltado para o leste ou oeste, pois estará voltado para Jerusalém; em vez disso, deve fazê-lo voltado para o norte ou sul. Mas na Galileia, que fica ao norte de Jerusalém, deve-se defecar apenas voltado para o leste ou oeste. Rabi Yosei permite fazê-lo, como costumava dizer: Eles só proibiram fazê-lo quando se pode ver o Templo, onde não há cerca, e quando a Presença Divina está ali presente. E os Rabinos proíbem fazê-lo. O Talmud argumenta: Mas a opinião dos rabinos, que proíbem isso, é idêntica à do primeiro tanna anônimo, que também proíbe fazê-lo. O Talmud responde: A diferença prática entre eles diz respeito aos lados, ou seja, um lugar na Judeia que não esteja diretamente a leste ou a oeste de Jerusalém, ou um lugar na Galileia que não esteja diretamente ao norte de Jerusalém. Segundo o primeiro tanna, é proibido; segundo os rabinos, é permitido. Em outra baraita, ensinava-se: quem defeca na Judeia não deve fazê-lo voltado para o leste ou oeste; em vez disso, deve fazê-lo apenas voltado para o norte ou sul. E na Galileia, defecar voltado para o norte ou sul é proibido, enquanto voltado para o leste ou oeste é permitido. E Rabi Yosei permitiu fazê-lo, como costumava dizer: "Só proibiram fazê-lo quando se pode ver o Templo". Rabi Yehuda diz: "Quando o Templo está de pé, é proibido, mas quando o Templo não está de pé, é permitido". O Talmud acrescenta que Rabi Akiva proíbe defecar em qualquer lugar voltado para o leste ou oeste. O Talmud contesta isso: a posição de Rabi Akiva é idêntica à do primeiro tanna, anônimo, que também proíbe tal ato. O Talmud responde: a diferença prática entre eles diz respeito a lugares fora de Eretz Israel, pois, segundo Rabi Akiva, mesmo fora de Eretz Israel, defecar voltado para o leste e para o oeste é proibido. O Talmud relata que, no banheiro de Rabá, os tijolos foram colocados de leste a oeste para garantir que ele defecasse voltado para o norte e para o sul. Abaye foi lá e os colocou de norte a sul, para testar se Rabá era exigente quanto à direção ou se haviam sido colocados de leste a oeste por acaso. Rabá entrou e os ajeitou. Ele disse: "Quem está me incomodando? Concordo com a opinião de Rabi Akiva, que disse: É proibido em todos os lugares."