## Daf 60a

A Guemará deduz: Isto prova por inferência que, se ele compra um objeto novo e depois compra um objeto semelhante, todos concordam que ele não precisa recitar uma bênção, pois já recitou uma bênção pela compra daquele tipo de item.

Alguns apresentam uma versão diferente dessa disputa: Rav Huna disse: Eles ensinaram que se recita a bênção: "Quem nos deu a vida", sobre um novo utensílio se a pessoa não o comprou no passado e o comprou agora pela primeira vez. No entanto, se a pessoa comprou o utensílio no passado e o comprou novamente, não precisa recitar a bênção. E Rabi Yoḥanan disse: Mesmo que a pessoa tenha comprado o utensílio no passado e comprado um similar novamente, deve recitar a bênção. Isso prova, por inferência, que se a pessoa já possui um utensílio e depois compra utensílios similares, todos concordam que ela deve recitar a bênção.

A Guemará levanta uma objeção baseada no que foi ensinado em uma baraita: Quem construiu uma casa nova e não possui uma casa semelhante, ou comprou utensílios novos e não possui utensílios semelhantes, deve recitar uma bênção. No entanto, se já possui utensílios semelhantes, não precisa recitar uma bênção, segundo a declaração de Rabi Meir. Rabi Yehuda, por outro lado, diz: Em ambos os casos, ele deve recitar uma bênção.

A Guemará pergunta: Admitidamente, segundo a primeira versão da disputa entre Rav Huna e Rabi Yoḥanan, poder-se-ia dizer que Rav Huna se baseia na opinião de Rabi Meir, e que Rabi Yoḥanan se baseia na opinião de Rabi Yehuda. Contudo, segundo a segunda versão da disputa, admitindo-se que Rav Huna se baseia na opinião de Rabi Yehuda, mas de acordo com a opinião de quem Rabi Yoḥanan expressou a sua? A sua declaração não está de acordo com a opinião de Rabi Meir nem com a opinião de Rabi Yehuda.

A Guemará responde: Rabi Yoḥanan poderia ter dito: O mesmo se aplica à opinião de Rabi Yehuda; no caso de alguém ter comprado um item no passado e comprado outro semelhante, deve recitar uma bênção. O fato de terem discordado apenas em relação ao caso em que ele já possuía utensílios semelhantes e comprou novos não indica que essa seja a única divergência. A disputa foi apresentada dessa forma para transmitir a abrangência da opinião de Rabi Meir; mesmo no caso de alguém ter comprado um item enquanto já possuía outro semelhante, não precisa recitar uma bênção; muito menos no caso de alguém ter comprado um item e depois comprado outro semelhante.

A Guemará pergunta: E se essa é a razão para apresentar a disputa dessa maneira, que discordem quanto ao caso em que alguém comprou um item no passado e depois comprou um item semelhante novamente, onde, segundo Rabi Meir, não é necessário recitar uma bênção, a fim de transmitir a abrangência da opinião de Rabi Yehuda; pois Rabi Yehuda exige uma bênção nesse caso. A Guemará responde: A Guemará preferiu a versão que temos diante de nós para demonstrar até que ponto Rabi Meir foi leniente ao não exigir uma bênção, porque a força da leniência é preferível.

Aprendemos na Mishná: Recita-se uma bênção para o mal que nos acontece da mesma forma que se recita para o bem. Isso significa que se recita a bênção apropriada para a situação presente, mesmo que seja ruim, apesar de poder se transformar em uma situação positiva no futuro.

A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias? A Guemará explica: Num caso em que uma barragem se rompeu e a água invadiu as terras de alguém, apesar de isso, em última análise, ser benéfico para essa pessoa, pois suas terras serão cobertas com sedimentos da água corrente, o que melhorará a qualidade do solo, a situação é, no entanto, ruim no momento.

É preciso recitar uma bênção tanto para o bem que nos acontece quanto para o mal.

A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias? A Guemará explica: No caso de alguém encontrar um objeto perdido, apesar de ser, em última análise, ruim para essa pessoa, pois se o rei soubesse, certamente o tomaria. Naquela época, a lei considerava todos os objetos encontrados propriedade do tesouro do rei, e quem não os denunciasse seria punido. Contudo, atualmente, essa situação é favorável.

Aprendemos na Mishná: Aquele cuja esposa estava grávida disse: "Que seja da vontade de Deus que minha esposa dê à luz um menino", é uma oração vã.

Nesse caso, uma oração seria ineficaz? Rav Yosef levanta uma objeção baseada em uma baraita: Está escrito: “E depois ela deu à luz uma filha, e chamou-a de Diná” (Gênesis 30:21). O Talmud pergunta: O que significa a adição da palavra: “Depois”? O que o versículo busca transmitir ao enfatizar que, após o nascimento de Zebulom, ela deu à luz Diná? Rav disse: Depois que Lia fez seu julgamento e disse: “Doze tribos descendem de Jacó, seis de mim e quatro das servas, ou seja, dez, e se este feto for do sexo masculino, minha irmã Raquel não será nem equivalente a uma das servas”; imediatamente o feto se transformou em uma filha, como está escrito: “E ela chamou-a de Diná”; significando que ela a nomeou de acordo com seu julgamento [din]. O Talmud rejeita isso: Não se mencionam atos milagrosos para ensinar halakha geral.

O Talmud apresenta uma explicação alternativa: E, se quiserem, digam que a história de Lia e sua oração em relação ao feto ocorreu dentro dos quarenta dias após a concepção. Como foi ensinado em uma baraita: Durante os três primeiros dias após a relação sexual, deve-se orar para que o sêmen não apodreça, para que fertilize o óvulo e se desenvolva em um feto. Do terceiro ao quadragésimo dia, deve-se orar para que seja do sexo masculino. Do quadragésimo dia até o terceiro mês, deve-se orar para que não seja deformado, com a forma de um peixe achatado, pois quando o feto não se desenvolve, assume uma forma semelhante à de um peixe-sandália achatado. Do terceiro ao sexto mês, deve-se orar para que não nasça morto. E do sexto ao nono mês, deve-se orar para que nasça com saúde. Portanto, durante os primeiros quarenta dias após a concepção, ainda é possível orar para influenciar o sexo do feto.

A Guemará pergunta: A oração é eficaz para esse propósito? Rav Yitzḥak, filho de Rav Ami, não disse: A tradição ensina que o sexo do feto é determinado no momento da concepção. Se o homem ejacula primeiro, sua esposa dá à luz uma menina; se a mulher ejacula primeiro, ela dá à luz um menino, como está escrito: “Quando uma mulher concebeu e gerou um menino” (Levítico 12:2). A Guemará responde: Com o que estamos lidando aqui? Estamos lidando com um caso em que ambos ejaculam simultaneamente. Nesse caso, o sexo é indeterminado e a oração pode ser eficaz.

Aprendemos na Mishná: Aquele que caminhava pela estrada e ouviu um grito vindo da cidade, e disse: "Que seja da vontade de Deus que este grito não venha da minha casa", é uma súplica vã.

Os Sábios ensinaram: Houve um incidente envolvendo Hillel, o Ancião, que estava a caminho quando ouviu um grito na cidade. Ele disse: "Tenho certeza de que o grito não vem da minha casa". E sobre ele, o versículo diz: "Ele não temerá más notícias; o seu coração está firme, confiando no Senhor" (Salmos 112:7). Rava disse: De qualquer forma que se interprete este versículo, seu significado é claro. Pode ser interpretado do início ao fim ou do fim para o início. O Talmud explica: Pode ser interpretado do início ao fim: Por que: "Ele não temerá más notícias"? Porque o seu coração está firme, confiando no Senhor. O Talmud continua: E pode ser interpretado do fim para o início: Aquele cujo coração está firme, confiando no Senhor, é uma pessoa que não temerá más notícias.

O Talmud relata: Certa vez, um estudante caminhava atrás de Rabi Yishmael, filho de Rabi Yosei, na praça de Sião. Rabi Yishmael percebeu que o estudante estava com medo e lhe disse: "Você é um pecador, como está escrito: 'Os transgressores em Sião estão com medo; o tremor se apoderou dos ímpios' (Isaías 33:14)." O estudante respondeu: "E não está escrito: 'Feliz é o homem que sempre teme' (Provérbios 28:14)?" Rabi Yishmael disse-lhe: "Esse versículo se refere a assuntos da Torá, para que se tema e não se esqueça deles. Para todo o resto, deve-se confiar em Deus."

De maneira semelhante, o Talmud relata: Yehuda bar Natan seguia Rav Hamnuna. Yehuda bar Natan suspirou; Rav Hamnuna disse-lhe: Desejas atrair sofrimento sobre ti mesmo, como está escrito: “Pois aquilo que eu temia me sobreveio, e aquilo de que eu tinha medo me alcançou” (Jó 3:25)? Ele respondeu: Não está escrito: “Feliz é o homem que sempre teme”? Rav Hamnuna respondeu: Esse versículo foi escrito com relação a assuntos da Torá.

Aprendemos na Mishná: Quem entra numa cidade grande recita duas orações; Ben Azzai diz que recita quatro orações.

Os Sábios ensinaram os detalhes do ensinamento de Ben Azzai em uma baraita: Ao entrar na cidade, o que ele recita? "Que seja da Tua vontade, ó Senhor meu Deus, que me conduzas a esta cidade em paz." Após entrar na cidade, ele recita: "Agradeço-Te, ó Senhor meu Deus, por me conduzires a esta cidade em paz." Ao sair da cidade, ele recita: "Que seja da Tua vontade, ó Senhor meu Deus e Deus dos meus ancestrais, que me leves desta cidade para a paz." Após sair, ele recita: "Dou graças a Ti, ó Senhor meu Deus, por me levares desta cidade para a paz; e assim como me levaste para a paz, guia-me também para a paz, ampara-me para a paz, dirige os meus passos para a paz e livra-me das mãos de qualquer inimigo ou daqueles que estiverem à espreita no caminho."

Rav Mattana disse: Isso foi ensinado apenas em relação a uma cidade onde os criminosos não são julgados e executados, pois em um lugar assim ele pode ser morto sem julgamento. No entanto, em uma cidade onde os criminosos são julgados e executados, essas orações não se aplicam, pois se alguém não é culpado, não será prejudicado.

Alguns dizem que Rav Mattana disse o contrário: Mesmo em uma cidade onde criminosos são julgados e executados, deve-se orar por misericórdia, pois às vezes pode-se não encontrar alguém que interceda em seu favor.

Os Sábios ensinaram: Aquele que entra em um balneário romano, onde um fogo arde sob a piscina de água usada para o banho, e onde há risco de desabamento, diz: Seja da Tua vontade, ó Senhor meu Deus, que me livres disto e de outros assuntos semelhantes, e que a ruína e a iniquidade não me atinjam, e se a ruína e a iniquidade me atingirem, que a minha morte seja expiação por todas as minhas transgressões.

Abaye disse: Não se deve dizer: "Se a ruína me sobrevier", para não abrir a boca a Satanás e provocá-lo. Como disse Rabi Shimon ben Lakish e como foi ensinado em uma baraita em nome de Rabi Yosei: Nunca se deve abrir a boca a Satanás, levantando, por iniciativa própria, a possibilidade de infortúnio ou morte.

Rav Yosef disse: Qual é o versículo que alude a isso? Como está escrito: “Quase nos tornamos como Sodoma, quase nos tornamos como Gomorra” (Isaías 1:9), após o que o profeta respondeu a eles? “Ouçam a palavra do Senhor, governantes de Sodoma; deem ouvidos à lei do nosso Deus, povo de Gomorra” (Isaías 1:10). Depois que a analogia com Sodoma foi levantada, ela foi compreendida.

Retomando o assunto das termas romanas, o Talmud pergunta: Quando ele sai das termas, o que ele diz? Rav Aḥa disse: Dou graças a Ti, Senhor, por me salvares do fogo.

O Talmud relata: Rabi Abbahu entrou em um banho público quando o chão desabou sob seus pés e um milagre aconteceu em seu favor. Ele subiu em uma coluna e salvou cento e um homens com um só braço. Ele segurou uma ou duas pessoas em seu braço, enquanto outras as seguravam, e assim por diante, de modo que todos foram salvos. Ele disse: Isto confirma a declaração de Rav Aḥa, que disse que se deve agradecer ao sair do banho público em segurança.

Como disse Rav Aḥa: Aquele que entra para sangrar diz: Que seja da Tua vontade, ó Senhor meu Deus, que esta prática seja para a cura e que Tu me cures. Pois Tu és um Deus fiel da cura e a Tua cura é a verdade. Porque não é da natureza humana curar, mas sim um hábito que adquiriram. Rav Aḥa está dizendo que as pessoas não devem praticar a medicina, pois não possuem a capacidade de curar; em vez disso, a cura deve ser deixada para Deus.

Abaye respondeu: Não se deve dizer isso, pois na escola de Rabi Yishmael ensinava-se que do versículo "E o fará ser completamente curado" (Êxodo 21:19) deduz-se que é concedida permissão a um médico para curar. A prática da medicina está de acordo com a vontade de Deus.

Quanto à sangria, o Talmud pergunta: Quando alguém se levanta após ter derramado sangue, o que diz? Rav Aḥa disse: Ele recita em gratidão: Bendito seja... Aquele que cura sem cobrar nada.