## Daf 5b

E sepulta seus filhos, todas as suas transgressões lhe são perdoadas.

Rabi Yoḥanan lhe disse: Qual é a sua fonte para isso? É certo que, se alguém se dedica à Torá e a atos de caridade, suas transgressões são perdoadas, como está escrito: “Com misericórdia e verdade, a iniquidade é expiada” (Provérbios 16:6); misericórdia refere-se a atos de caridade, como está escrito: “Quem pratica a caridade e a misericórdia encontra vida, caridade e honra” (Provérbios 21:21), misericórdia e caridade são mencionadas juntas. E verdade refere-se à Torá, como está escrito: “Compra a verdade e não a venda; compra também sabedoria, orientação e entendimento” (Provérbios 23:23). No entanto, de onde se tira a ideia de que as transgressões de quem enterra seus filhos também são perdoadas?

Uma resposta foi dada ao Rabino Yoḥanan quando um certo ancião o ensinou em nome do Rabino Shimon bar Yoḥai: Esta conclusão deriva de uma analogia verbal entre as palavras iniquidade e iniquidade. Aqui está escrito: “Com misericórdia e verdade, a iniquidade é expiada”, e ali está escrito: “Ele retribui a iniquidade dos pais no seio de seus filhos” (Jeremias 32:18). Porque ele “retribui a iniquidade dos pais no seio de seus filhos”, as transgressões do pai são perdoadas.

O rabino Yoḥanan disse: A lepra e o sofrimento causados ​​às crianças não são aflições de amor.

A Guemará pergunta: A lepra não é uma aflição do amor? Não aprendemos em uma baraita: Se alguém tem algum dos quatro sinais da lepra (Levítico 13), essa pessoa nada mais é do que um altar de expiação?

A Guemará responde: Embora os sinais da lepra sejam um altar de expiação pelas transgressões de alguém, eles não são uma aflição do amor.

E se quiserem, digam em vez disso: Esta baraita, que diz que a lepra é uma aflição do amor, é para nós na Babilônia, porque fora de Eretz Israel não somos tão cuidadosos com as leis de impureza ritual, e alguém afligido com lepra pode interagir com outros, mitigando seu sofrimento. E aquela declaração de Rabi Yoḥanan, de que a lepra não é uma aflição do amor, é para eles em Eretz Israel, onde são extremamente cuidadosos com as leis de impureza ritual e o sofrimento de um leproso é grande porque ele é banido da sociedade (Rav Hai Gaon).

E se quiserem, digam em vez disso: Esta baraita, que diz que a lepra é uma aflição do amor, refere-se à lepra oculta que atinge apenas as áreas escondidas do corpo. Mas aquela declaração do Rabino Yoḥanan refere-se à lepra visível que faz com que aqueles que a veem se afastem do leproso.

A Guemará continua a objetar: E o sofrimento causado pelos filhos não é uma aflição de amor? A Guemará esclarece: Quais são as circunstâncias? Se você diz que ele teve filhos e eles morreram, o próprio Rabi Yoḥanan não disse, ao consolar a vítima de uma catástrofe: Este é o osso do meu décimo filho? Rabi Yoḥanan experimentou a morte de dez de seus filhos e guardou um pequeno osso de seu décimo filho como uma dolorosa lembrança. Ele mostrava esse osso aos outros para consolá-los e, já que o mostrava, as mortes de seus filhos certamente devem ter sido aflições de amor. Ele consolava os outros demonstrando que existe um elemento de intimidade com Deus nesse sofrimento (Tosafot). Por que, então, Rabi Yoḥanan teria dito que o sofrimento causado pelos filhos não é uma aflição de amor? Em vez disso, deve-se concluir que, quando o Rabino Yoḥanan disse que essas aflições não são aflições de amor, ele estava falando em relação a alguém que não tem filhos, e quando alguém tem filhos que morreram, isso poderia muito bem ser considerado aflições de amor.

O Talmud continua a abordar a questão do sofrimento e da aflição: O aluno de Rabi Yoḥanan, Rabi Ḥiyya bar Abba, adoeceu. Rabi Yoḥanan foi visitá-lo e lhe disse: "Teu sofrimento te é caro? Desejas estar doente e aflito?" Rabi Ḥiyya respondeu: "Não acolho nem este sofrimento nem a sua recompensa, pois aquele que acolhe este sofrimento com amor é recompensado." Rabi Yoḥanan disse-lhe: "Dá-me a tua mão." Rabi Ḥiyya bar Abba deu-lhe a mão, e Rabi Yoḥanan o ajudou a levantar-se e a recuperar a saúde.

Da mesma forma, o Rabino Yoḥanan adoeceu. O Rabino Ḥanina entrou para visitá-lo e lhe disse: "Seu sofrimento lhe é caro?" O Rabino Yoḥanan respondeu: "Não acolho nem este sofrimento nem a sua recompensa." O Rabino Ḥanina disse-lhe: "Dê-me a sua mão." Ele lhe deu a mão, e o Rabino Ḥanina o ajudou a se levantar e o curou.

A Guemará pergunta: Por que Rabi Yoḥanan esperou que Rabi Ḥanina o curasse? Se ele era capaz de curar seu aluno, que Rabi Yoḥanan se levantasse por si mesmo.

A Guemará responde, dizendo: Um prisioneiro geralmente não pode se libertar da prisão por si mesmo, mas depende de outros para libertá-lo de seus grilhões.

O Talmud relata que Rabi Elazar, outro aluno de Rabi Yoḥanan, adoeceu. Rabi Yoḥanan foi visitá-lo e o encontrou deitado em um quarto escuro. Rabi Yoḥanan expôs seu braço e uma luz irradiou de sua carne, preenchendo a casa. Ele viu que Rabi Elazar estava chorando e lhe perguntou: Por que você está chorando? Pensando que seu choro era devido ao sofrimento que ele havia suportado ao longo da vida, Rabi Yoḥanan tentou confortá-lo: Se você está chorando porque não estudou tanta Torá quanto gostaria, aprendemos que: Aquele que oferece um sacrifício substancial e aquele que oferece um sacrifício modesto têm o mesmo mérito, contanto que direcione seu coração para o Céu. Se você chora por falta de sustento e por não conseguir ganhar a vida, como era o caso do Rabino Elazar, que era bastante pobre, nem todos têm o direito de comer em duas mesas, uma da riqueza e outra da Torá, portanto, não precisa lamentar a sua própria pobreza. Se você chora pela morte de seus filhos, este é o osso do meu décimo filho, e esse tipo de sofrimento aflige pessoas grandiosas, e são aflições de amor.

O Rabino Elazar disse ao Rabino Yoḥanan: "Não choro pela minha desgraça, mas sim por esta tua beleza que se decomporá na terra", assim como a beleza do Rabino Yoḥanan o fez refletir sobre a mortalidade humana. O Rabino Yoḥanan respondeu: "Por isso, certamente é apropriado chorar". Ambos choraram pela natureza efêmera da beleza no mundo e pela morte que, por fim, tudo vence.

Entretanto, o Rabino Yoḥanan lhe disse: Teu sofrimento te é caro? O Rabino Elazar respondeu: Não acolho nem este sofrimento nem a sua recompensa. Ao ouvir isso, o Rabino Yoḥanan disse-lhe: Dá-me a tua mão. O Rabino Elazar deu-lhe a mão, e o Rabino Yoḥanan o levantou e curou-o.

O Talmud relata outra história sobre o reconhecimento da justiça da punição divina: Quatrocentos barris do vinho de Rav Huna fermentaram e se transformaram em vinagre, causando-lhe grande prejuízo financeiro. Rav Yehuda, irmão de Rav Sala, o Piedoso, juntamente com os Sábios, e alguns dizem que Rav Adda bar Ahava, também com os Sábios, foram visitá-lo e disseram: O Mestre deveria examinar suas ações, pois talvez tenha cometido uma transgressão pela qual está sendo punido. Rav Huna disse-lhes: Sou suspeito aos seus olhos? Cometi alguma transgressão pela qual me aconselham a examinar meu comportamento? Disseram-lhe: O Santo, Bendito seja Ele, suspeita que Ele imponha punição sem justiça? Sua perda foi certamente justa, e você deve examinar sua conduta para descobrir o porquê. Os Sábios estavam cientes de uma falha na conduta de Rav Huna, à qual fizeram alusão (Tosafot).

Rav Huna disse-lhes: Se alguém ouviu dizer que eu fiz algo impróprio, que o diga. Disseram-lhe: Ouvimos dizer que o Mestre não dá uma parte das suas vinhas aos seus arrendatários. Um arrendatário tem direito a uma parte da colheita cultivada na propriedade do seu senhorio, bem como a uma parte das vinhas plantadas durante um determinado ano.

Rav Huna disse-lhes: Este arrendatário deixa-me alguma coisa dos produtos que cultiva na minha propriedade? Ele rouba tudo. Consequentemente, ao negar-lhe a sua parte das videiras, estou simplesmente a recuperar aquilo que me foi roubado por este arrendatário.

Disseram-lhe: Esse é o significado do ditado popular: Quem rouba de ladrão sente o gosto do roubo. Apesar de a propriedade ter sido roubada inicialmente, a pessoa ainda assim comete um furto. Embora não tenha violado uma proibição em si, ainda é uma forma de roubo, e quem é submetido a um padrão mais elevado do que os outros será punido por isso. Ele lhes disse: Comprometo-me a dar ao meu arrendatário a sua parte no futuro. Então, como resultado do arrependimento de Rav Huna, Deus lhe restituiu o prejuízo. Alguns dizem que o vinagre se transformou em vinho novamente, e outros dizem que o preço do vinagre subiu e ele passou a ser vendido pelo preço do vinho.

A Guemará retorna ao tema da oração. Foi ensinado em uma baraita que o tanna Abba Binyamin costumava dizer: "Durante toda a minha vida, dediquei-me intensamente a duas coisas: que minha oração fosse feita diante da minha cama e que minha cama estivesse posicionada de norte a sul." A declaração de Abba Binyamin requer explicação. Com relação à sua afirmação: "Que minha oração seja feita diante da minha cama", a Guemará pergunta: o que significa "diante da minha cama"? Se considerarmos que significa literalmente que ele ficava de pé diante da cama e orava, é difícil, como Rav Yehuda disse que Rav disse, e alguns dizem que Rabi Yehoshua ben Levi disse: "De onde se deriva a ideia de que quem ora não deve ter nada separando-o da parede?" Como está escrito: "E Ezequias voltou-se para a parede e orou" (Isaías 38:2), para facilitar sua concentração durante a oração. Dito isso, por que Abba Binyamin oraria diante da cama? Em vez disso, não diga que "diante da minha cama" se refere ao local onde ele ficava durante a oração, mas sim que ele orava próximo ao horário em que ia se deitar; ele tinha o cuidado de recitar o Shemá e a oração da noite pouco antes de dormir (Rabbeinu Ḥananel).

A declaração de Abba Binyamin: "E minha cama deve ser colocada de norte a sul" era uma reverência à Presença Divina, que repousa entre o leste e o oeste, a direção do Templo; assim como o Santo dos Santos ficava a oeste, enquanto a entrada principal ficava a leste. Portanto, os Sábios tinham o cuidado de não realizar ações incompatíveis com essa santidade enquanto estivessem voltados de leste a oeste; e, portanto, Abba Binyamin tinha o cuidado de não dormir em uma cama voltada de leste a oeste.

Em louvor a essa rigidez, os Sábios acrescentaram que Rabi Hama disse que Rabi Hanina disse que Rabi Yitzhak disse: Aquele que coloca sua cama voltada para o norte, de norte a sul, será recompensado com filhos homens, como está escrito: “E aqueles cujos ventres enches com o Teu tesouro [tzafon], que têm muitos filhos e deixam a sua abundância para os seus pequeninos” (Salmos 17:14). Este versículo indica que aquele que coloca sua cama voltada para o norte será recompensado com muitos filhos, pois norte [tzafon] é etimologicamente semelhante a Teu tesouro [tzfunekha].

Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Além disso, sua esposa não sofrerá aborto espontâneo. De onde tiramos isso? Está escrito aqui: “E cuja barriga Tu enches [temaleh] com o Teu tesouro”, e está escrito ali, a respeito da gravidez de Rebeca: “E cumpriu-se o seu tempo para dar à luz [vayimle'u], e havia gêmeos em seu ventre” (Gênesis 25:24), consequentemente: “Enches com o Teu tesouro” refere-se a uma gravidez que transcorre sem complicações.

Outra declaração de Abba Binyamin a respeito das leis da oração foi ensinada em uma baraita: Abba Binyamin diz: Se duas pessoas entram em uma sinagoga fora da cidade para orar, e uma começa a orar antes da outra, sem esperar que ela termine a sua oração, deixando-a sozinha na sinagoga, a sua oração é rejeitada. Porque deixou a outra pessoa sozinha e a distraiu durante a oração, a sua própria oração é rejeitada, como está escrito: “Tu que lanças a tua alma sobre ti, por tua causa a terra será abandonada? A Rocha será removida do seu lugar” (Jó 18:4). Este versículo indica que quem deixa a outra pessoa sozinha, na prática, faz com que a sua alma, visto que a oração é o derramamento da alma diante de Deus, seja rejeitada. Deus diz a essa pessoa: Por tua causa, pensas que, por teres saído, a terra será abandonada, que Deus deixará o mundo e a oração da outra pessoa não será ouvida?

Não apenas isso, mas também faz com que a Presença Divina se afaste de Israel, como está escrito na continuação do versículo: “A Rocha será removida do seu lugar”. A rocha, Deus, é forçada a retirar a Sua presença. E Rocha não significa outra coisa senão o Santo, Bendito seja Ele, como está escrito: “Da Rocha que te gerou, foste negligente e te esqueceste de Deus, que te gerou” (Deuteronômio 32:18).

E se ele o esperar na sinagoga, qual será a sua recompensa? Será que a sua recompensa é proporcional à punição recebida por aquele que não o fez?