## Daf 5a

Se alguém é um estudioso da Torá, não precisa recitar o Shemá na cama, pois está sempre envolvido no estudo da Torá e provavelmente adormecerá absorto em seus assuntos. Abaye disse: Mesmo um estudioso da Torá deve recitar pelo menos um versículo de oração, como: “Nas tuas mãos confio o meu espírito; tu me remiste, Senhor, Deus da verdade” (Salmos 31:6).

A respeito do versículo “Trema e não peque”, o Talmud menciona que Rabi Levi bar Hama disse que Rabi Shimon ben Lakish disse: Deve-se sempre incitar a boa inclinação contra a má inclinação, ou seja, deve-se lutar constantemente para que a má inclinação não leve à transgressão, como está escrito: “Trema e não peque”. Se alguém conseguir subjugar sua má inclinação, excelente; mas se não conseguir, deve estudar a Torá, como aludido no versículo: “Diga ao seu coração”. Se subjugar sua má inclinação, excelente; se não, deve recitar o Shemá, que contém a aceitação do jugo de Deus e o conceito de recompensa e punição, como está escrito no versículo: “Sobre a sua cama”, que alude ao Shemá, onde diz: “Quando você se deitar”. Se subjugar sua má inclinação, excelente; Caso contrário, ele deve se lembrar do dia da morte, cujo silêncio é mencionado na continuação do versículo: “E aquieta-te, Selá”.

E o Rabino Levi bar Ḥama disse que o Rabino Shimon ben Lakish disse: Deus disse a Moisés: “Sobe a Mim no monte e permanece lá, e Eu te darei as tábuas de pedra, a Torá e os mandamentos que escrevi, para que os ensines” (Êxodo 24:12), o que significa que Deus revelou a Moisés não apenas a Torá Escrita, mas toda a Torá, tal como seria transmitida através das gerações. As “tábuas” são os dez mandamentos que foram escritos nas tábuas da Aliança; a “Torá” são os cinco livros de Moisés. Os “mandamentos” são a Mishná, que inclui explicações sobre os mandamentos e como devem ser cumpridos. “Que escrevi” refere-se aos Profetas e aos Escritos, escritos com inspiração divina. “Para que os ensines” refere-se ao Talmud, que explica a Mishná. Essas explicações são a base para as decisões da halachá prática. Este versículo ensina que todos os aspectos da Torá foram dados a Moisés no Sinai.

A Guemará continua sua análise sobre a recitação do Shemá na cama. Rabi Yitzḥak disse: Quem recita o Shemá na cama é como se empunhasse uma espada de dois gumes, protegendo-o de todo o mal, como está escrito: “Grandes louvores a Deus em suas bocas e uma espada de dois gumes em suas mãos” (Salmos 149:6). A Guemará pergunta: De onde se infere que este versículo dos Salmos se refere à recitação do Shemá? Mar Zutra, e alguns dizem que Rav Ashi, disseram: Derivamos isso do versículo anterior, como está escrito: “Exultem os piedosos na glória; cantem de alegria em seus leitos”. O louvor a Deus na cama é a recitação do Shemá. E está escrito depois: “Grandes louvores a Deus em suas bocas e uma espada de dois gumes em suas mãos”.

E o Rabino Yitzḥak disse: Qualquer um que recitar o Shemá em sua cama, os demônios se afastarão dele. Isso é aludido, pois está escrito: “Mas o homem nasce em aflição, e as faíscas [reshef] voam [uf] para cima” (Jó 5:7). O versículo é explicado: A palavra voar [uf] não significa outra coisa senão Torá, pois a Torá é difícil de compreender e fácil de perder, como algo que se dissipa, como está escrito: “Porventura, porventura, fixarás os teus olhos nela? Ela já se foi; porque, certamente, as riquezas criam asas, como a águia que voa para os céus” (Provérbios 23:5). A palavra “faíscas” não significa nada além de demônios, como está escrito: “Fome debilitante, e a devoração das faíscas [reshef] e amarga destruição [ketev meriri], e os dentes das feras enviarei sobre eles, com o veneno de criaturas rastejantes do pó” (Deuteronômio 32:24). Aqui vemos reshef listado junto com ketev meriri, ambos entendidos pelos Sábios como nomes de demônios.

A respeito desse versículo obscuro, o Rabino Shimon ben Lakish disse: Se alguém se dedica ao estudo da Torá, o sofrimento se afasta, como está escrito: “E as faíscas voam para cima”. E “voar” não significa nada além da Torá, como está escrito: “Você fixará seus olhos nela? Ela se foi”; e “faíscas” não significa nada além de sofrimento, como está escrito: “O definhamento da fome e a devoração das faíscas”, equiparando a devoração das faíscas ao definhamento da fome, pois ambos são tipos de sofrimento. Daí deduzimos que, por meio da Torá, “voar”, a pessoa é capaz de se distanciar, para cima, do sofrimento, das faíscas.

O Rabino Yoḥanan disse-lhe: Até mesmo crianças em idade escolar, que aprendem apenas a Torá Escrita, conhecem este conceito, como está escrito: “E ele disse: Certamente ouvireis a voz do Senhor teu Deus, e fareis o que é reto aos seus olhos; ouvireis os seus mandamentos e guardareis os seus estatutos; nenhuma das doenças que pus sobre o Egito porei sobre vós, porque eu sou o Senhor que vos cura” (Êxodo 15:26). Em vez disso, é preciso interpretar o versículo da seguinte forma: Qualquer pessoa que seja capaz de se dedicar ao estudo da Torá, mas não o faça, não só deixa de ser protegida pelo Santo, Bendito seja Ele, como também lhe impõe terríveis aflições, que a envergonham e perturbam, como está escrito: “Fiquei mudo de silêncio; calei-me diante do bem, e a minha dor era intensa” (Salmos 39:3). A palavra "bom" não significa nada além de Torá, como está escrito: "Pois eu te dei uma boa porção, a minha Torá; não a abandones" (Provérbios 4:2). O versículo deve ser entendido como: "Eu me calei do estudo da Torá, e minha dor era intensa".

Com relação ao versículo: “Pois eu vos dei uma boa porção”, Rabi Zeira, e alguns dizem que Rabi Hanina bar Pappa, disseram: Venham e vejam como as características do Santo, Bendito seja Ele, são diferentes das características da carne e do sangue. É característico da carne e do sangue que, quando alguém vende um objeto a outra pessoa, o vendedor lamente a perda de sua posse e o comprador se alegre. Com relação ao Santo, Bendito seja Ele, porém, não é assim. Ele deu a Torá a Israel e se alegrou, como está escrito: “Pois eu vos dei uma boa porção, a Minha Torá, não a abandoneis”. Uma boa porção é entendida como uma boa compra; embora Deus tenha vendido a Torá a Israel, Ele se alegra com a venda e elogia o objeto perante seu novo dono (Rabi Yoshiyahu Pinto).

Anteriormente, o Talmud discutia o sofrimento resultante das transgressões de alguém. O Talmud muda o foco e discute o sofrimento que não resulta das transgressões de alguém e o sofrimento dos justos. Rava, e alguns dizem que Rav Hisda, disse: Se uma pessoa vê que o sofrimento a atingiu, deve examinar suas ações. Geralmente, o sofrimento surge como punição pelas transgressões de alguém, como está escrito: “Examinaremos os nossos caminhos e, então, voltaremos para Deus” (Lamentações 3:40). Se ele examinou seus caminhos e não encontrou nenhuma transgressão para a qual esse sofrimento seja apropriado, pode atribuir seu sofrimento à negligência no estudo da Torá. Deus pune um indivíduo por negligência no estudo da Torá para enfatizar a gravidade da questão, como está escrito: “Feliz é o homem a quem tu castigas, Senhor, e a quem ensinas a tua lei” (Salmos 94:12). Este versículo nos ensina que seu sofrimento o fará retornar à Tua lei.

E se ele atribuiu seu sofrimento à negligência no estudo da Torá, e não constatou que era esse o caso, pode ter certeza de que essas são aflições de amor, como está escrito: “Pois o Senhor repreende a quem ama, assim como o pai ao filho a quem quer bem” (Provérbios 3:12).

Da mesma forma, Rava disse que Rav Seḥora disse que Rav Huna disse: Qualquer pessoa em quem o Santo, Bendito seja Ele, se agrada, Ele a aflige com sofrimento, como está escrito: “Mas a quem o Senhor agrada, Ele a aflige com doenças, para ver se a sua alma se oferece em culpa, para que ele possa ver seus filhos, prolongar os seus dias, e para que o desejo do Senhor prospere por meio dele” (Isaías 53:10). Este versículo ilustra que em quem Deus se agrada, Ele aflige com doenças.

Eu poderia ter pensado que Deus se alegra com ele, mesmo que ele não aceite seu sofrimento com amor. Portanto, o versículo ensina: “Se a sua alma se oferecer em culpa”. Assim como uma oferta pela culpa é feita conscientemente, sendo um dos sacrifícios oferecidos de livre e espontânea vontade, sem coerção, também o seu sofrimento deve ser aceito conscientemente.

E se alguém aceita esse sofrimento com amor, qual é a sua recompensa? Como afirma a segunda parte do versículo: “Para que ele possa ver seus filhos e prolongar os seus dias”. Além disso, para além dessas recompensas terrenas, o seu estudo da Torá perdurará e será bem-sucedido, como está escrito: “O propósito do Senhor”, a Torá, a revelação da vontade de Deus, “pode prosperar por sua mão”.

Com relação à aceitação do sofrimento com amor e o que isso implica exatamente, Rabi Ya'akov bar Idi e Rabi Aḥa bar Ḥanina discordam. Um deles disse: Os sofrimentos do amor são quaisquer sofrimentos que não causem negligência no estudo da Torá, ou seja, quaisquer sofrimentos que não aflijam o corpo a ponto de impedi-lo de estudar a Torá, como está escrito: “Feliz é o homem a quem Tu afliges, Senhor, e ensinas a Tua Torá”. Os sofrimentos do amor ocorrem quando Tu “ensinas a Tua Torá”.

E alguém disse: Aflições de amor são todas aquelas que não causam negligência na recitação da oração, como está escrito: “Bendito seja Deus, que não rejeitou a minha oração” (Salmos 66:20). Apesar do sofrimento, o aflito ainda é capaz de orar a Deus.

O Rabino Abba, filho do Rabino Ḥiyya bar Abba, disse: Meu pai, o Rabino Ḥiyya bar Abba, disse que o Rabino Yoḥanan disse o seguinte: Tanto as aflições que causam negligência no estudo da Torá quanto aquelas que causam negligência na recitação da oração são aflições de amor, pois, em relação àquele que sofre sem transgressão, está escrito: “Pois a quem Ele ama, Ele repreende”, e a incapacidade de estudar a Torá e de orar estão entre as suas aflições.

Qual é, então, o significado do versículo: “E ensina-o segundo a Tua Torá”? Não leia “e ensina” como “e ensina-o”, mas sim como “e ensina-nos”. Tu nos ensinas o valor desta aflição segundo a Tua Torá.

Isso é ensinado por meio de uma inferência a fortiori da lei referente ao dente e ao olho de um escravo: o dente e o olho são cada um um membro único de uma pessoa e, se o seu senhor danificar qualquer um deles, o escravo obtém assim a sua liberdade; sofrimento que purifica todo o corpo da pessoa, de modo que ela alcance a liberdade, a expiação, dos seus pecados.

E essa é a declaração do Rabino Shimon ben Lakish, como ele disse: A palavra aliança é usada em relação ao sal, e a palavra aliança é usada em relação às aflições. A palavra aliança é usada em relação ao sal, como está escrito: “O sal da aliança com o teu Deus não deve ser excluído das tuas ofertas de cereais; com todos os teus sacrifícios oferecerás sal” (Levítico 2:13). E a palavra aliança é usada em relação às aflições, como está escrito: “Estas são as palavras da aliança” (Deuteronômio 28:69). Assim como, na aliança mencionada em relação ao sal, o sal adoça o sabor da carne e a torna comestível, também na aliança mencionada em relação ao sofrimento, o sofrimento purifica as transgressões de uma pessoa, preparando-a para uma existência mais sublime.

Além disso, foi ensinado em uma baraita a respeito da aflição: Rabi Shimon ben Yoḥai diz: O Santo, Bendito seja Ele, deu a Israel três dádivas preciosas, todas concedidas somente por meio do sofrimento, que purificou Israel para que pudessem merecer recebê-las. Essas dádivas são: Torá, Eretz Israel e o Mundo Vindouro.

De onde se tira a ideia de que a Torá só é adquirida por meio do sofrimento? Como está escrito: "Feliz é o homem a quem Tu afliges, Senhor", e depois: "E ensina a Tua Torá".

Eretz Israel, como está escrito: “Como um pai repreende seu filho, assim o Senhor, teu Deus, te repreende” (Deuteronômio 8:5), e está escrito depois: “Porque o Senhor, teu Deus, te levará a uma terra boa” (Deuteronômio 8:7).

O Mundo Vindouro, como está escrito: “Pois o mandamento é uma lâmpada, a Lei é luz, e as repreensões da instrução são o caminho da vida” (Provérbios 6:23). Só se pode alcançar a lâmpada do mandamento e a luz da Lei que existem no Mundo Vindouro por meio das repreensões da instrução neste mundo.

Um tanna ensinou a seguinte baraita ao Rabino Yoḥanan: Se alguém se dedica ao estudo da Torá e a atos de caridade