## Daf 55a

Quem prolonga sua oração esperando que ela seja atendida, acabará sofrendo, como está escrito: “A esperança adiada faz adoecer o coração” (Provérbios 13:12). Da mesma forma, o Rabino Yitzḥak disse: Três coisas evocam os pecados de uma pessoa, a saber: colocar-se em perigo sentando-se ou ficando em pé perto de uma parede inclinada prestes a desabar, esperando que a oração seja atendida, pois isso leva a uma avaliação de seu status e mérito, e apresentar uma queixa contra outra pessoa ao Céu, pois orar para que o Céu julgue outra pessoa faz com que as próprias ações sejam examinadas e comparadas com as ações dessa outra pessoa. Isso prova que prolongar a oração é uma falta.

O Talmud resolve a aparente contradição: Não é difícil. Aqui, onde aprendemos que prolongar a oração é indesejável, refere-se a uma situação em que se espera que a oração seja aceita, enquanto aqui, onde Rav Yehuda diz que prolongar a oração prolonga a vida, refere-se a uma situação em que não se espera que a oração seja aceita. Como prolongar a oração? Aumentando a frequência das súplicas.

Quanto à virtude de prolongar a refeição à mesa, mencionada por Rav Yehuda, o Talmud explica: Talvez uma pessoa pobre chegue durante a refeição e o anfitrião esteja em condições de lhe oferecer comida imediatamente, sem obrigá-la a esperar. Os Sábios elogiaram em outros lugares a pessoa que age apropriadamente à mesa, como está escrito: “O altar, de três côvados de altura e dois côvados de comprimento, era de madeira, assim como os seus cantos; o seu comprimento e as suas paredes também eram de madeira” (Ezequiel 41:22), e está escrito na continuação desse versículo: “E ele me disse: Esta é a mesa que está diante do Senhor”. A linguagem deste versículo é complexa, pois começa com o altar e termina com a mesa. Em vez disso, Rabi Yoḥanan e Rabi Elazar afirmam: Enquanto o Templo esteve de pé, o altar expiava as transgressões de Israel. Agora que foi destruído, a mesa de uma pessoa expia as suas transgressões.

Com relação ao que Rav Yehuda disse em elogio a quem prolonga o tempo no banheiro, o Talmud pergunta: Isso é uma virtude? Não foi ensinado em uma baraita: Dez coisas causam hemorroidas: quem come folhas de junco, folhas de uva, gavinhas de videira, o palato e a língua de um animal, bem como qualquer outra parte do animal que não seja lisa e que tenha saliências, a espinha de um peixe, um peixe salgado que não esteja totalmente cozido, quem bebe borra de vinho, quem se limpa com cal e argila, os materiais de que se faz cerâmica, e quem se limpa com uma pedra com a qual outra pessoa se limpou. E alguns dizem: Quem permanece muito tempo no banheiro também. Isso prova que prolongar o tempo no banheiro é prejudicial.

A Guemará responde: Isso não é difícil. Esta baraita, que ensina que fazer isso é prejudicial, refere-se ao caso em que alguém prolonga seu tempo ali e se suspende, enquanto esta declaração de Rav Yehuda refere-se ao caso em que alguém prolonga seu tempo ali e não se suspende.

O Talmud relata os benefícios de prolongar o tempo no banheiro. Como naquele incidente em que uma matrona disse ao Rabino Yehuda, filho do Rabino El'ai: Seu rosto é gordo e cheio, como os rostos de criadores de porcos e usurários que não trabalham duro e que ganham a vida abundantemente. Ele lhe disse: Honestamente, essas duas ocupações me são proibidas; aliás, por que meu rosto é bonito? Porque há vinte e quatro banheiros entre minha hospedagem e a sala de estudos, e quando caminho, paro e me examino em todos eles.

E Rav Yehuda disse: Três coisas encurtam os dias e os anos de uma pessoa: aquele que é convidado e recebe o rolo da Torá para ler e não lê, aquele que recebe uma taça de bênção sobre a qual recitar uma bênção e não a recita, e aquele que se comporta com um ar de superioridade.

O Talmud detalha as fontes bíblicas para esses casos: Aquele a quem é dado o rolo da Torá para ler e ele não lê, como está escrito sobre a Torá: “É a tua vida e a duração dos teus dias” (Deuteronômio 30:20). Aquele a quem é dado um cálice de bênção sobre o qual se deve recitar uma bênção e ele não a recita, como está escrito: “Abençoarei os que te abençoarem” (Gênesis 12:3); aquele que abençoa é abençoado e aquele que não abençoa não merece bênção. E com relação àquele que se comporta com um ar de superioridade, como disse Rabi Hama, filho de Rabi Hanina: Por que José morreu antes de seus irmãos, como evidenciado pela ordem no versículo: “E José morreu, e todos os seus irmãos, e toda aquela geração” (Êxodo 1:6)? Porque ele se comportou com um ar de superioridade, e aqueles que não ocuparam um cargo de liderança continuaram a viver após a sua morte.

Rav Yehuda disse em nome de Rav: Três coisas requerem uma súplica por misericórdia para que se concretizem: um bom rei, um bom ano e um bom sonho. Esses três, reis, anos e sonhos, são todos concedidos por Deus e devemos orar para que sejam positivos e construtivos. O Talmud enumera as fontes para esses casos: Um bom rei, como está escrito: “O coração do rei está nas mãos do Senhor como as águas; ele o inclina para onde quer” (Provérbios 21:1). Um bom ano, como está escrito: “Os olhos do Senhor, teu Deus, estão sempre sobre ele, desde o princípio do ano até o seu fim” (Deuteronômio 11:12). E um bom sonho, como está escrito: “Ó Senhor, por estas coisas os homens vivem, e nelas está toda a vida do meu espírito; por isso, tu me restaurarás [vataḥlimeni] e me farás viver” (Isaías 38:16). Devido à sua aparente semelhança etimológica, a palavra taḥlimeni é interpretada como derivada da palavra ḥalom, sonho.

De forma semelhante, Rabi Yoḥanan disse: Três assuntos são proclamados pelo Santo, Bendito seja Ele: Fome, abundância e um bom líder. O Talmud enumera as fontes para esses casos: Fome, como está escrito: “Porque o Senhor chamou a fome, e ela virá sobre a terra por sete anos” (II Reis 8:1). Abundância, como está escrito: “E chamarei o trigo, e o multiplicarei, e não porei fome sobre vós” (Ezequiel 36:29). E um bom líder, como está escrito: “E falou o Senhor a Moisés, dizendo: Eis que chamei pelo nome Bezalel, filho de Uri, filho de Hur, da tribo de Judá” (Êxodo 31:1-2).

Com relação à nomeação de Bezalel, o Rabino Yitzḥak disse: Só se pode nomear um líder para uma comunidade se a consultar e esta concordar com a nomeação, como está escrito: “E Moisés disse aos filhos de Israel: Eis que o Senhor chamou pelo nome Bezalel, filho de Uri, filho de Hur, da tribo de Judá” (Êxodo 35:30). O Senhor disse a Moisés: Moisés, Bezalel é uma nomeação adequada aos teus olhos? Moisés respondeu: Mestre do universo, se ele é uma nomeação adequada aos Teus olhos, então com muito mais aos meus. O Santo, Bendito seja Ele, disse-lhe: Não obstante, vai e dize a Israel e pergunta-lhes a sua opinião. Moisés foi e disse a Israel: Bezalel é adequado aos vossos olhos? Disseram-lhe: Se ele é adequado aos olhos do Santo, Bendito seja Ele, e aos teus olhos, com muito mais ele é adequado aos nossos olhos.

Rabi Shmuel bar Naḥmani disse que Rabi Yonatan disse: Bezalel era chamado por esse nome devido à sua sabedoria. Quando o Santo, Bendito seja Ele, disse a Moisés: Vai e dize a Bezalel: “Faze um tabernáculo, uma arca e utensílios” (ver Êxodo 31:7-11), Moisés foi e inverteu a ordem, dizendo a Bezalel: “Faze uma arca, utensílios e um tabernáculo” (ver Êxodo 25-26). Ele disse a Moisés: Moisés, nosso mestre, a prática comum em todo o mundo é que uma pessoa constrói uma casa e só depois coloca os utensílios nela, e tu me dizes: Faze uma arca, utensílios e um tabernáculo. Se eu fizer isso na ordem que tu ordenaste, onde devo colocar os utensílios que eu fizer? Talvez Deus tenha te dito o seguinte: “Faze um tabernáculo, uma arca e utensílios” (ver Êxodo 36). Moisés disse a Bezalel: Talvez você estivesse na sombra de Deus [betzel El], e soubesse precisamente o que Ele disse. Você intuía os mandamentos de Deus exatamente como Ele os pronunciava, como se estivesse lá.

Rav Yehuda disse que Rav disse: Bezalel sabia como unir as letras com as quais o céu e a terra foram criados. De onde tiramos isso? Está escrito aqui em louvor a Bezalel: “E o enchi do Espírito de Deus, em sabedoria, e em entendimento, e em ciência, e em toda sorte de habilidade” (Êxodo 31:3); e está escrito ali com relação à criação do céu e da terra: “O Senhor, pela sabedoria, fundou a terra; pelo entendimento, estabeleceu os céus” (Provérbios 3:19), e está escrito: “Pelo seu conhecimento se fenderam os abismos, e os céus destilam o orvalho” (Provérbios 3:20). Vemos que sabedoria, entendimento e ciência, as qualidades com as quais os céus e a terra foram criados, são todas encontradas em Bezalel.

Em uma nota semelhante, Rabi Yoḥanan disse: O Santo, Bendito seja Ele, concede sabedoria somente àquele que já a possui, como está escrito: “Ele dá sabedoria aos sábios e conhecimento aos que têm entendimento” (Daniel 2:21). Rav Taḥalifa, do Ocidente, Eretz Yisrael, ouviu isso e repetiu diante de Rabi Abbahu. Rabi Abbahu disse a ele: Você aprendeu a comprovação dessa ideia de lá; nós a aprendemos aqui: Como está escrito em louvor aos construtores do Tabernáculo: “E nos corações de todos os sábios de coração coloquei sabedoria” (Êxodo 31:6).

Relacionado ao que foi dito acima, sobre a necessidade de orar por um bom sonho, o Talmud cita máximas adicionais referentes aos sonhos e sua interpretação. Rav Hisda disse: Deve-se ter qualquer sonho, e não um jejum. Em outras palavras, qualquer sonho é preferível a um sonho durante um jejum. E Rav Hisda disse: Um sonho não interpretado é como uma carta não lida. Enquanto não for interpretado, não poderá ser cumprido; a interpretação de um sonho cria seu significado. E Rav Hisda disse: Um bom sonho não se cumpre completamente, e um mau sonho também não. E Rav Hisda disse: Um mau sonho é preferível a um bom sonho, pois um mau sonho leva a pessoa a sentir remorso e arrependimento. E Rav Hisda disse: Um mau sonho, sua tristeza, basta; um bom sonho, sua alegria, basta. Isso significa que a tristeza ou a alegria geradas pelo sonho tornam o cumprimento real do sonho supérfluo. Da mesma forma, Rav Yosef disse: Mesmo para mim, a alegria de um bom sonho o anula. Até mesmo Rav Yosef, que era cego e doente, extraiu tanto prazer de um bom sonho que ele nunca se concretizou. E Rav Ḥisda disse: Um pesadelo é pior que açoites, como está escrito: “Deus o fez assim, para que os homens o temam” (Eclesiastes 3:14), e Rabba bar bar Ḥana disse que Rabi Yoḥanan disse: Esse é um pesadelo que causa medo no homem.

Com relação ao versículo: “Quem tiver um sonho, que o conte; e quem tiver a Minha palavra, que a proclame fielmente. Que tem a ver a palha com o grão? diz o Senhor” (Jeremias 23:28), o Talmud pergunta: O que a palha e o grão têm a ver com um sonho? Em vez disso, Rabi Yoḥanan disse em nome de Rabi Shimon bar Yoḥai: Assim como é impossível o grão crescer sem palha, também é impossível sonhar sem assuntos fúteis. Mesmo um sonho que se cumprirá no futuro contém algum elemento de absurdo.

Em uma linha semelhante, o Rabino Berekhya disse: Mesmo que parte de um sonho se realize, ele não se realiza por completo. De onde tiramos isso? Da história do sonho de José, como está escrito: “E ele disse: Eis que tive outro sonho; e eis que o sol e a lua