## Daf 52b

Enquanto o seu interior, a sua borda, a extremidade do vaso que se projeta para fora, a sua alça em forma de orelha e as suas alças retas são puros. Contudo, se o interior do vaso se tornar ritualmente impuro, então todo o vaso se torna ritualmente impuro.

Embora os decretos de Beit Hillel e Beit Shammai sejam diferentes, eles se baseiam em contingências realistas e em preocupações compartilhadas por ambas as partes. O Talmud busca esclarecer: Em relação a que eles discordam? Qual é o cerne da disputa?

O Talmud explica: O Templo de Shammai sustenta: É proibido usar um recipiente cuja parte externa tenha sido tornada ritualmente impura por líquidos. Essa proibição deriva de um decreto dos Sábios, devido à preocupação com gotas de líquido que poderiam cair do interior do recipiente para a sua parte externa, pois essas gotas se tornariam ritualmente impuras em virtude do contato com a parte externa do recipiente. E o Templo de Shammai sustenta que não há razão para emitir um decreto devido à preocupação do Templo de Hillel de que o líquido nas mãos não se torne ritualmente impuro pelo copo, pois o Templo de Shammai sustenta que o uso de um recipiente desse tipo é proibido.

E a sinagoga Beit Hillel sustenta: É permitido usar um recipiente cuja parte externa tenha sido tornada ritualmente impura por líquido, como eles dizem: Gotejamentos são incomuns, e decretos não são emitidos com base em um caso incomum. Como a Beit Hillel permite o uso de um recipiente desse tipo, existe a preocupação de que o líquido nas mãos da pessoa não se torne ritualmente impuro devido ao copo.

Por outro lado, a sinagoga Beit Hillel defende que se mistura a água com o vinho na taça e depois se lavam as mãos, seguindo o princípio: imediatamente após lavar as mãos, vem a refeição. Portanto, mistura-se a água e o vinho na taça, lava-se as mãos e, em seguida, procede-se imediatamente à refeição.

A Guemará pergunta: Qual o sentido de Beit Hillel acrescentar: Alternativamente? A Guemará responde: Beit Hillel disse a Beit Shammai o seguinte: Mesmo segundo vocês, que disseram ser proibido usar um recipiente cuja parte externa seja ritualmente impura, como emitimos um decreto devido à preocupação com gotejamento, ainda assim, nossa opinião é preferível à de vocês, pois a nossa opinião adere ao princípio: Imediatamente após a lavagem das mãos vem a refeição.

Aprendemos na Mishná que Beit Hillel e Beit Shammai discordam sobre onde o pano usado para secar as mãos deve ser colocado. Beit Shammai diz: Depois de lavar as mãos, seca-se com um pano e coloca-se sobre a mesa. Já Beit Hillel diz: Coloca-se sobre a almofada em que se está sentado.

Em uma Tosefta, os Sábios ensinaram com mais detalhes: Beit Shammai diz: Depois de lavar as mãos, seca-se com um pano e coloca-se sobre a mesa, como se dissesse que se deve colocar o pano sobre a almofada. Há espaço para emitir um decreto para que os líquidos no pano, que está molhado porque foi usado para secar as mãos, não se tornem ritualmente impuros devido ao contato com a almofada, e esses líquidos, por sua vez, não tornem ritualmente impuras as mãos de qualquer pessoa que toque na toalha.

A Guemará pergunta: Mesmo sem o líquido, a almofada tornaria a toalha ritualmente impura diretamente? A Guemará responde: Há um princípio: um recipiente não torna outro recipiente ritualmente impuro.

A Guemará pergunta: Que a almofada torne ritualmente impuro o homem sentado sobre ela? A Guemará responde: Também aí existe um princípio geral: um recipiente não torna uma pessoa ritualmente impura.

E Beit Hillel diz: Coloca-se a toalha sobre a almofada em que se está sentado, como se dissessem que se deve colocá-la sobre a mesa; há espaço para emitir um decreto para que os líquidos na toalha não se tornem ritualmente impuros pelo contato com a mesa, e esses líquidos, por sua vez, tornem ritualmente impuro o alimento colocado sobre a mesa.

A Guemará pergunta: Que a mesa torne ritualmente impuro o alimento sobre ela diretamente. A Guemará explica: Aqui estamos lidando com uma mesa que possui o status de impureza ritual de segundo grau, e um objeto com status de impureza ritual de segundo grau só pode conferir o status de impureza ritual de terceiro grau a itens não sagrados por meio de líquidos. Por decreto rabínico, líquidos que entram em contato com impureza ritual de segundo grau assumem o status de impureza ritual de primeiro grau e, consequentemente, podem tornar impuros itens não sagrados.

A Guemará busca esclarecer: Em relação a que discordam? A Guemará responde: A base da disputa reside na posição de Beit Shammai: É proibido usar uma mesa que possua o status de impureza ritual de segundo grau para fins alimentares, devido a um decreto que se aplica àqueles que consomem terumá. Uma mesa com esse status torna o terumá ritualmente impuro por contato. Para evitar que sacerdotes que consomem terumá comam inadvertidamente em uma mesa desse tipo, foi emitido um decreto proibindo seu uso, mesmo com alimentos não sagrados.

E o Beit Hillel afirma: É permitido usar uma mesa que tenha o status de impureza ritual de segundo grau, e não nos preocupamos com os sacerdotes. Pois aqueles que comem terumá são vigilantes e verificariam o status da mesa antes de comer.

Por outro lado, a Beit Hillel sustenta que não há exigência de lavar as mãos para objetos não sagrados segundo a lei da Torá.

A Guemará pergunta: Qual o propósito de Beit Hillel acrescentar a razão adicional introduzida com: Alternativamente? A Guemará responde: Beit Hillel disse a Beit Shammai o seguinte: E se vocês disserem, qual a diferença em relação à comida, que nos preocupamos com a possibilidade de ela se tornar ritualmente impura pelo pano sobre a mesa; e qual a diferença em relação às mãos, que não nos preocupamos com a possibilidade de elas se tornarem ritualmente impuras pelo pano colocado sobre a almofada? Beit Hillel continua: Podemos responder que, mesmo assim, isso é preferível, pois não há exigência de lavar as mãos para itens não sagrados pela lei da Torá. É preferível que as mãos, cuja impureza não tem fundamento na lei da Torá, se tornem ritualmente impuras com status de impureza ritual de segundo grau, e que a comida, cuja impureza tem fundamento na lei da Torá, não se torne ritualmente impura.

Aprendemos na Mishná que Beit Hillel e Beit Shammai discordam sobre se a limpeza do local onde se comeu ou a lavagem das mãos deve ser feita primeiro após a refeição. Beit Shammai diz: Varre-se a área da casa onde a refeição ocorreu e lava-se as mãos com a água residual depois. Já Beit Hillel diz: Lava-se as mãos e varre-se a casa depois.

Os Sábios ensinaram em uma Tosefta onde este assunto é discutido com mais detalhes: Beit Shammai diz: Varre-se a área da casa onde a refeição foi feita e lava-se as mãos em seguida, pois se dissermos que se lava as mãos primeiro, a água pode respingar nas migalhas restantes e estragar a comida. Mas Beit Shammai não defende que a lavagem das mãos seja feita primeiro. Qual a razão? Por preocupação, para que as migalhas não se tornem nojentas.

E Beit Hillel diz: Se o atendente for um estudioso da Torá, ele deve remover da mesa, ao final da refeição, as migalhas que equivalem a uma azeitona e deixar apenas as migalhas que não equivalem a uma azeitona, pois alimentos que não equivalem a uma azeitona não são considerados alimentos e não há proibição de estragá-los.

Isso corrobora a opinião do Rabino Yoḥanan, que disse: Migalhas menores que uma azeitona podem ser destruídas com a mão sem violar a proibição de estragar comida.

Aqui também a Guemará levanta a questão: Em relação a que discordam? A Guemará responde: A base do argumento deles é que a Casa de Hillel sustenta: É proibido usar os serviços de um garçom que seja um am ha'aretz (pessoa não autorizada). Portanto, não há motivo para preocupação de que a comida seja estragada, pois apenas migalhas permanecem na mesa. E a Casa de Shammai sustenta: É permitido usar os serviços de um atendente que seja um am ha'aretz. A comida permanecerá na mesa e, portanto, há motivo para preocupação de que a comida seja estragada. A solução é limpar a comida da mesa e só então lavar as mãos.

Rabi Yosei bar Ḥanina disse que Rav Huna disse: Em todo o nosso capítulo, a halachá está de acordo com a opinião de Beit Hillel, exceto neste caso, onde a halachá está de acordo com a opinião de Beit Shammai. E Rabi Oshaya ensinaria o oposto e inverteria as opiniões de Beit Hillel e Beit Shammai conforme aparecem em nossa mishna, e neste caso também, a halachá está de acordo com a opinião de Beit Hillel.

Aprendemos na Mishná que Beit Shammai diz: Recita-se a bênção sobre a vela, depois a bênção após as refeições, depois a bênção sobre as especiarias e, finalmente, a bênção da Havdalá. E Beit Hillel diz: A ordem é vela, especiarias, bênção após as refeições e Havdalá.

O Talmud relata que Rav Huna bar Yehuda foi à casa de Rava. Ele viu que Rava recitou primeiro a bênção sobre as especiarias. Rav Huna bar Yehuda disse-lhe: "Ora, visto que Beit Hillel e Beit Shammai não discordam quanto à bênção sobre a luz, como aprendemos em nossa Mishná que Beit Shammai diz: Recita-se a bênção sobre a vela, depois a bênção da bênção após as refeições, depois a bênção sobre as especiarias e, finalmente, a bênção da Havdalá. E Beit Hillel diz: A ordem é vela, especiarias, bênção após as refeições e Havdalá, por que você recitou primeiro a bênção sobre as especiarias?"

Rava respondeu depois dele: De fato, essa é a declaração de Rabi Meir. No entanto, Rabi Yehuda diz em uma baraita que Beit Hillel e Beit Shammai não discordam quanto à bênção após as refeições, que deve ser recitada primeiro, nem quanto à Havdalá, que deve ser recitada por último. Em relação a quê eles discordam? Eles discordam quanto à luz e às especiarias. Beit Shammai diz: Recita-se uma bênção sobre a luz e, em seguida, sobre as especiarias, e Beit Hillel diz: Recita-se uma bênção sobre as especiarias e, em seguida, sobre a luz.

E o Rabino Yoḥanan disse: O povo tinha o costume de se comportar de acordo com a opinião de Beit Hillel, segundo a interpretação do Rabino Yehuda. A bênção sobre as especiarias é recitada primeiro.

A Mishná citou uma disputa entre Beit Hillel e Beit Shammai a respeito da fórmula da bênção sobre o fogo na Havdalá. Beit Shammai diz: Quem criou [bara] a luz do fogo? E Beit Hillel diz: Quem cria [boreh] as luzes do fogo?

A respeito disso, Rava diz: Com relação à palavra bara, todos concordam que significa criado no passado. Onde discordam é em relação à palavra boreh. Beit Shammai sustenta: Boreh significa que Deus criará no futuro, e Beit Hillel sustenta: Boreh também significa que Ele criou no passado.

Rav Yosef levantou uma objeção: Como pode haver uma disputa sobre o significado da palavra boreh? Nos versículos seguintes, fica claro que ela se refere a atos de criação no passado: “Quem forma a luz e cria [boreh] as trevas” (Isaías 45:7), “Quem forma os montes e cria [boreh] o vento” (Amós 4:13) ou “Quem cria [boreh] os céus e os estende” (Isaías 42:5). Em vez disso, disse Rav Yosef: Com relação a bara e boreh, todos concordam que significam criado. Onde discordam é em relação à luz do fogo ou às luzes do fogo. Assim como Beit Shammai sustenta que há uma única luz no fogo, e Beit Hillel sustenta que há muitas luzes no fogo, pois uma chama consiste em luz vermelha, verde e branca. Isso também foi ensinado em uma baraita: Beit Hillel disse a Beit Shammai: Há muitas luzes no fogo.

Aprendemos na Mishná que não se deve recitar uma bênção sobre a vela nem sobre as especiarias dos gentios. O Talmud pergunta: É verdade que há a proibição de recitar uma bênção sobre uma vela de gentios na Havdalá, pois a chama da vela não se apagou. Como ela estava acesa durante o Shabat, não se deve recitar uma bênção sobre ela ao final do Shabat. No entanto, qual é a razão pela qual não se pode recitar uma bênção sobre especiarias de gentios?

Rav Yehuda disse que Rav disse: Aqui estamos lidando com uma festa organizada por gentios e as especiarias usadas nessa festa eram proibidas porque as festas de gentios geralmente são dedicadas à idolatria.

A Guemará pergunta: Mas, a partir do que foi ensinado na última cláusula da Mishná: "Não se pode recitar uma bênção sobre a vela nem sobre as especiarias da idolatria", infere-se implicitamente que na primeira cláusula da nossa Mishná não estamos tratando de idolatria? Deve haver uma razão diferente para que as especiarias dos gentios sejam proibidas.

Rabi Hanina de Sura disse: Estas duas halachot são complementares, e a Mishná declara a halacá empregando o estilo de: Qual é a razão? A Mishná deve ser entendida da seguinte forma: Qual é a razão pela qual não se pode recitar uma bênção sobre a vela nem sobre as especiarias dos gentios? Porque as festas dos gentios são geralmente devotadas à idolatria e não se pode recitar uma bênção sobre a vela nem sobre as especiarias da idolatria.

Os Sábios ensinaram em uma baraita: Sobre o fogo que repousou, pode-se recitar uma bênção em Havdalá, e sobre o fogo que não repousou, não se pode recitar uma bênção. A Guemará pergunta: O que significa "repousou" e o que significa "não repousou"?