## Daf 52a

E esta Tosefta está de acordo com a opinião de Rabi Yehoshua, que disse, a respeito da Voz Divina que surgiu e proclamou que a halachá está de acordo com a opinião de Rabi Eliezer no caso do forno de akhnai (Bava Metzia 59b), que se ignora uma Voz Celestial. Assim como ele ignorou a Voz Divina em sua disputa com Rabi Eliezer, também se ignora a Voz Divina que proclamou que a halachá está de acordo com a opinião de Beit Hillel.

Quanto ao conteúdo dessas declarações, a Guemará pergunta: Será que o Beit Shammai sustenta que a bênção do dia tem precedência? Não foi ensinado em uma baraita: Aquele que entra em sua casa ao término do Shabat recita uma bênção sobre o vinho, depois sobre a vela, depois sobre as especiarias e, em seguida, recita a Havdalá? E se ele tiver apenas uma taça de vinho, ele a deixa para depois da última refeição do Shabat e organiza todas as bênçãos: a bênção após as refeições, a bênção da Havdalá e a bênção sobre o vinho juntas em seguida. Evidentemente, a bênção sobre o vinho precede a bênção principal da Havdalá.

A Guemará pergunta: E esta baraita, de onde se obtém a informação de que está de acordo com a opinião de Beit Shammai? Talvez esteja de acordo com a opinião de Beit Hillel. A opinião de Beit Shammai não pode ser contestada com uma baraita sem atribuição.

A Guemará responde: Não pode passar pela sua cabeça que esta baraita esteja de acordo com a opinião de Beit Hillel, como foi ensinado no início da baraita: Luz e especiarias depois. E quem, você ouviu, adota esse raciocínio? Beit Shammai. Como foi ensinado em uma Tosefta que Rabi Yehuda disse: Beit Shammai e Beit Hillel não contestaram que a Bênção após as Refeições é recitada primeiro e que a Havdalá é recitada por último. Com relação a quê eles discordaram? Com ​​relação às bênçãos recitadas no meio da Havdalá, as bênçãos sobre a luz e sobre as especiarias. Beit Shammai diz: Luz e especiarias depois; e Beit Hillel diz: Especiarias e luz depois. Portanto, a baraita, onde é ensinado que a bênção sobre a vela precede a bênção sobre as especiarias, deve estar de acordo com Beit Shammai e diz que o vinho precede a Havdalá.

A Guemará apresenta outro desafio: E de onde vocês obtêm a informação de que esta baraita é a opinião de Beit Shammai, de acordo com a interpretação de Rabi Yehuda? Talvez seja a opinião de Beit Hillel, de acordo com a interpretação de Rabi Meir.

A Guemará responde: Não pode passar pela sua cabeça que esta baraita seja a opinião de Beit Hillel de acordo com a interpretação de Rabi Meir. Como foi ensinado aqui na Mishná, que como todas as mishnayot não atribuídas está de acordo com a opinião de Rabi Meir: Beit Shammai diz: Recita-se a bênção sobre a vela, depois a bênção da bênção após as refeições, depois a bênção sobre as especiarias e, finalmente, a bênção da Havdalá. E Beit Hillel diz: A ordem é vela, especiarias, bênção após as refeições e Havdalá. E lá, na baraita, foi ensinado: E se ele tiver apenas uma taça de vinho, ele a deixa para depois da última refeição de Shabat e organiza todas as bênçãos: bênção após as refeições, a bênção da Havdalá e a bênção sobre o vinho juntas em seguida. De acordo com a baraita, todas as bênçãos seguem a bênção após as refeições. Visto que a baraita e a mishna não correspondem, conclui-se que a baraita representa a opinião de Beit Shammai, de acordo com a interpretação de Rabi Yehuda.

E, no entanto, depois que a Guemará provou que a baraita corresponde à opinião de Beit Shammai, conforme interpretada por Rabi Yehuda, a contradição entre a declaração de Beit Shammai na baraita e sua declaração na Tosefta torna-se difícil. A Guemará responde: Beit Shammai sustenta que a chegada do dia de Shabat ou de uma Festa é diferente da partida do dia. Quanto à chegada do dia, quanto mais pudermos antecipá-la, melhor; quanto à partida do dia, quanto mais a adiarmos, melhor, para que o Shabat não seja um fardo para nós. Consequentemente, embora Beit Shammai situe o kidush antes da bênção sobre o vinho, eles concordam que se deve recitar a Havdalá depois da bênção sobre o vinho.

A discussão acima se referia à opinião de Beit Shammai a respeito da Bênção após as Refeições recitada sobre uma taça de vinho. O Talmud levanta a questão: E Beit Shammai sustenta que a Bênção após as Refeições requer uma taça de vinho? Não aprendemos na Mishná: O vinho era servido aos comensais após a refeição; se apenas a taça de vinho estivesse presente, Beit Shammai diria: Recita-se uma bênção sobre o vinho e recita-se uma bênção sobre a comida, a Bênção após as Refeições, em seguida. Como assim? Não seria o mesmo que recitar uma bênção sobre o vinho e bebê-lo, deixando a Bênção após as Refeições sem vinho? O Talmud rejeita isso: Não. A Mishná quer dizer que se recita uma bênção sobre a taça de vinho e se deixa de lado para bebê-la depois da Bênção após as Refeições.

A Guemará levanta uma dificuldade: O Mestre não disse que quem recita uma bênção precisa prová-la? A Guemará responde: De fato, isso se refere a um caso em que ele a provou. A Guemará levanta uma dificuldade: O Mestre não disse que quem prova o vinho o desqualifica, tornando-o impróprio para ser usado como taça de bênção? A Guemará responde: Isso não se refere a um caso em que ele bebeu o vinho, mas sim a um caso em que o provou com a mão ou despejou um pouco em outra taça e bebeu dela.

A Guemará levanta uma dificuldade: O Mestre não disse: "Um cálice de bênção requer uma medida mínima de vinho"? Ao beber o vinho, ele não diminui a quantidade de vinho contida no cálice, deixando de ser a medida mínima necessária? A Guemará responde: Isso se refere a um caso em que o cálice continha mais vinho do que a medida exigida.

A Guemará pergunta: Não foi ensinado explicitamente: Se ele tiver apenas uma taça de vinho? Se houver mais vinho do que a medida necessária, ele não terá apenas uma taça. A Guemará responde: De fato, não há duas taças, mas mais de uma.

A Guemará levanta outra dificuldade: Rabi Hiyya não ensinou em uma baraita que Beit Shammai disse: Ele recita uma bênção sobre o vinho e o bebe, e depois recita a Ação de Graças após as Refeições? Evidentemente, de acordo com Beit Shammai, o vinho não é necessário para a Ação de Graças após as Refeições. Em vez disso, deve ser que dois tannaim concordam com Beit Shammai e divergem em relação à sua opinião.

Aprendemos em nossa mishna que Beit Shammai e Beit Hillel discordam sobre se a lavagem das mãos ou a mistura da água com o vinho tem precedência. Beit Shammai diz: Lava-se as mãos e, em seguida, mistura-se a água com o vinho na taça; já Beit Hillel diz: Mistura-se a água com o vinho na taça e só depois lava-se as mãos.

Os Sábios ensinaram uma Tosefta onde este assunto é discutido com mais detalhes: Beit Shammai diz: Lava-se as mãos e depois mistura-se a água com o vinho na taça, pois se alguém misturar a água com o vinho na taça primeiro, suas mãos permanecerão ritualmente impuras, visto que os Sábios decretaram que mãos não lavadas têm um segundo grau de impureza ritual, como se tivessem tocado algo ritualmente impuro por um animal rastejante. Consequentemente, há motivo para preocupação de que o líquido que inevitavelmente pinga na parte externa da taça possa se tornar ritualmente impuro devido às mãos, e esses líquidos, por sua vez, tornarão a taça ritualmente impura. Consequentemente, Beit Shammai disse que as mãos devem ser lavadas primeiro para evitar esse resultado.

A Guemará pergunta: Se a preocupação diz respeito à impureza ritual do cálice, por que mencionar os líquidos na parte externa do cálice? Que suas mãos tornem o cálice ritualmente impuro diretamente.

A Guemará responde: As mãos possuem o status de impureza ritual de segundo grau, e existe um princípio haláchico geral de que um objeto com status de impureza ritual de segundo grau não pode conferir status de impureza ritual de terceiro grau a itens não sagrados, ao contrário da terumá ou de alimentos consagrados, exceto por meio de líquidos. Por decreto rabínico, líquidos que entram em contato com impureza ritual de segundo grau assumem o status de impureza ritual de primeiro grau e, consequentemente, podem tornar impuros os itens não sagrados.

E Beit Hillel diz: Mistura-se água com o vinho na taça e só depois se lavam as mãos, pois se dissermos que se lavam as mãos primeiro, há um decreto para que o líquido da parte externa da taça que umedeceu as mãos não se torne ritualmente impuro devido à taça, que pode estar impura, e o líquido, por sua vez, torne as mãos ritualmente impuras.

A Guemará pergunta: Será que a taça, por si só, torna suas mãos ritualmente impuras, sem nenhum líquido? A Guemará responde que, segundo um princípio geral das halachot da impureza ritual, um recipiente não torna uma pessoa ritualmente impura. A taça sozinha não torna suas mãos ritualmente impuras.

A Guemará pergunta: Se a parte de trás da taça estiver ritualmente impura, que ela torne ritualmente impuros os líquidos que estão dentro da taça? A Guemará responde: Aqui estamos lidando com um recipiente cuja parte externa foi tornada ritualmente impura por líquidos, de acordo com a lei rabínica e não com a lei da Torá. Nesse caso, o interior da taça é puro e a parte externa é impura. Como aprendemos em uma Mishná: Um recipiente cuja parte externa é tornada ritualmente impura por líquido, apenas a parte externa do recipiente é impura.