## Daf 4b

E se eles explicarem este versículo de acordo com a opinião de Rabban Gamliel, que diz que "quando você se deitar" se refere à noite inteira, então que os rabinos também digam que se pode recitar o Shemá da noite até o amanhecer, de acordo com a opinião de Rabban Gamliel.

A Guemará responde: Na verdade, os rabinos concordam com a opinião de Rabban Gamliel, e o fato de mencionarem "até a meia-noite" visa evitar que a pessoa cometa transgressões. Como foi ensinado em uma baraita, os rabinos criaram uma "barreira" para seus pronunciamentos a respeito da recitação do Shemá, a fim de impedir que alguém chegue em casa do campo à noite, cansado do trabalho do dia, e, sabendo que lhe é permitido recitar o Shemá até o amanhecer, pense: "Vou para casa, comer um pouco, beber um pouco, dormir um pouco e depois recitarei o Shemá e a oração da noite". Enquanto isso, o sono o vence e ele acaba dormindo a noite toda. No entanto, como a pessoa teme adormecer e não acordar antes da meia-noite para recitar o Shemá no momento apropriado, ela virá do campo à noite, entrará na sinagoga e, até a hora da oração, se dedicará ao estudo da Torá. Se tiver o hábito de ler a Bíblia, ela o fará. Se ele está acostumado a estudar mishnayot, um nível mais avançado de estudo, ele estuda. E então recita o Shemá e ora como deve. Quando chega em casa, come com o coração contente e recita uma bênção.

A baraita termina com uma advertência: Qualquer pessoa que transgredir os pronunciamentos dos Sábios estará sujeita à pena de morte.

Essa é uma conclusão surpreendente. O que há de diferente em todos os outros lugares onde não se ensina que alguém está sujeito à pena de morte e o que há de diferente aqui onde se ensina que está? Não há nenhuma rigidez singular aparente na restrição rabínica à recitação do Shemá.

A Guemará oferece duas respostas, explicando que a conclusão da baraita não decorre essencialmente da magnitude da transgressão, mas sim da preocupação de que a "barreira" criada em torno dessa mitsvá específica possa ser negligenciada. Se preferir, diga que alguém que retorna do trabalho está bastante ansioso para dormir e, devido ao risco de ser vencido pelo sono, deve ser particularmente vigilante na recitação do Shemá. E se preferir, diga que uma linguagem forte é empregada aqui para excluir a opinião daquele que diz que, embora a oração da manhã e a oração da tarde sejam obrigatórias, a oração da noite é opcional. Portanto, ensina-nos que a oração da noite é obrigatória e que qualquer pessoa que transgredir a declaração dos Sábios a esse respeito está sujeita à pena de morte.

Nesta baraita, o Mestre disse que, ao retornar do trabalho à noite, a pessoa entra na sinagoga, recita o Shemá e ora. A partir desta baraita, vemos que à noite, assim como durante o dia, primeiro se recita o Shemá e depois se ora. Isso corrobora a opinião de Rabi Yoḥanan, que disse: Quem tem a garantia de um lugar no Mundo Vindouro? É aquele que justapõe a bênção da redenção, recitada após o Shemá, à oração da noite. Rabi Yehoshua ben Levi diz: As orações foram instituídas para serem recitadas entre as duas recitações do Shemá. Segundo Rabi Yehoshua ben Levi, recita-se o Shemá da manhã, depois todas as orações e somente após a recitação da oração da noite é que se recita o Shemá da noite.

Embora a diferença prática entre essas duas posições seja clara, o Talmud busca determinar: Em que pontos elas discordam? Qual é a base de seu argumento?

A Guemará responde: Se quiser, diga que eles discordam sobre a interpretação de um versículo; se preferir, diga que discordam sobre um ponto de lógica.

Se você disser que eles discordam em um ponto de lógica, então o argumento se relaciona à redenção recitada após o Shemá, cujo foco é o êxodo do Egito, a primeira redenção. A questão é se essa redenção começou à noite, o que tornaria apropriado justapor a redenção à bênção das orações da noite também, em oração por redenção imediata. Ou, talvez, a redenção do Egito só tenha começado durante o dia.

O rabino Yoḥanan sustenta: A redenção também ocorreu à noite; contudo, a redenção plena só aconteceu pela manhã. Visto que a redenção começou à noite, é apropriado justapor a bênção da redenção à oração vespertina diária. O rabino Yehoshua ben Levi, por outro lado, sustenta: Visto que a redenção plena só ocorreu pela manhã, e a redenção da noite anterior não foi plena, não há necessidade de justapor a bênção da redenção à oração vespertina.

E, se preferir, diga que a disputa entre o Rabino Yoḥanan e o Rabino Yehoshua ben Levi não se trata de uma divergência de lógica, mas sim da interpretação de um versículo. Ambos basearam suas opiniões no mesmo versículo: “Quando te deitares e quando te levantares”. Ambos interpretaram que a justaposição, neste versículo, da recitação do Shemá à noite e da recitação do Shemá pela manhã estabelece um paralelo entre elas.

O Rabino Yoḥanan afirma: O versículo justapõe o ato de deitar e o de levantar. Assim como, ao levantar, a recitação do Shemá é seguida pela oração, visto que todos concordam que pela manhã a redenção é justaposta à oração matinal, também, ao deitar, a recitação do Shemá é seguida pela oração. E o Rabino Yehoshua ben Levi sustenta: O versículo justapõe o ato de deitar e o de levantar em um sentido diferente. Assim como, ao levantar, recita-se o Shemá logo após sair da cama, visto que o versículo, "quando te levantares", significa despertar, também, ao deitar, recita-se o Shemá logo após deitar na cama. Portanto, a recitação do Shemá da noite deve ser realizada o mais próximo possível do momento em que a pessoa se deita.

Segundo o Rabino Yoḥanan, recitar o Shemá antes da oração da noite é uma mitsvá. Mar, filho de Ravina, levanta uma objeção com base em uma mishna: Como se pode fazer isso? Aprendemos em uma mishna posterior: À noite, recitam-se duas bênçãos antes da recitação do Shemá e duas bênçãos depois. E se dissermos que se deve justapor a redenção à oração, não se deixa de justapor a redenção à oração, visto que se deve recitar: Ajuda-nos a deitar [hashkivenu], a bênção recitada após a bênção da redenção, o que constitui uma interrupção entre a redenção e a oração?

Em resposta, eles dizem: Uma vez que os Sábios instituíram a prática de recitar: "Ajuda-nos a deitar", isso é considerado uma bênção estendida da redenção e, portanto, não constitui uma interrupção. Como se você não dissesse que as seções adicionadas pelos Sábios não são consideradas menos significativas do que as orações originais, então seria possível justapor a redenção à oração, mesmo pela manhã? Rabi Yoḥanan não disse: Antes de cada oração, recita-se o versículo: "Senhor, abre os meus lábios, para que a minha boca anuncie a tua glória" (Salmos 51:17) como prelúdio à oração? Depois, recita-se o versículo: "Sejam agradáveis ​​as palavras da minha boca e os pensamentos do meu coração diante de ti" (Salmos 19:15). O versículo: "Senhor, abre os meus lábios", não constitui uma interrupção entre a redenção e a oração?

Aliás, ali, visto que os Sábios instituíram que se deve recitar: Senhor, abre os meus lábios, considera-se que se trata de uma oração prolongada e não de uma interrupção. Aqui também, no que diz respeito à oração da noite, visto que os Sábios instituíram a recitação da bênção Ajuda-nos a deitar, considera-se que se trata de uma bênção prolongada de redenção.

Tangencialmente à afirmação do Rabino Yoḥanan de que aquele que justapõe redenção e oração tem a garantia de um lugar no Mundo Vindouro, cita-se uma declaração semelhante. O Rabino Elazar disse que o Rabino Avina disse: Qualquer pessoa que recitar: “Um Salmo de Davi” (Salmo 145) três vezes por dia tem a garantia de um lugar no Mundo Vindouro.

Esta declaração, que exalta a importância deste capítulo específico dos Salmos, geralmente chamado de ashrei porque sua recitação é precedida pela recitação do versículo: “Felizes [ashrei] os que habitam na tua casa; eles te louvam (Selá)” (Salmos 84:5), levanta a questão: Qual é a razão pela qual tal importância é atribuída a este capítulo em particular?

Se você disser que é porque está organizado alfabeticamente, então digamos: “Felizes os retos no caminho” (Salmos 119), onde a ordem alfabética aparece oito vezes.

Em vez disso, se você sugerir que este capítulo em particular seja recitado porque contém louvores à provisão de sustento de Deus para toda a criação: “Abres a tua mão e satisfazes com a tua bondade todos os seres vivos” (Salmos 145:16), então que ele recite o grande Hallel (Salmos 136), no qual estão escritos inúmeros louvores, incluindo: “Ele dá alimento a toda a carne, cuja bondade dura para sempre” (Salmos 136:25).

Na verdade, a razão pela qual "tehilla leDavid" recebe preferência é porque contém tanto um acróstico alfabético quanto uma menção à provisão de sustento de Deus para toda a criação.

Além disso, com relação a este salmo, Rabi Yoḥanan disse: Por que não há nenhum versículo começando com a letra nun em Ashrei? Porque ele contém uma alusão à queda dos inimigos de Israel, um eufemismo para o próprio Israel. Como está escrito: “A virgem de Israel caiu e não se levantará mais; abandonada em sua terra, ninguém a levantará” (Amós 5:2), que começa com a letra nun. Devido a este versículo, Ashrei não inclui um versículo começando com a letra nun.

Para suavizar o significado severo deste versículo, no Ocidente, em Eretz Yisrael, interpretaram-no com um ligeiro ajuste: “Ela caiu, mas não cairá mais; levanta-te, virgem de Israel.” Rav Naḥman bar Yitzḥak acrescenta: Mesmo assim, Davi foi e ofereceu apoio, por meio de inspiração divina. Embora o Rei Davi não tenha incluído um versículo começando com a letra nun aludindo à queda de Israel, ele previu o versículo que seria escrito por Amós por inspiração divina; e o versículo seguinte, que começa com a letra samekh, diz: “O Senhor sustenta os caídos e levanta os abatidos” (Salmos 145:14). Portanto, por meio de inspiração divina, Davi ofereceu esperança e encorajamento; embora a virgem de Israel possa ter caído, o Senhor sustenta os caídos.

Após esta discussão sobre a declaração que o Rabino Elazar disse que o Rabino Avina disse, outra declaração do Rabino Elazar é citada. O Rabino Elazar bar Avina disse: O que foi dito sobre o anjo Miguel é maior do que o que foi dito sobre o anjo Gabriel. Quanto a Miguel, está escrito: “E um dos serafins voou até mim” (Isaías 6:6), indicando que, com um único voo, o serafim chegou e cumpriu sua missão, enquanto que, a respeito de Gabriel, está escrito: “Eis que Gabriel, o homem que eu vira no princípio, numa visão, voando rapidamente, aproximou-se de mim à hora do sacrifício da tarde” (Daniel 9:21). A linguagem dupla usada na frase “voar rapidamente [muaf biaf]” indica que ele não chegou ao seu destino em um único voo, mas sim que precisou de dois voos.

Para o Rabino Elazar bar Avina, é claro que "um dos serafins" se refere a Miguel, e o Talmud pergunta: De onde se infere que aquele mencionado no versículo é Miguel?

O rabino Yoḥanan disse: Isso deriva de uma analogia verbal entre as palavras "um" e "um". Aqui está escrito: "E um dos serafins voou até mim" (Isaías 6:6), e ali está escrito: "E eis que Miguel, um dos ministros do rei, veio em meu auxílio" (Daniel 10:13). Visto que o versículo de Daniel se refere a Miguel como "um", que o midrash agádico interpreta como "o único", também "um dos serafins" descritos em Isaías deve se referir ao único, Miguel.

Esta discussão no Talmud conclui com uma Tosefta que estabelece uma hierarquia de anjos com base no número de voos necessários para que cada um chegue ao seu destino. Foi ensinado em uma Tosefta: Miguel, como mencionado acima, em um voo; Gabriel, em dois voos; o profeta Elias, em quatro voos; e o Anjo da Morte, em oito voos. Durante uma época de peste, porém, quando o Anjo da Morte parece onipresente, ele chega a todos os lugares em um único voo.

Rabi Yehoshua ben Levi disse: Mesmo que alguém recite o Shemá na sinagoga, é uma mitsvá recitá-lo na cama, em cumprimento do versículo: “Quando te deitares”. Rabi Yosei disse: Que versículo alude ao fato de que se deve recitar o Shemá à noite, também na cama? “Trema, e não peques; dize ao teu coração na tua cama e aquieta-te: Selá” (Salmos 4:5). Entende-se que isso significa: Recite o Shemá, sobre o qual está escrito “em teus corações”, na tua cama, e depois aquiete-se e durma.

Com relação à declaração do Rabino Yehoshua ben Levi, o Rabino Naḥman disse: