## Daf 4a

Benayahu ben Yehoyada corresponde ao Sinédrio, visto que ele era o chefe do Sinédrio, e Evyatar corresponde ao Urim VeTummim, pois Evyatar ben Ahimelekh, o sacerdote, supervisionava as consultas dirigidas ao Urim VeTummim (ver I Samuel 23:9).

Assim, diz-se a respeito da posição de Benayahu ben Yehoyada como chefe do Sinédrio: “E Benayahu ben Yehoyada estava sobre os Kereti e sobre os Peleti” (II Samuel 20:23). E por que o Sinédrio era chamado de Kereti UPeleti? Era chamado de Kereti porque seus membros eram decisivos [koretim] em seus pronunciamentos. Era chamado de Peleti porque seus pronunciamentos e sabedoria eram maravilhosos [mufla'im]. O chefe dos Kereti UPeleti era o chefe do Sinédrio. De acordo com a ordem do versículo, após serem instruídos pelo Rei Davi a irem à guerra, os Sábios primeiro consultaram Aitofel, depois o Sinédrio, em seguida consultaram o Urim VeTummim, e somente depois disso o general do exército do rei, Joabe, recebeu a ordem de preparar o exército para a batalha.

Rav Yitzḥak bar Adda, e alguns dizem que Rav Yitzḥak, filho de Rav Idi, disse: De qual versículo se deriva que a lira de Davi o despertava à meia-noite? “Desperta, ó minha glória; desperta, harpa e lira; eu despertarei a aurora” (Salmos 57:9). Isso significa que a lira que tocava já despertou, e agora devo me dedicar ao estudo da Torá até o amanhecer.

O rabino Zeira ofereceu uma solução diferente para a questão de se Moisés e Davi sabiam exatamente quando era meia-noite e disse: Moisés certamente sabia quando era meia-noite, e Davi também sabia.

A Guemará pergunta: Se Davi sabia, por que precisava da lira? A Guemará responde: Ele precisava da lira para ser despertado de seu sono.

De maneira semelhante, no que diz respeito a Moisés, visto que ele sabia o momento exato da meia-noite, por que disse: "Por volta da meia-noite", em vez de: "À meia-noite"? Moisés fez isso porque queria evitar que os astrólogos do faraó se enganassem e acreditassem que a meia-noite seria mais cedo. Como nenhum desastre teria ocorrido, eles diriam: "Moisés é um mentiroso". Moisés falou de acordo com o princípio articulado pelo Mestre: "Acostume sua língua a dizer: 'Eu não sei', para que você não se enrede em uma teia de enganos".

Rav Ashi disse: Esta pergunta é infundada, pois Moisés estava à meia-noite do dia treze, entrando no décimo quarto, quando pronunciou sua profecia, e Moisés disse a Israel que o Santo, Bendito seja Ele, disse que amanhã, exatamente à meia-noite de hoje, ele sairia para o meio do Egito. Isso indica que a passagem não deve ser entendida como "por volta da meia-noite", uma aproximação; mas sim como "à meia-noite", como uma comparação, comparando a meia-noite de amanhã à meia-noite de hoje.

O Talmud explora ainda mais o caráter do Rei Davi. Diz-se: “Oração de Davi… Guarda a minha alma, pois sou piedoso” (Salmos 86:1-2). Levi e Rabi Yitzḥak debateram o significado deste versículo e como a piedade de Davi se manifesta no fato de ele ter ido além de suas obrigações fundamentais. Um deles disse: A declaração de piedade de Davi referia-se ao seu despertar durante a noite para orar, e assim disse Davi perante o Santo: Bendito seja Ele: Mestre do Universo, não sou eu piedoso? Como todos os reis do Oriente e do Ocidente dormem até a terceira hora do dia, mas embora eu seja um rei como eles, “À meia-noite me levanto para dar graças” (Salmos 119:62).

E o outro Sábio disse: Davi disse o seguinte perante o Santo, Bendito seja Ele: Mestre do Universo, não sou eu piedoso? Pois todos os reis do Oriente e do Ocidente sentam-se em grupos condizentes com seu status honrado, mas eu me sento como um juiz que emite julgamentos para o povo. Mulheres vêm com questões de impureza ritual e minhas mãos se sujam com seu sangue enquanto trabalho para determinar se é sangue impuro e se ela está menstruada, e com um feto que sofreu um aborto espontâneo em um estágio de desenvolvimento antes que fosse claro se era considerado um nascimento ou não, e com a placenta, que as mulheres às vezes expelem sem relação com o nascimento de uma criança (veja Levítico 15:19-30 com relação ao sangue e 12:1-8 com relação ao aborto espontâneo e à placenta). O Rei Davi se deu a todo esse trabalho para tornar uma mulher ritualmente pura e, consequentemente, permitida ao seu marido. Se, após exame, um Sábio declarar a mulher ritualmente pura, ela terá permissão para estar com seu marido, o que leva a um aumento de amor e afeto e, por fim, à procriação (Rabino Yoshiyahu Pinto). E não apenas me envolvo em atividades consideradas indignas da posição de um rei, mas consulto meu mestre, Mefivoshet, filho de Jônatas, filho do Rei Saul, a respeito de tudo o que faço. Digo a ele: Mefivoshet, meu mestre, decidi corretamente? Condenei corretamente? Absolvi corretamente? Declarei ritualmente pura corretamente? Declarei ritualmente impura corretamente? E não me envergonhei. Renunciar à dignidade real deveria me tornar digno de ser chamado piedoso.

Rav Yehoshua, filho de Rav Idi, disse: A que versículo se refere isso? “E eu proclamarei os teus testemunhos perante reis, e não serei envergonhado” (Salmos 119:46). Este versículo alude tanto ao compromisso de Davi com a Torá, em contraste com os reis do Oriente e do Ocidente, quanto ao fato de ele não ter vergonha de discutir assuntos da Torá com Mefivosete, um descendente de reis. Davi não temia que seus erros fossem corrigidos por Mefivosete.

Isso foi ensinado em uma Tosefta de uma tradição tanaítica: Seu nome não era Mefivoshet, mas sim Ish Boshet. Por que Ish Boshet era chamado de Mefivoshet? Porque ele envergonharia [mevayesh] Davi em questões de halachá. De acordo com essa abordagem, Mefivoshet é uma abreviação de boshet panim, constrangimento. Como Davi não se envergonhava de admitir seus erros, ele mereceu que Kilav, que, segundo a tradição, era extremamente sábio, descendesse dele.

O rabino Yoḥanan disse: Seu nome não era Kilav; em vez disso, seu nome era Daniel, como aparece em uma lista diferente dos descendentes de Davi. Por que ele era chamado de Kilav? Porque ele envergonharia [makhlim] Mefivoshet, o professor ou figura de autoridade [av] em assuntos de halakha.

Em seu livro de sabedoria, Salomão disse sobre este filho sábio: “Filho meu, se o teu coração for sábio, o meu coração se alegrará, sim, o meu” (Provérbios 23:15), pois Davi se alegrava ao ver seu filho Kilav se tornar um luminar da Torá, a ponto de Kilav ser capaz de responder a Mefivosete. E Salomão diz sobre Kilav: “Sê sábio, filho meu, e alegra o meu coração, para que eu possa responder aos que me insultam” (Provérbios 27:11).

Com relação à declaração de Davi: “Guarda a minha alma, pois sou piedoso”, o Talmud pergunta: Davi se autodenominava piedoso? Não está escrito: “Se eu não tivesse crido [luleh] para contemplar a bondade do Senhor na terra dos viventes” (Salmos 27:13)? Os pontos que aparecem sobre a palavra luleh no texto indicam dúvida e incerteza quanto à sua piedade e se ele era merecedor de um lugar na terra dos viventes (veja Avot DeRabbi Natan 34). Em nome de Rabi Yosei, foi ensinado em uma Tosefta: Por que aparecem pontos sobre a palavra luleh, como se houvesse alguma reserva? Porque Davi disse diante do Santo, Bendito seja Ele: Mestre do Universo. Tenho plena confiança em Ti de que concedes uma excelente recompensa aos justos no Mundo Vindouro, visto que a bondade suprema de Deus se manifesta na terra da vida eterna, mas ainda nutro incertezas a meu respeito, e não sei se definitivamente tenho uma parte entre eles. De qualquer forma, aparentemente Davi estava incerto se merecia ou não receber uma parte da recompensa de Deus para os justos; como, então, poderia ele se caracterizar como piedoso?

A Guemará responde: Sua preocupação não prova nada, pois o Rei Davi sabia que era piedoso. Ele simplesmente temia que uma transgressão que pudesse cometer no futuro o fizesse perder a oportunidade de contemplar a bondade do Senhor na terra dos viventes.

O Talmud cita uma prova de que há motivos para temer cometer uma transgressão no futuro, de acordo com a opinião de Rabi Ya'akov bar Idi, que apontou uma contradição entre dois versículos. Está escrito que Deus disse a Jacó em sua visão da escada: “Eis que estou contigo e te guardo por onde quer que andares” (Gênesis 28:15), mas quando Jacó retornou a Canaã e percebeu que Esaú vinha recebê-lo, está escrito: “E Jacó ficou com muito medo e sentiu muita dor” (Gênesis 32:8). Por que Jacó não confiou na promessa de Deus? Jacó tinha receios e disse a si mesmo: “Para que uma transgressão que eu possa ter cometido depois que Deus me fez Sua promessa não faça com que Deus revogue Sua promessa de proteção”.

Aparentemente, em certos momentos, a transgressão impede o cumprimento da promessa de Deus, como foi ensinado explicitamente em uma baraita com relação à linguagem aparentemente redundante em um versículo do Cântico do Mar: “Até que o teu povo atravesse, Senhor, até que o povo que adquiriste atravesse. Tu os farás entrar e os plantarás no monte da tua herança, no lugar, Senhor, que preparaste para a tua habitação” (Êxodo 15:16-17).

O Talmud interpreta homileticamente que "até que o teu povo atravesse" se refere à primeira entrada em Eretz Israel durante a época de Josué, enquanto "até que o povo que adquiriste passe" se refere à segunda entrada após o exílio na Babilônia. Com base na justaposição dessas duas entradas neste único versículo, os Sábios disseram: Israel era digno de ter um milagre realizado em seu favor na época de Esdras, o escriba, assim como um foi realizado em seu favor na época de Josué, filho de Num. No entanto, a transgressão causou a ausência de um milagre.

A Guemará retorna para explicar o que aprendemos na Mishná: E os rabinos dizem: O horário para a recitação do Shemá da noite é até a meia-noite. A Guemará pergunta: De acordo com a opinião de quem eles se baseiam para explicar o versículo: “Quando vocês se deitarem”? Se eles explicam este versículo de acordo com a opinião de Rabi Eliezer, que diz que “quando vocês se deitarem” é a hora em que as pessoas costumam dormir, então que os rabinos digam também que o horário para a recitação do Shemá se estende, de acordo com a opinião de Rabi Eliezer, até o final da primeira vigília.