## Daf 3b

A Guemará responde: Esta halachá aplica-se mesmo no caso de uma ruína nova e sólida, onde não há perigo de desabamento. Portanto, a razão da suspeita é citada para alertar a pessoa a não entrar também em uma ruína nova.

A Guemará continua a objetar: E que esta halachá seja derivada por causa de demônios? A Guemará responde: Demônios são uma ameaça apenas para indivíduos, portanto, "por causa de demônios" não se aplicaria a um caso em que duas pessoas entram juntas em uma ruína.

O Talmud objeta: Mas se duas pessoas entrarem juntas em uma ruína, também não há suspeita. Não há proibição de dois homens estarem sozinhos com uma mulher, pois, nesse caso, não há suspeita de comportamento impróprio. Consequentemente, se dois homens entrarem juntos em uma ruína, não há motivo para suspeita. O Talmud responde: Se duas pessoas notoriamente imorais entrarem juntas, há suspeita, mesmo que sejam duas.

A Guemará considera por que o colapso é necessário. Que a proibição derive da suspeita e dos demônios.

A Guemará responde: Há momentos em que essa razão é necessária, por exemplo, quando duas pessoas íntegras entram juntas em uma ruína. Embora não haja preocupação com suspeitas ou demônios, permanece o receio de que a ruína desabe.

A Guemará considera a terceira razão, por causa dos demônios. Por que é necessário incluir: Por causa dos demônios? Que a proibição derive da suspeita e do colapso.

A Guemará responde: Há casos em que essa é a única preocupação, por exemplo, quando se trata de uma ruína recente na qual entram duas pessoas íntegras, portanto não há preocupação com o risco de desabamento nem suspeita.

O Talmud, no entanto, destaca que, se houver duas pessoas, também não há preocupação com demônios. Assim, permanece a questão: em que caso os demônios podem ser a única causa de não entrar em uma ruína?

A Guemará responde: De modo geral, duas pessoas não precisam se preocupar com demônios; mas, se estiverem em seu lugar habitual, isto é, um lugar conhecido por ser assombrado por demônios (veja Isaías 13:21), devemos nos preocupar com demônios mesmo que sejam apenas duas pessoas. E, se preferir, diga: Na verdade, isso se refere ao caso de uma pessoa entrando em uma ruína recente localizada em um campo. Ali, não há suspeita, pois encontrar uma mulher no campo é incomum; e, como se trata de uma ruína recente, não há perigo de desabamento. No entanto, ainda existe a preocupação com demônios.

Os Sábios ensinaram em uma Tosefta: A noite é composta por quatro vigílias; esta é a declaração de Rabi Yehuda HaNasi. Rabi Natan diz: A noite é composta por três vigílias.

A Guemará explica: Qual é o raciocínio de Rabi Natan? Como está escrito: “E Gideão, e os cem homens que estavam com ele, chegaram à extremidade do acampamento, no início da vigília da meia-noite” (Juízes 7:19). Foi ensinado na Tosefta: Meia-noite não significa nada além de que há uma antes e uma depois. Do fato de o versículo se referir a uma vigília da meia-noite, pode-se inferir que a noite é composta por três vigílias.

E o que diz o Rabino Yehuda HaNasi sobre essa prova? Ele argumenta que ela é inconclusiva, pois poderíamos dizer: A que se refere o meio? Refere-se a uma das duas vigílias do meio.

E como o Rabino Natan responderia? Ele diria: Apesar da objeção do Rabino Yehuda HaNasi, está escrito: "Uma das vigílias intermediárias", no versículo? "A vigília intermediária está escrita. Isso indica que a noite é composta de apenas três vigílias."

Qual é o raciocínio do Rabino Yehuda HaNasi? O Rabino Zerika disse que o Rabino Ami disse que o Rabino Yehoshua ben Levi disse: A opinião do Rabino Yehuda HaNasi baseia-se na comparação de dois versículos. Um versículo diz: “À meia-noite me levanto para dar graças pelas tuas justas leis” (Salmos 119:62), e o outro versículo diz: “Os meus olhos antecipam as vigílias, para que eu fale da tua palavra” (Salmos 119:148). Juntos, esses versículos indicam que seu autor, o Rei Davi, se levantava à meia-noite, duas vigílias antes do amanhecer, para estudar a Torá. Como é possível conciliar esses dois versículos? Somente se houver quatro vigílias na noite é que alguém que se levanta duas vigílias antes do amanhecer se levanta à meia-noite.

E como o Rabino Natan concilia esses dois versículos? Ele concorda com a opinião do Rabino Yehoshua, pois aprendemos em uma mishna que o Rabino Yehoshua disse: É permitido recitar o Shemá da manhã durante o horário em que as pessoas se levantam, até a terceira hora do dia, pois é costume dos reis se levantarem na terceira hora. Visto que é costume dos reis se levantarem na terceira hora do dia, se Davi se levantasse à meia-noite, ele estaria acordado por seis horas da noite e duas horas do dia, o que equivale a duas vigílias. Portanto, o Rei Davi poderia dizer que ele “antecipava as vigílias”, pois se levantava duas vigílias antes dos demais reis do mundo.

Rav Ashi disse que os versículos podem ser reconciliados de acordo com a opinião de Rabi Natan de outra maneira: Uma vigília e meia ainda é chamada de vigílias no plural. Portanto, o Rei Davi poderia se levantar à meia-noite e ainda assim afirmar que ele “antecipa as vigílias”.

Após essa discussão, cita-se outra halachá que o Rabino Zerika disse, que o Rabino Ami disse e que o Rabino Yehoshua ben Levi disse: Diante de um morto, só se pode falar de assuntos relacionados ao falecido, pois falar de outros assuntos parece desrespeitoso para com o morto, ressaltando que ele é incapaz de falar enquanto aqueles ao seu redor podem. Portanto, deve-se permanecer totalmente envolvido em assuntos relacionados a ele.

Existem duas tradições com relação aos detalhes desta halakha em nome de Rabi Abba bar Kahana. Segundo uma versão, Rabi Abba bar Kahana disse: Esta halakha foi proferida apenas em relação a assuntos da Torá. Falar de outros assuntos, contudo, não é proibido, visto que não se expressa desprezo pelo falecido pelo fato de ele não poder falar sobre tais tópicos.

Outros citam outra versão desta halakha em nome de Rabi Abba bar Kahana: Esta halakha foi proferida até mesmo em relação a assuntos da Torá, e com muito mais razão em relação a outros assuntos. Se alguém deve se abster de falar sobre assuntos da Torá, sobre os quais é ordenado falar, e limitar-se a assuntos concernentes aos falecidos, com muito mais razão deve se abster de falar sobre outros assuntos, sobre os quais não é ordenado falar.

Além da menção do Rei Davi no Talmud, outras fontes são citadas descrevendo suas ações. Quanto ao que foi citado acima, sobre ele se levantar no meio da noite para servir ao seu Criador, o Talmud pergunta: Davi se levantava à meia-noite? Ele se levantava ao entardecer. Como está escrito: “Levantei-me com a alma e clamei; esperei pela tua palavra” (Salmos 119:147). E como sabemos que essa alma se refere ao entardecer? Como está escrito: “Na alma, ao entardecer do dia, na escuridão da noite e nas trevas” (Provérbios 7:9). Aparentemente, o Rei Davi de fato se levantava quando ainda era entardecer.

O Talmud sugere várias maneiras de resolver essa contradição. Rabi Oshaya disse que Rabi Aḥa disse: Davi disse o seguinte: A meia-noite nunca passou despercebida por mim enquanto eu dormia. Às vezes, eu cumpria o versículo: "Levantei-me com a alma e chorei", mas sempre, pelo menos, eu cumpria o versículo: "À meia-noite, levanto-me para agradecer por Tuas leis justas".

Rabi Zeira disse: Até a meia-noite, Davi cochilava como um cavalo, pois um cavalo cochila, mas nunca dorme profundamente. Da meia-noite em diante, ele adquiria a força de um leão. Rav Ashi disse: Até a meia-noite, ele estudava a Torá, como está escrito: “Levantei-me com a alma e clamei, esperando pela Tua palavra”, e da meia-noite em diante, ele se dedicava a cânticos e louvores, como está escrito: “À meia-noite me levanto para dar graças”.

Até este ponto, a discussão se baseou na suposição de que neshef significa entardecer. O Talmud pergunta: neshef realmente significa entardecer? Neshef não significa manhã? Como está escrito: “E Davi os matou desde o neshef até a tarde do dia seguinte” (1 Samuel 30:17). Este versículo não significa da manhã até a noite, caso em que neshef deveria significar manhã?

A Guemará responde: Não, este versículo significa que Davi os matou de uma noite até a noite seguinte.

A Guemará rejeita essa resposta: Se assim fosse, que o versículo fosse escrito: Do ​​pôr do sol ao pôr do sol, ou do pôr do sol ao pôr do sol. Por que o versículo empregaria dois termos diferentes para um único conceito?

Em vez disso, Rava disse: Há dois momentos referidos como neshef, e a palavra pode se referir tanto à noite quanto à manhã. Neshef deve ser compreendido de acordo com sua raiz aramaica: A noite passa [neshaf] e o dia chega, e o dia passa [neshaf] e a noite chega.

Quando o Rei Davi disse: "À meia-noite me levantarei", presume-se que ele se levantou precisamente à meia-noite. O Talmud questiona: Davi sabia exatamente a que horas era meia-noite? Nem mesmo Moisés, nosso mestre, sabia exatamente a que horas era meia-noite. Como sabemos isso sobre Moisés? Pois está escrito que ele disse a Faraó: "Assim diz o Senhor: Por volta da meia-noite, sairei para o meio do Egito" (Êxodo 11:4). A palavra "por volta" indica que era apenas uma aproximação.

O Talmud esclarece: Qual o significado da expressão: Por volta da meia-noite? Foi Moisés quem disse ou foi Deus? Se dissermos que o Santo, Bendito seja Ele, disse a Moisés: Por volta da meia-noite, haverá dúvida diante de Deus no céu? A verdade é que isso deve ser entendido da seguinte forma: Deus disse a Moisés: À meia-noite, mas, considerando que Moisés foi até Faraó e disse: Por volta da meia-noite, aparentemente Moisés estava incerto quanto ao momento exato da meia-noite. Moisés, o maior de todos os profetas, estava incerto, e Davi sabia?

O Talmud oferece diversas respostas para essa questão: Davi tinha um sinal que indicava quando era meia-noite. Como disse Rav Aḥa bar Bizna, citado por Rabi Shimon Ḥasida: Uma lira ficava pendurada sobre a cama de Davi, e quando chegava a meia-noite, o vento norte soprava e fazia a lira tocar sozinha. Davi se levantava imediatamente e estudava a Torá até os primeiros raios da aurora. Ao amanhecer, os Sábios de Israel entraram para aconselhá-lo sobre as diversas preocupações da nação e da economia. Disseram-lhe: Nosso mestre, o rei, sua nação precisa de sustento. Ele respondeu: Vão e sustentem-se uns aos outros, providenciem uns aos outros o que estiver faltando. Os Sábios de Israel responderam-lhe com uma parábola: Um punhado de comida não satisfaz um leão, e uma cova não se enche apenas com a água da chuva que cai diretamente em sua boca, mas é preciso colocar água por meio de canais (ge'onim). Assim também, a nação não pode se sustentar usando seus próprios recursos. O rei Davi disse-lhes: Vão e peguem em armas com as tropas na batalha para expandir as nossas fronteiras e proporcionar ao nosso povo a oportunidade de ganhar a vida.

Os Sábios imediatamente buscaram o conselho de Aitofel para determinar se era apropriado ou não ir à guerra naquele momento e como deveriam se comportar, e consultaram o Sinédrio para receber a licença necessária para travar uma guerra nessas circunstâncias (Tosefot HaRosh). E perguntaram ao Urim VeTummim se deveriam ou não ir à guerra e se teriam sucesso.

Rav Yosef disse: Em qual versículo se baseia esta aggada? Como está escrito: “E depois de Aitofel veio Benaia, filho de Joaida e Eviatar, e o general do exército do rei, Joabe” (I Crônicas 27:34).

Os indivíduos mencionados neste versículo correspondem aos papéis na agadá da seguinte forma: Aitofel é o conselheiro a quem eles recorreram em primeiro lugar em relação à ida à guerra, e assim está escrito: “Ora, o conselho de Aitofel, que ele deu naqueles dias, era como o de um homem que consulta a palavra de Deus; assim foi o conselho de Aitofel tanto com Davi como com Absalão” (II Samuel 16:23).