## Daf 36b

e colher do fruto da alcaparra, e enquanto o judeu não o vir colhendo, poderá comprar o fruto do gentio. Nesse caso, fora de Eretz Israel, pode-se agir de acordo com a opinião de Beit Shammai, que considera que o arbusto de alcaparra tem o status de orla incerto, e comer até mesmo as bagas sem receio.

A Guemará responde: A regra geral de que fora de Eretz Israel se age de acordo com a opinião mais branda em uma disputa dentro de Eretz Israel se aplica quando Rabi Akiva expressa uma opinião mais branda em vez de Rabi Eliezer, e agimos de acordo com a opinião dele. Contudo, quando Beit Shammai expressa uma opinião com a qual Beit Hillel discorda, a opinião deles é considerada como se não estivesse na Mishná e é completamente desconsiderada.

A Guemará aborda essa questão de uma perspectiva diferente: Vamos derivar a halachá de que os botões estão incluídos na proibição de orlá do fato de que o botão serve como proteção para o fruto, e a Torá diz: “Quando entrardes na terra e plantardes qualquer árvore para alimento, considerareis o seu fruto [et piryo] como orlá” (Levítico 19:23), e et piryo é interpretado como aquilo que é secundário ao fruto. O que é isso? Aquela parte da planta que protege o fruto. Os botões devem ser proibidos como orlá, visto que protegem o fruto.

Rava disse: Onde dizemos que uma parte da planta se torna proteção para o fruto? Especificamente, quando ela existe tanto quando o fruto está separado da árvore quanto quando ainda está preso a ela. No entanto, neste caso, ela existe quando o fruto está preso à árvore, mas não quando está separado, e como a proteção se desprende do fruto quando ele é colhido, deixa de ser considerada proteção.

Abaye levantou um desafio com base no que aprendemos a respeito das halachot da impureza ritual: a coroa da romã se une à romã como uma entidade unificada no que diz respeito ao cálculo do tamanho necessário para se tornar ritualmente impura. Já a flor não se une à romã nesse cálculo. Como se afirma que a flor da romã não se une, conclui-se que a flor é secundária à fruta e não é considerada alimento. E aprendemos em uma mishna sobre as leis da orlá: a casca da romã e sua flor, as cascas das nozes e os caroços de todos os tipos são todos proibidos na orlá. Isso indica que os critérios que ditam o que é considerado proteção de uma fruta e o que é considerado a própria fruta em relação à impureza ritual não são os mesmos critérios usados ​​em relação à orlá, como ilustrado pelo caso da flor da romã. Portanto, mesmo que os botões não sejam considerados como protetores do fruto em relação à impureza ritual, eles ainda podem ser considerados fruto em relação à orla.

Em vez disso, Rava apresentou outra explicação: Onde dizemos que uma parte da planta se torna uma proteção para o fruto? Onde ela existe quando o fruto está maduro. Esse botão não existe quando o fruto está maduro, porque cai antes disso.

A Guemará também questiona essa explicação: Será mesmo? Rav Naḥman não disse que Rabba bar Avuh afirmou: "Essas coberturas de tâmaras orla são proibidas, porque se tornaram proteção para a fruta"? E quando essas coberturas servem como proteção para a fruta? Quando a fruta ainda está jovem; e, mesmo assim, ele as chama de proteção para a fruta. Isso indica que, para ser considerada proteção para a fruta, não precisa permanecer até que a fruta esteja completamente madura. A questão permanece: Por que os botões não recebem o mesmo status que as bagas da alcaparra?

A Guemará explica que Rav Naḥman sustentou a opinião de Rabi Yosei, conforme aprendemos em uma Mishná que Rabi Yosei disse: O botão da uva, ou seja, um cacho de uvas em seu estágio inicial, imediatamente após a queda das flores da videira, é proibido devido à orla, porque já é considerado um fruto. De acordo com essa opinião, mesmo as cascas das tâmaras que existem no estágio inicial do processo de amadurecimento são consideradas proteção para o fruto e proibidas devido à orla. Os rabinos discordam dele, explicando que o fruto nesse estágio não é considerado fruto; e, portanto, as cascas das tâmaras e os botões da alcaparra não são considerados proteção para o fruto e não são proibidos devido à orla.

Rav Shimi de Neharde'a se opõe veementemente a esta halachá: Os rabinos discordam da opinião de Rabi Yosei com relação aos frutos de todas as outras árvores além da videira, de que mesmo no estágio inicial de maturação, eles são considerados frutos? Não aprendemos em uma mishna: Com relação aos frutos que crescem durante o ano sabático, a Torá diz: “E o sábado da terra será para vós para comer” (Levítico 25:6). Os sábios inferiram que era para comer, e não para perder. Como é proibido descartar frutos cultivados durante o ano sabático, surge a questão: A partir de quando não se pode mais cortar árvores durante o ano sabático, pois isso danifica os frutos? Beit Shammai diz: Todas as árvores, a partir do momento em que as flores caem e os frutos começam a surgir em seu estágio inicial. E Beit Hillel diz: Há uma distinção entre diferentes tipos de árvores. As alfarrobeiras não podem ser cortadas a partir do momento em que formam cachos de alfarroba, as videiras não podem ser cortadas (explicado abaixo), as oliveiras a partir do momento em que florescem e todas as outras árvores a partir do momento em que os frutos surgem.

E Rav Asi disse: Sheyegaru em nossa mishna deve ser entendido como: É uma uva verde, é um caroço de uva, é um feijão branco. Antes mesmo de isso ser explicado, a Guemará expressa seu espanto: Passa pela sua cabeça que a uva, em algum estágio, seja um feijão branco? Em vez disso, diga: Seu tamanho, o de uma uva verde, é equivalente ao tamanho de um feijão branco. De qualquer forma, quem você ouviu dizer: Uma uva verde, sim, é considerada fruta, enquanto um broto de uva, não, não é considerado fruta? Não foram os rabinos que discordaram de Rabi Yosei, e é ensinado que, de acordo com esses sábios, é proibido cortar todas as outras árvores a partir do momento em que os frutos começam a surgir? Isso indica que até eles concordam que, desde o início do processo de amadurecimento, a fruta é proibida devido à orlá. A questão permanece: Por que os brotos são permitidos?

Em vez disso, Rava apresentou uma explicação diferente: Onde dizemos que uma parte da planta serve de proteção para o fruto? Onde dizemos que, se você remover essa proteção, o fruto morre. Aqui, no caso da alcaparra, quando você remove o botão, o fruto não morre.

De fato, houve um incidente em que removeram a flor de uma romã e a romã murchou. E removeram a flor do fruto de uma alcaparra e o fruto da alcaparra sobreviveu. Portanto, os botões não são considerados proteção para o fruto.

A Guemará conclui: A halachá está de acordo com a opinião de Mar bar Rav Ashi, que descartou as bagas e comeu os botões. E como não são considerados frutos em relação à orlá, também não são considerados frutos em relação às bênçãos, e não se recita sobre eles: "Quem cria o fruto da árvore", mas sim: "Quem cria o fruto da terra".

Surgiu a questão em relação à bênção sobre as pimentas. Rav Sheshet disse: Quem come pimentas deve recitar: Por cuja palavra todas as coisas vieram a existir. Rava disse: Não é necessário recitar nenhuma bênção. Isso está de acordo com a opinião de Rava de que comer pimentas não é considerado comer, pois Rava disse: Quem mastiga pimentas em Yom Kippur está isento, quem mastiga gengibre em Yom Kippur está isento. Comer especiarias picantes é uma prática incomum e, portanto, não é considerado comer, o que é proibido pela lei da Torá em Yom Kippur.

A Guemará levantou uma objeção a isso com base no que foi ensinado em uma baraita, referente ao versículo: “Quando entrardes na terra e plantardes qualquer árvore para alimento, considerareis o seu fruto como orlá” (Levítico 19:23). Rabi Meir diria: Por inferência do que está escrito: “Considerareis o seu fruto como orlá”, não sei eu que se refere a uma árvore que produz alimento? Em vez disso, qual o propósito do versículo: “Qualquer árvore para alimento”? Incluir uma árvore cuja madeira e fruto têm o mesmo sabor. E qual árvore é essa? É a pimenteira. E isso serve para ensinar que as pimentas, e até mesmo a madeira, são comestíveis e, portanto, estão sujeitas à proibição de orlá, e para ensinar que nada falta à Terra de Israel, como está escrito: “Uma terra onde comereis pão sem escassez, nada vos faltará” (Deuteronômio 8:9). Obviamente, as pimentas são próprias para consumo.

A Guemará responde: Isso não é difícil, pois há uma distinção entre dois casos diferentes. Este, onde Rabi Meir falou de pimentas próprias para consumo, refere-se a um caso em que elas estão úmidas e frescas; e este, onde mastigar pimenta não é considerado comer em Yom Kippur e não requer uma bênção, refere-se a um caso em que elas estão secas.

Com relação a essa discussão sobre mascar pimenta em Yom Kippur, o Talmud cita o que os Sábios disseram a Mareimar: Por que quem masca gengibre em Yom Kippur está isento? Rava não disse: É permitido comer o gengibre que vem da Índia e, sobre ele, recitar: "Quem cria o fruto da terra". Quanto à bênção, considera-se comestível; portanto, quanto a mascar gengibre em Yom Kippur, também deveria ser considerado comestível. O Talmud responde: Isso não é difícil. "Isso", quando se recita uma bênção, refere-se a um caso em que o gengibre está úmido e fresco; "isso", quando não se recita nenhuma bênção, refere-se a um caso em que o gengibre está seco.

A Guemará cita uma disputa semelhante com relação à bênção a ser recitada sobre o ḥavitz, um prato feito de farinha, óleo e mel cozido em uma panela, bem como sobre grãos moídos. Rav Yehuda disse que se recita: "Por cuja palavra todas as coisas vieram a existir". Rav Kahana disse que se recita: "Quem cria os diversos tipos de alimento". A Guemará explica: Com relação apenas aos grãos moídos, todos concordam que se recita: "Quem cria os diversos tipos de alimento". Quando discutem, é com relação aos grãos moídos misturados com mel, à maneira de um ḥavitz cozido em uma panela. Rav Yehuda disse que se recita: "Por cuja palavra todas as coisas vieram a existir", pois ele sustentava que o mel é o ingrediente principal, e sobre o mel se recita: "Por cuja palavra todas as coisas vieram a existir". Rav Kahana disse que se recita: "Quem cria os diversos tipos de alimento", pois ele sustentava que a farinha, assim como todos os produtos derivados de grãos, é o ingrediente principal, e, portanto, recita-se: "Quem cria os diversos tipos de alimento". Rav Yosef disse: É razoável dizer, de acordo com a opinião de Rav Kahana, como Rav e Shmuel disseram: Sobre qualquer coisa que contenha alguma das cinco espécies de grãos, recita-se: "Quem cria os diversos tipos de alimento", mesmo que esteja misturada com outros ingredientes.

Com relação à halachá da bênção recitada sobre as cinco espécies de grãos, o próprio Talmud esclarece a questão. Rav e Shmuel disseram: "Qualquer coisa que contenha alguma das cinco espécies de grãos, recita-se sobre ela: 'Quem cria os diversos tipos de alimento'". Em outro trecho, afirma-se que Rav e Shmuel disseram: "Qualquer coisa que seja das cinco espécies de grãos, recita-se sobre ela: 'Quem cria os diversos tipos de alimento'". Isso é problemático, pois essas afirmações parecem redundantes.

A Guemará explica: Ambas as afirmações são necessárias, pois se ele nos tivesse ensinado apenas: Qualquer coisa que seja proveniente das cinco espécies de grãos, recita-se sobre ela: Quem cria os vários tipos de alimento, eu teria dito que é porque o grão está em sua forma pura e não adulterada, mas se alguém o come no contexto de uma mistura, não, não se recita: Quem cria os vários tipos de alimento.