## Daf 36a

em que todos os vegetais cozidos foram fervidos. Uma certa quantidade de óleo é adicionada ao anigeron.

Contudo, se assim for, também aqui, o anigeron é primário e o óleo é secundário, e aprendemos em uma mishna: Este é o princípio: Qualquer alimento que seja primário e seja consumido com um alimento secundário, recita-se uma bênção sobre o alimento primário, e essa bênção isenta o alimento secundário da exigência de recitar uma bênção antes de comê-lo. Só é necessário recitar uma bênção sobre o anigeron.

A Guemará esclarece: Com o que estamos lidando aqui? Com ​​alguém que tem dor de garganta e a está tratando com óleo. Como foi ensinado em uma baraita: Quem tem dor de garganta não deve, a princípio, gargarejar com óleo no Shabat para fins medicinais, pois isso violaria o decreto que proíbe o uso de remédios no Shabat. No entanto, ele pode, mesmo a princípio, adicionar uma grande quantidade de óleo ao anigeron e engoli-lo. Como é prática comum engolir óleo, puro ou com um ingrediente secundário como o anigeron, para fins medicinais, neste caso recita-se: Quem cria o fruto da árvore.

O Talmud questiona: É óbvio que se deve recitar uma bênção. O Talmud responde: Para que não digais: Já que ele pretende usá-lo para fins medicinais, que não recite bênção alguma, pois não se recita bênção antes de tomar remédio. Portanto, ensina-nos que, como ele obteve prazer com isso, deve recitar uma bênção.

O Talmud esclarece: Se alguém estivesse comendo farinha de trigo pura, qual bênção recitaria? Rav Yehuda disse que se recita: "Aquele que cria o fruto da terra", e Rav Naḥman disse que se recita: "Por cuja palavra todas as coisas vieram a existir".

Rava disse a Rav Naḥman: Não discorde de Rav Yehuda, pois Rabi Yoḥanan e Shmuel concordam com a opinião dele, mesmo que tenham abordado outro assunto. Como Rav Yehuda disse que Shmuel disse, e também Rabi Yitzḥak disse que Rabi Yoḥanan disse: Recita-se a bênção: "Quem cria o fruto da árvore", sobre o azeite. Consequentemente, mesmo que a azeitona tenha se transformado em azeite, a fórmula da bênção permanece a mesma. Da mesma forma, mesmo que o trigo tenha se transformado em farinha, sua bênção permanece a mesma: "Quem cria o fruto da terra".

A Guemará responde: É comparável? Lá, o azeite não tem potencial para aprimoramento adicional, enquanto aqui, a farinha tem o potencial para aprimoramento adicional como pão. Visto que o azeite é o produto final da azeitona, deve-se recitar a mesma bênção sobre ele que sobre a própria oliveira. A farinha de trigo, por outro lado, é usada para fazer pão, então a farinha é uma matéria-prima para a qual nem a bênção sobre o trigo nem a bênção sobre o pão são apropriadas. Somente a bênção: Por cuja palavra todas as coisas vieram a ser é apropriada.

A Guemará pergunta: Quando há potencial para aprimoramento adicional, não se recita: Quem cria o fruto da terra; mas sim: Por cuja palavra todas as coisas vieram a existir? Rabi Zeira não disse que Rav Mattana disse que Shmuel disse: Sobre uma cabaça crua e sobre farinha de cevada, recita-se a bênção: Por cuja palavra todas as coisas vieram a existir. O que isso significa? Que sobre farinha de trigo se recita: Quem cria o fruto da terra? Sobre farinha de cevada, que as pessoas normalmente não comem, é apropriado recitar: Por cuja palavra todas as coisas vieram a existir. Sobre farinha de trigo, é apropriado recitar: Quem cria o fruto da terra.

Este argumento é rejeitado: Não, também se recita: Por cuja palavra todas as coisas vieram a ser, sobre a farinha de trigo.

A Guemará pergunta: Que os Sábios nos ensinem, então, que esta halachá se aplica à farinha de trigo e, sobretudo, à farinha de cevada.

A Guemará responde: Era necessário nos ensinar que se deve recitar uma bênção mesmo antes de comer farinha de cevada. Se os Sábios tivessem nos ensinado esta halachá com relação ao trigo, eu teria dito: Isto se aplica apenas à farinha de trigo, mas sobre a farinha de cevada, não se deve recitar bênção alguma. Portanto, ensina-nos que se recita uma bênção sobre a farinha de cevada.

A Guemará questiona essa explicação. Como alguém poderia ter considerado essa possibilidade? Seria inferior ao sal e à água salgada [zamit]? Como aprendemos em uma Mishná, sobre o sal e a água salgada se recita: "Por cuja palavra todas as coisas vieram a existir", e com muito mais razão isso deve ser recitado sobre a farinha de cevada. Essa questão é rejeitada: No entanto, era necessário ensinar a halachá referente à farinha de cevada, pois poderia vir à mente de alguém dizer: "Embora alguém ocasionalmente coloque sal ou água salgada na boca, sobre a farinha de cevada, que é prejudicial a quem a come e causa vermes intestinais, não se deve recitar nenhuma bênção". Portanto, ensina-nos que, já que alguém obtém prazer com ela, deve recitar uma bênção.

Outra controvérsia sobre a bênção apropriada diz respeito ao palmito [kura], uma membrana fina que envolve os ramos jovens da palmeira e que era frequentemente consumida. Rav Yehuda disse que se deveria recitar: "Quem cria o fruto da terra". E Shmuel, mestre de Rav Yehuda, disse que se deveria recitar: "Por cuja palavra todas as coisas vieram a existir".

Rav Yehuda disse: Quem cria o fruto da terra; é um fruto. E Shmuel disse: Por cuja palavra todas as coisas vieram a existir, visto que, no fim, endurecerá e será considerado parte da árvore, não um fruto.

Shmuel disse a Rav Yehuda: Shinnana. É razoável decidir de acordo com a sua opinião, pois um rabanete acaba endurecendo se deixado na terra; no entanto, quem o come enquanto ainda está macio recita sobre ele: "Quem cria fruto da terra". De qualquer forma, apesar desse elogio, o Talmud afirma: Não é assim; as pessoas plantam rabanetes pensando no rabanete macio. Contudo, as pessoas não plantam palmeiras pensando no palmito, e, portanto, ele não pode ser considerado um fruto.

Em resposta a isso, a Guemará pergunta: E sempre que as pessoas não plantam com esse resultado em mente, não se recita uma bênção sobre a planta? E quanto à alcaparra, que as pessoas plantam pensando em seus frutos? Aprendemos em uma Mishná que, com relação às partes da alcaparra [nitzpa], sobre as folhas e os brotos jovens, recita-se: "Quem cria o fruto da terra", e sobre as bagas e os botões, recita-se: "Quem cria o fruto da árvore". Isso indica que, mesmo sobre as folhas e outras partes da árvore que são secundárias ao fruto, a bênção é: "Quem cria o fruto da terra", e não: "Por cuja palavra todas as coisas vieram a existir".

Rav Naḥman bar Yitzḥak disse que ainda existe uma diferença: as pessoas plantam alcaparras pensando em suas folhas; já as palmeiras não são plantadas pensando no palmito. Portanto, não se pode usar a halachá do caso da alcaparra como argumento para aplicar a halachá do caso da palmeira. O Talmud conclui: embora Shmuel tenha elogiado Rav Yehuda, a halachá está de acordo com a opinião de Shmuel.

A propósito desta discussão, a Guemará cita uma halachá adicional referente à alcaparra. Rav Yehuda disse que Rav disse: Durante os três primeiros anos de crescimento [orla] da alcaparra fora de Eretz Israel, quando seus frutos são proibidos pela lei rabínica e não pela lei da Torá, descartam-se as bagas, o fruto principal, mas comem-se os botões. A Guemará levanta a questão: Isso significa que as bagas são frutos da alcaparra e os botões não são? A Guemará levanta uma contradição com o que aprendemos na Mishná citada acima: Com relação às partes da alcaparra [nitzpa], sobre as folhas e os ramos jovens, recita-se: "Quem cria o fruto da terra", e sobre as bagas e os botões, recita-se: "Quem cria o fruto da árvore". Obviamente, os botões também são considerados frutos da alcaparra.

A Guemará responde: A declaração de Rav está de acordo com a opinião de Rabi Akiva, como aprendemos em uma Mishná que Rabi Eliezer diz: O dízimo de um arbusto de alcaparra é pago por suas partes componentes, seus brotos jovens, bagas e botões, pois todos estes são considerados seus frutos. E Rabi Akiva diz: Somente as bagas são pagas, porque somente elas são consideradas frutos. Foi de acordo com essa opinião que Rav proibiu apenas o consumo das bagas durante os anos de orlá do arbusto de alcaparra.

A Guemará pergunta: Se este é o caso, por que Rav emitiu o que parecia ser uma decisão independente a respeito de orlá? Ele deveria simplesmente ter dito: A halachá está de acordo com a opinião de Rabi Akiva, da qual poderíamos ter extraído uma conclusão haláchica prática também a respeito de orlá. A Guemará responde: Se Rav tivesse dito: A halachá está de acordo com a opinião de Rabi Akiva, eu teria dito que a halachá está de acordo com a opinião dele mesmo em Eretz Israel. Portanto, ele nos ensina, ao apresentar toda a halachá, que existe um princípio: Qualquer pessoa que seja leniente em uma disputa a respeito das halachot de orlá em Eretz Israel, a halachá está de acordo com a opinião dela fora de Eretz Israel, mas não em Eretz Israel.

A Guemará questiona isso: Se assim for, então que Rav diga: A halachá está de acordo com a opinião de Rabi Akiva fora de Eretz Israel, pois qualquer um que seja leniente em uma disputa com relação às halachot de orlá em Eretz Israel, a halachá está de acordo com sua opinião fora de Eretz Israel. A Guemará responde: Se ele tivesse dito isso, eu teria dito: Isso só se aplica com relação ao dízimo de árvores, que mesmo em Eretz Israel é uma obrigação pela lei rabínica; mas com relação a orlá, que é proibida em Eretz Israel pela lei da Torá, diga que devemos emitir um decreto proibindo orlá mesmo fora de Eretz Israel. Portanto, ele nos ensina que mesmo com relação a orlá, a halachá está de acordo com a opinião de Rabi Akiva.

Sobre este assunto, o Talmud relata: Ravina encontrou Mar bar Rav Ashi jogando fora as bagas e comendo os botões de um arbusto de alcaparra (orla). Ravina disse a Mar bar Rav Ashi: Qual é a sua opinião sobre comer os botões? Se estiver de acordo com a opinião de Rabi Akiva, que é leniente, então você deve agir de acordo com a opinião de Beit Shammai, que são ainda mais lenientes. Como aprendemos em uma Mishná a respeito das leis de misturas proibidas de espécies diversas, Beit Shammai diz: Um arbusto de alcaparra é considerado uma espécie diversa na vinha, pois está incluído na proibição de plantar vegetais em uma vinha. Beit Hillel diz: Um arbusto de alcaparra não é considerado uma espécie diversa em uma vinha. No entanto, estes e aqueles, Beit Shammai e Beit Hillel, concordam que o arbusto de alcaparra está sujeito à proibição de orla.

Antes de abordar o problema apresentado por Ravina a Mar bar Rav Ashi, a Guemará observa uma contradição interna nesta mishna. Esta mishna em si é problemática: Você disse que Beit Shammai afirma: "Um arbusto de alcaparra é considerado uma espécie diversa em uma vinha"; aparentemente, eles sustentam que se trata de um tipo de arbusto vegetal, e então você ensinou: "Estes e aqueles, Beit Shammai e Beit Hillel, concordam que o arbusto de alcaparra é obrigatório na proibição de orla"; aparentemente, trata-se de um tipo de árvore.

A Guemará responde: Isso não é difícil; Beit Shammai não tem certeza se o arbusto de alcaparra é um arbusto vegetal ou uma árvore, e aqui, em relação aos diversos tipos, eles agem com rigor, e aqui, em relação à orlá, eles também agem com rigor. De qualquer forma, segundo Beit Shammai, o arbusto de alcaparra tem o status de orlá incerta, e aprendemos a halachá consensual em uma mishna: Orlá incerta é proibida de ser consumida em Eretz Israel, e na Síria é permitida, e não nos preocupamos com seu status incerto. Fora de Eretz Israel, o gentio dono de um campo pode descer ao seu campo.