## Daf 35b

E aqui, onde se diz que Ele deu a terra à humanidade, refere-se ao período posterior à recitação de uma bênção.

O Rabino Hanina bar Pappa disse: Qualquer um que se beneficie deste mundo sem uma bênção, é como se roubasse de Deus e da comunidade de Israel, como está escrito: “Quem rouba seu pai e sua mãe e diz: ‘Não é transgressão’, é companheiro de um destruidor” (Provérbios 28:24). A expressão “seu pai” refere-se a ninguém menos que Deus, como está escrito: “Não foi Ele o teu Pai que te criou, que te fez e te estabeleceu?” (Deuteronômio 32:6). A expressão “sua mãe” refere-se a ninguém menos que a comunidade de Israel, como está escrito: “Ouve, filho meu, a disciplina de teu pai e não abandones a Torá de tua mãe” (Provérbios 1:8). A menção da Torá como emanando da boca da mãe significa, aparentemente, que sua mãe é a comunidade de Israel.

Qual o significado da continuação do versículo: Ele é companheiro de um destruidor? Rabi Hanina bar Pappa disse: Ele é companheiro de Jeroboão ben Nevat, que corrompeu Israel perante seu Pai celestial, pecando e levando outros a pecar.

De maneira semelhante, o Talmud cita que Rabi Hanina bar Pappa levantou uma contradição: Está escrito: “Recolherei o meu trigo no seu tempo e o meu vinho na sua estação” (Oséias 2:11), e também está escrito: “Recolhereis o vosso trigo, o vosso vinho e o vosso azeite” (Deuteronômio 11:14). A quem pertence o trigo: a Deus ou ao povo?

A Guemará responde: Isso não é difícil. Aqui, onde Deus promete a Israel que eles colherão seus grãos, o versículo se refere a um tempo em que eles cumprem a vontade de Deus. Aqui, onde o versículo indica que os grãos pertencem a Deus, refere-se a um tempo em que eles não cumprem a vontade de Deus, pois então Ele retomará os grãos, demonstrando que eles Lhe pertencem.

Os Sábios ensinaram: Qual o significado do que o versículo diz: “E recolhereis o vosso trigo”? Porque está escrito: “Esta Lei não se apartará da vossa boca; antes, meditareis nela dia e noite” (Josué 1:8), eu poderia ter pensado que esses assuntos deveriam ser entendidos como estão escritos; que se deveria literalmente passar os dias imerso exclusivamente no estudo da Torá. Portanto, o versículo que diz: “E recolhereis o vosso trigo, o vosso vinho e o vosso azeite”, deve assumir, em relação a eles, o modo de vida do mundo; reservar tempo não apenas para a Torá, mas também para o trabalho. Esta é a declaração de Rabi Yishmael.

O Rabino Shimon ben Yoḥai diz: É possível que uma pessoa are na época da aração, semeie na época da semeadura, colha na época da colheita, debulhe na época da debulha e joeie na época dos ventos, assim como o grão é separado da palha pelo vento, e esteja constantemente ocupada; o que será da Torá? Em vez disso, é preciso dedicar-se exclusivamente à Torá, em detrimento de outros empreendimentos; pois quando Israel cumpre a vontade de Deus, seu trabalho é realizado por outros, como está escrito: “E estrangeiros se levantarão e apascentarão os teus rebanhos, e forasteiros serão os teus lavradores e os teus vinhateiros” (Isaías 61:5). Quando Israel não cumpre a vontade de Deus, seu trabalho é realizado por eles mesmos, como está escrito: “E recolherás o teu trigo”. Além disso, se Israel falhar em cumprir a vontade de Deus, o trabalho de outros será realizado por eles, como está escrito: “Servireis ao vosso inimigo, que Deus enviará contra vós, com fome, com sede, com nudez e com falta de tudo” (Deuteronômio 28:48).

Resumindo essa disputa, Abaye disse: Embora haja espaço para ambas as opiniões, muitos agiram de acordo com a opinião de Rabi Yishmael, conciliando o trabalho para o sustento com o estudo da Torá, e, embora se dedicassem a outras atividades além do estudo da Torá, obtiveram sucesso em seus estudos. Muitos, por outro lado, agiram de acordo com a opinião de Rabi Shimon ben Yoḥai e não obtiveram sucesso em seus estudos da Torá. Foram, em última instância, forçados a abandonar completamente seus estudos.

Da mesma forma, Rava disse aos sábios que frequentavam sua sala de estudos: Eu vos imploro; durante os meses de Nisan e Tishrei, os períodos cruciais para a agricultura, não compareçam perante mim. Dediquem-se ao trabalho agrícola nesses meses para que não fiquem preocupados com o sustento durante todo o ano.

Resumindo essas declarações, Rabba bar bar Ḥana disse que Rabi Yoḥanan disse em nome do tanna Rabi Yehuda, filho de Rabi El'ai: Venham e vejam que as gerações posteriores não são como as anteriores; pelo contrário, são inferiores a elas. As gerações anteriores tornaram seu estudo da Torá permanente e seu trabalho ocasional, e isso, o estudo da Torá, e aquilo, seu trabalho, foram bem-sucedidos para elas. No entanto, as gerações posteriores, que tornaram seu trabalho permanente e seu estudo da Torá ocasional, não obtiveram sucesso nem nisso nem em nada.

Nesse sentido, Rabba bar bar Ḥana disse que Rabi Yoḥanan disse em nome de Rabi Yehuda, filho de Rabi El'ai: Venham e vejam que as gerações posteriores não são como as anteriores. Nas gerações anteriores, as pessoas traziam seus frutos para seus pátios pelo portão principal para cumpri-los com o dízimo. No entanto, as gerações posteriores trazem seus frutos pelos telhados, pelos pátios e por pátios fechados, evitando o portão principal para se isentarem da mitsvá do dízimo. Como disse Rabi Yannai: Os produtos não dizimados não estão sujeitos à mitsvá do dízimo até que vejam a frente da casa por onde as pessoas entram e saem, e sejam trazidos para dentro da casa dessa maneira, como está declarado na fórmula da confissão dos dízimos: “Removi o sagrado da casa” (Deuteronômio 26:13), pois a obrigação de dizimar os produtos cujo propósito ainda não foi designado só entra em vigor quando são trazidos para dentro da casa.

E o Rabino Yoḥanan disse: Mesmo o simples fato de trazer o produto para o pátio já determina seu status de ter concluído o processo de produção e obriga o dízimo, como está escrito na confissão dos dízimos: “E dei ao levita, ao estrangeiro, ao órfão e à viúva, e eles comerão às tuas portas e ficarão satisfeitos” (Deuteronômio 26:12).

Aprendemos em nossa Mishná: Sobre os frutos que crescem em uma árvore, recita-se: "Quem cria o fruto da árvore", com exceção do vinho, que, embora se origine do fruto da árvore, possui uma bênção separada: "Quem cria o fruto da videira". O Talmud pergunta: O que há de diferente no vinho, para que uma bênção separada tenha sido estabelecida para ele? Se você disser que, porque o fruto se transformou para melhor em vinho, a bênção mudou. O azeite se transformou para melhor e, mesmo assim, sua bênção não mudou. Como Rabi Yehuda disse que Shmuel disse, e também Rabi Yitzḥak disse que Rabi Yoḥanan disse: Sobre o azeite, recita-se: "Quem cria o fruto da árvore", assim como se recita sobre o próprio fruto.

Os Sábios disseram: No caso do azeite, isso se deve à impossibilidade de encontrar uma bênção apropriada, pois como deveríamos recitá-la? Se recitarmos a bênção: "Quem cria o fruto da oliveira", o próprio fruto é chamado de azeitona e foi isso que foi criado. O azeite é um produto artificial desse fruto, tornando essa fórmula inadequada. Da mesma forma, recitar uma fórmula paralela à bênção do vinho: "Quem cria o fruto da videira", é inadequado, pois as próprias uvas são o fruto que foi criado, ao contrário do azeite, que não foi.

O Talmud questiona: No entanto, ainda é possível formular uma bênção, como podemos recitar a bênção: "Quem cria o fruto da oliveira", que seria paralela à bênção recitada sobre o vinho. Mar Zutra, porém, ofereceu uma justificativa diferente: A razão pela qual não se estabeleceu uma bênção separada para o azeite é porque, ao contrário do vinho que nutre, o azeite não nutre.

A Guemará pergunta: E o óleo não nutre? Não aprendemos em uma Mishná: Aquele que faz o voto de que o alimento lhe é proibido pode comer água e sal, pois estes não são considerados alimento? E discutimos esta halachá: Por inferência, água e sal não são considerados alimento, mas todos os outros itens comestíveis são considerados alimento.

Digamos que esta é uma refutação conclusiva de Rav e Shmuel, que disseram: "Só se recita: 'Quem cria vários tipos de alimento, sobre as cinco espécies de grãos, pois somente elas são consideradas nutritivas'". E Rav Huna disse, como solução, que esta mishna se referia a um caso em que ele faz um voto e diz: "Tudo o que nutre me é proibido". Essa fórmula inclui tudo o que é minimamente nutritivo e, portanto, apenas a água e o sal são excluídos. O azeite não é excluído.

Aparentemente, o azeite nutre. Na verdade, existe outra distinção entre vinho e azeite: o vinho satisfaz, o azeite não. O vinho não só nutre, como também sacia. O Talmud pergunta: E o vinho satisfaz? Rava não beberia vinho o dia todo na véspera da Páscoa para estimular o coração, isto é, aguçar o apetite para que pudesse comer mais matzá no Seder? O vinho não satisfaz, apenas aguça o apetite. O Talmud responde: Muito vinho estimula, pouco satisfaz.

Novamente, o Talmud pergunta: o vinho satisfaz de fato? Não está escrito: “O vinho alegra o coração do homem, tornando o rosto mais brilhante que o azeite; e o pão enche o coração do homem” (Salmos 104:15); o pão é o que satisfaz, o vinho não. Na verdade, este versículo não é uma prova; o vinho tem duas vantagens: satisfaz e alegra. O pão, porém, satisfaz, mas não alegra.

Já que o vinho possui todas essas virtudes, o Talmud pergunta: Se assim for, recitemos as três bênçãos da Graça após as Refeições sobre ele depois de bebê-lo, assim como fazemos depois de comer pão. O Talmud responde: As pessoas não baseiam suas refeições no vinho.

Rav Naḥman bar Yitzḥak disse a Rava: Se alguém basear sua refeição nisso, qual é a regra? Ele deve recitar a Bênção após as Refeições como faz após o pão? Ele respondeu: Quando Elias vier e disser se isso pode ou não servir de base para uma refeição, isso será resolvido. No entanto, agora, até lá, sua intenção é tornada irrelevante pelas opiniões de todos os outros homens e ele não é obrigado a recitar a Bênção completa após as Refeições.

Anteriormente, a Guemará citou a halachá de que se recita a bênção: "Quem cria o fruto da árvore", sobre o azeite. A Guemará discute a questão em si. Rav Yehuda disse que Shmuel disse, e também Rabi Yitzḥak disse que Rabi Yoḥanan disse: Recita-se a bênção: "Quem cria o fruto da árvore", sobre o azeite, assim como se recita sobre o próprio fruto. Quais são as circunstâncias? Se você disser que ele bebeu o azeite puro, isso causa dano a quem o bebeu. Como foi ensinado em uma baraita: Quem bebe azeite de terumá, sem saber que era terumá, paga o principal e não paga o quinto adicional, que é a penalidade típica para o uso indevido não intencional de propriedade consagrada, pois, nesse caso, considera-se que o indivíduo apenas danificou a propriedade consagrada sem obter benefício dela. Quem unge o corpo com o azeite de terumá paga o principal e o quinto, pois obteve benefício dele. Aparentemente, quem bebe óleo não obtém nenhum benefício e isso até lhe causa danos.

Na verdade, refere-se a um caso em que ele come o azeite mergulhando o pão nele. Nesse caso, o pão é o alimento primário e o azeite o secundário, e aprendemos em uma mishna: Este é o princípio: Qualquer alimento que seja primário e consumido com um alimento que seja secundário, recita-se uma bênção sobre o alimento primário, e essa bênção isenta o alimento secundário da exigência de recitar uma bênção antes de comê-lo. Uma bênção só precisa ser recitada sobre o pão, não sobre o azeite. Na verdade, refere-se a um caso em que ele o bebe por meio de um anigeron, como disse Rabá bar Samuel: Anigeron é a água na qual uma beterraba foi cozida, ansigeron é a água.