## Daf 35a

MISHNÁ: Esta mishna discute as bênçãos recitadas sobre vários alimentos. Como se recita uma bênção sobre frutas? Sobre diferentes frutas que crescem em uma árvore, recita-se: "Quem cria o fruto da árvore", com exceção do vinho. Embora o vinho seja produzido a partir do fruto da árvore, devido à sua importância, sua bênção difere da de outros frutos da árvore. Sobre o vinho, recita-se: "Quem cria o fruto da videira". Sobre os frutos que crescem da terra, recita-se: "Quem cria o fruto da terra", com exceção do pão. O pão também é significativo e sua bênção difere da de outros frutos da terra, pois sobre o pão recita-se: "Quem faz brotar o pão da terra". Sobre ervas e vegetais folhosos, recita-se: "Quem cria o fruto da terra". Rabi Yehuda diz que há espaço para distinguir entre frutos que crescem da terra, ervas e vegetais folhosos. Embora todos sejam frutos da terra, como possuem qualidades diferentes, a bênção sobre estes últimos é: "Quem cria os diversos tipos de ervas".

GEMARA: Sobre o fundamento das bênçãos, a Guemará pergunta: De onde se origina a obrigação de recitar uma bênção antes de comer? A Guemará responde: Como os Sábios ensinaram no Sifra: Com relação às mudas, está escrito que, no quarto ano, seus frutos serão: “…santificados para louvores perante o Senhor” (Levítico 19:24). Este versículo ensina que elas requerem louvor a Deus na forma de uma bênção, tanto antes quanto depois, pois o versículo usa o plural “louvores”. A partir disso, Rabi Akiva disse: É proibido provar qualquer coisa antes de recitar uma bênção, pois, sem a recitação de louvores sobre a comida, ela adquire o status de item consagrado, do qual é proibido extrair prazer.

A Guemará pergunta: E será que este versículo: “Santificado para louvores”, veio com esse propósito? Este versículo é necessário para derivar outras questões. Uma delas é que o Misericordioso disse: Resgatem-no e depois comam-no. Este midrash interpreta hillul, louvor, como ḥillul, redenção. E a outra questão derivada deste versículo é: Um objeto que é oferecido no altar e requer um cântico de louvor quando é oferecido, como é o caso da libação de vinho, requer redenção. E aquilo que não requer um cântico de louvor, todas as outras frutas, não requer redenção. E isso está de acordo com a opinião que Rabi Shmuel bar Naḥmani disse que Rabi Yonatan disse, como Rabi Shmuel bar Naḥmani disse que Rabi Yonatan disse: De onde se deriva que se recita um cântico de louvor no Templo apenas sobre a libação de vinho no altar? Como está escrito: “E a videira respondeu: Deixarei eu o meu vinho, que alegra a Deus e aos homens, e irei agitar-me sobre as árvores?” (Juízes 9:13). Se o vinho alegra as pessoas, de que maneira alegra a Deus? Pode-se inferir, portanto, que se recita um cântico de louvor apenas sobre o vinho, pois este alegra a Deus quando oferecido como parte do serviço no Templo. De qualquer forma, outras halachot foram derivadas deste versículo. De onde, então, deriva a exigência de recitar bênçãos?

De fato, isso funciona bem, segundo aquele que ensinou, em regra: Uma muda de quarto ano nas mishnayot que tratam da proibição de comer frutos produzidos durante os três primeiros anos de existência de uma árvore e da santidade do fruto produzido em seu quarto ano; pois, em sua opinião, os frutos do quarto ano que crescem em todas as árvores devem ser resgatados. No entanto, segundo aquele que ensinou, em regra: Uma videira de quarto ano, o que se pode dizer? De fato, ele deriva a halakha de que apenas o vinho acompanhado por um cântico de louvor requer resgate, da interpretação de hillul como ḥillul. Como foi dito: Rabi Ḥiyya e Rabi Shimon, filho de Rabi Yehuda HaNasi, um ensinou essas mishnayot usando o termo: Uma videira de quarto ano, e o outro ensinou usando o termo: Uma muda de quarto ano.

E de acordo com aquele que ensinou: Uma videira de quatro anos, isso funciona bem se ele derivar essa questão de uma analogia verbal [gezera shava], e, portanto, não precisa derivar essa halakha do termo hillulim. Como foi ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda HaNasi disse: Está declarado aqui com relação às leis da proibição de frutos durante os três primeiros anos da árvore: “Mas no quinto ano vocês poderão comer de seus frutos, para que aumentem a sua produção [tevuato]; Eu sou o Senhor, o seu Deus” (Levítico 19:25). E está declarado abaixo, com relação às leis de diversos tipos: “Não semeie a sua vinha com dois tipos de semente, para que o crescimento da semente que você semeou não seja perdido com o fruto [utevuat] da vinha” (Deuteronômio 22:9). Com base em uma analogia verbal, pode-se deduzir o seguinte: assim como abaixo, em relação às leis de diversos tipos, o produto é aquilo que cresce nas vinhas; também aqui, em relação às halachot dos frutos de uma muda, o produto é aquilo que cresce nas vinhas. Consequentemente, de acordo com quem defende essa analogia verbal, resta um hillul extra do qual se pode derivar a bênção. Visto que ele deduz, a partir da analogia verbal, que as leis das mudas de quarto ano se aplicam apenas às uvas, ele pode derivar a exigência de recitar bênçãos antes de se alimentar da palavra hillulim.

E se ele não deriva essa halachá por meio de uma analogia verbal, ele deve derivá-la do termo hillulim, caso em que, de onde ele deriva a mitsvá de recitar uma bênção antes de se alimentar? E mesmo que ele derive essa halachá por meio de uma analogia verbal, encontramos uma fonte para a obrigação de recitar uma bênção após comer, semelhante à obrigação declarada no versículo: “E comereis e vos fartareis, e então abençoareis”. No entanto, de onde se deriva a obrigação de recitar uma bênção antecipadamente? De um hillul, deriva-se a halachá fundamental da redenção de mudas de quarto ano.

A Guemará responde a isso: Isso não é difícil, pois pode ser derivado por meio de uma inferência a fortiori: Se quando ele está saciado, depois de comer, ele é obrigado a recitar uma bênção sobre a comida, quando ele está com fome, antes de comer, com muito mais razão ele é obrigado a recitar uma bênção sobre a comida.

O Talmud comenta: Dessa forma, encontramos uma fonte para a obrigação de recitar uma bênção sobre os produtos das vinhas, mas de onde ela deriva em relação a outros tipos de produtos?

A Guemará responde: Ela é derivada por meio do princípio hermenêutico: O que encontramos, nos produtos de uma vinha: Assim como o fruto da vinha é um item do qual se obtém benefício e que requer uma bênção, também qualquer item do qual se obtém benefício requer uma bênção.

A Guemará rejeita essa prova: Essa derivação pode ser refutada, pois uma vinha é única: O que há de único em uma vinha, que a obriga, na mitsvá que exige dar pequenos cachos de uvas incompletos [olelot] aos pobres? Essa é uma exigência rigorosa que não se aplica a outras frutas. Talvez a bênção também seja uma exigência rigorosa que se aplica apenas às uvas.

A Guemará responde: Nesse caso, o grão em pé pode provar que a halachá de olelot não é um fator na obrigação de recitar uma bênção. A lei da Torá obriga a pessoa a recitar uma bênção após comer pão, mesmo que a halachá de olelot não se aplique a grãos. A Guemará rejeita essa prova: O que há de único no grão maduro, que o torna obrigatório no mandamento de separar a halá da massa? Essa é uma exigência rigorosa que não se aplica a outros alimentos. Talvez a bênção também seja uma exigência rigorosa que se aplica apenas a grãos.

A Guemará responde: Nesse sentido, os vinhedos podem provar que a halachá de Halá não é um fator na obrigação de recitar uma bênção. Em resumo: E a derivação retornou ao seu ponto de partida. No entanto, neste ponto, a halachá é derivada de uma combinação das duas fontes: O aspecto disto não é como o aspecto daquilo, e o aspecto daquilo não é como o aspecto disto; o denominador comum é: Ambos são itens dos quais se obtém benefício e cada um requer uma bênção. Um princípio geral pode ser derivado: Assim também, qualquer item do qual se obtém benefício requer uma bênção.

Novamente, o Talmud questiona: O que há de único no denominador comum entre uvas e grãos que impede sua utilização como paradigma para outros alimentos? Uvas e grãos têm o aspecto de serem oferecidos no altar, e talvez seja por isso que requerem bênçãos. Com base nesse raciocínio, embora nem todos os outros alimentos possam ser derivados do denominador comum, uma azeitona também pode ser derivada, pois também tem o aspecto de ser oferecida no altar, já que o azeite é um dos componentes de uma oferenda de refeição.

A Guemará questiona este ponto: Será que a azeitona deriva do fato de ter o aspecto de ser oferecida no altar? Não está escrito explicitamente, com relação à azeitona mencionada, que o pomar onde ela cresce é chamado de kerem, como está escrito: “E queimada desde os feixes de trigo, e o trigo em pé, e os olivais [kerem zayit]” (Juízes 15:5)? Assim como o pomar onde crescem as uvas é chamado de kerem, e as uvas requerem uma bênção, a oliveira também cresce em um kerem e deveria requerer uma bênção. Rav Pappa disse: No entanto, não se pode traçar uma analogia entre os dois; onde a oliveira cresce é chamado de kerem zayit, não é chamado simplesmente de kerem, que é um termo reservado para as videiras.

A Guemará retorna à questão em pauta, observando que, em qualquer caso, é difícil: o que há de único no denominador comum entre uvas e grãos? O fato de possuírem o aspecto de serem oferecidos no altar. Em vez disso, deriva da obrigação de recitar uma bênção sobre as sete espécies. Depois que o versículo fala das sete espécies, afirma: “E comereis e vos fartareis, e então abençoareis”. Este é um paradigma para todos os outros alimentos, que também requerem uma bênção: assim como as sete espécies são itens dos quais se obtém benefício e que requerem uma bênção, qualquer item do qual se obtém benefício requer uma bênção.

Novamente, o Talmud rejeita isso: O que há de único nas sete espécies? O fato de que uma delas é obrigatória na mitsvá das primícias. No entanto, de onde se deriva a necessidade de uma bênção para outros produtos em relação aos quais não há obrigação na mitsvá das primícias? Além disso, mesmo que as sete espécies possam servir como paradigma, isso funciona bem em relação à bênção subsequente; mas de onde deriva a obrigação de recitar uma bênção antecipadamente?

A Guemará responde à pergunta: Isso não é difícil, pois pode ser derivado por meio de uma inferência a fortiori: Se quando ele está saciado, depois de comer, ele é obrigado a recitar uma bênção sobre a comida, quando ele está com fome, antes de comer, com muito mais razão ele é obrigado a recitar uma bênção sobre a comida.

Em todo caso, isso não é uma prova absoluta. Além disso, mesmo segundo aquele que ensinou: "Uma muda de quatro anos em todas as mishnayot relevantes, funciona bem com relação a tudo o que pode ser plantado, que se é obrigado a recitar uma bênção. No entanto, com relação a itens que não podem ser plantados, como carne, ovos e peixe, de onde ele deriva a halachá de que se é obrigado a recitar uma bênção? Pelo contrário, todas as tentativas anteriores de derivar essa halachá são rejeitadas. A obrigação fundamental de recitar uma bênção sobre os alimentos se fundamenta na razão: é proibido obter benefício deste mundo sem uma bênção."

Os Sábios ensinaram em uma Tosefta: É proibido obter benefício deste mundo, que pertence a Deus, sem recitar uma bênção previamente. E quem obtém benefício deste mundo sem uma bênção é como se estivesse fazendo mau uso de um objeto consagrado. O Talmud acrescenta: Qual é o seu remédio? Ele deve procurar um Sábio.

A Guemará está perplexa: Ele deve ir a um Sábio; o que este fará com ele? Como o Sábio pode ajudar depois que ele já violou uma proibição? Em vez disso, disse Rava, é assim que deve ser entendido: Ele deve ir a um Sábio inicialmente, em sua juventude, e o Sábio lhe ensinará bênçãos, para que ele não venha a ser culpado desse tipo de mau uso de um objeto consagrado no futuro.

De forma semelhante, Rav Yehuda disse que Shmuel afirmou: Aquele que se beneficia deste mundo sem uma bênção é como se desfrutasse de objetos consagrados aos céus, como está escrito: “Do Senhor é a terra e tudo o que nela existe, o mundo e todos os que nele habitam” (Salmos 24:1). Rabi Levi expressou esse conceito de maneira diferente. Rabi Levi levantou uma contradição: Está escrito: “Do Senhor é a terra e tudo o que nela existe”, e em outro lugar está escrito: “Do Senhor são os céus, e a terra Ele a entregou aos homens” (Salmos 115:16). Há claramente uma contradição com relação a quem pertence a terra. Ele mesmo resolve a contradição: Não é difícil. Aqui, o versículo que diz que a terra é do Senhor se refere à situação anterior à recitação de uma bênção.