## Daf 34b

É apropriado, no entanto, que um Sumo Sacerdote se incline ao final de cada bênção; e que um rei se incline no início e no fim de cada bênção. Isso porque, quanto mais elevada a posição de alguém, mais importante se torna demonstrar sua submissão a Deus.

O rabino Yitzḥak bar Naḥmani disse: Foi-me explicado diretamente pelo próprio rabino Yehoshua ben Levi de forma diferente: Uma pessoa comum comporta-se como dissemos; um sumo sacerdote curva-se no início de cada bênção; o rei, depois de se curvar no início da primeira bênção, não se levanta até concluir toda a oração, como está escrito: “E aconteceu que, quando Salomão acabou de orar toda a sua oração ao Senhor, levantou-se de diante do altar do Senhor, de estar ajoelhado com as mãos estendidas para os céus” (I Reis 8:54).

Tendo mencionado a reverência de Salomão, o Talmud distingue entre vários tipos de reverência. Os Sábios ensinaram em uma baraita: O termo kidda significa curvar-se com o rosto voltado para o chão, como está escrito: “Então Bate-Seba curvou-se [vatikod] com o rosto em terra” (1 Reis 1:31). Keria significa curvar-se de joelhos, como em relação a Salomão, que está escrito: Ele terminou de orar e “levantou-se de diante do altar do Senhor, de onde estava ajoelhado [mikkeroa]”. Finalmente, hishtaḥava'a, que é curvar-se com as mãos e as pernas abertas em total submissão, como está escrito na pergunta de Jacó a José em resposta ao seu sonho: “Acaso iremos nós, eu, tua mãe e teus irmãos, e nos prostraremos [lehishtaḥavot] diante de ti até o chão?” (Gênesis 37:10).

Sobre o tema da reverência, Rav Ḥiyya, filho de Rav Huna, disse: Eu vi Abaye e Rava, que inclinavam a cabeça, mas não se prostravam de fato no chão.

A Guemará pergunta: Uma baraita ensinou: Quem se curva na bênção de agradecimento, isso é louvável. E outra baraita ensinou: Quem se curva na bênção de agradecimento, isso é repreensível. Essas baraitat são contraditórias.

A Guemará reconcilia estas duas barait: Isto não é difícil; esta barait, que elogia quem se curva na bênção de ação de graças, refere-se a quem se curva no início da bênção. Esta barait, que condena quem se curva na bênção de ação de graças, refere-se a quem se curva no final da bênção.

Rava curvou-se em agradecimento, tanto no início quanto no fim. Os Sábios lhe perguntaram: Por que nosso mestre faz isso? Ele respondeu: Eu vi Rav Naḥman curvar-se em agradecimento, e vi Rav Sheshet fazer o mesmo.

Mas não se ensina em uma baraita que quem se curva em agradecimento está sendo repreensível?

Rava explicou: Essa baraita se refere a quem se curva na ação de graças que está no hallel, quando se recita: Dai graças ao Senhor. Nesse caso, curvar-se é inapropriado.

Os Sábios continuam a questionar a conduta de Rava: Mas não foi ensinado explicitamente em uma baraita: "Aquele que se curva em agradecimento ou em agradecimento pelo hallel, é repreensível"? O termo "agradecimento sem qualificação" não se refere ao agradecimento pelo hallel; refere-se obviamente à bênção de agradecimento recitada na oração Amidá. Aquele que se curva em qualquer uma delas, é repreensível.

O Talmud também rejeita esse desafio: Quando essa baraita foi ensinada, referia-se à bênção de ação de graças, a segunda bênção recitada na Ação de Graças após as Refeições: Nós Te agradecemos.

MISHNÁ: Concluindo sua discussão sobre as halachot da oração, a Mishná aborda aspectos menos práticos da oração. Aquele que ora e percebe que errou em sua oração, é um mau presságio para ele; indica que sua oração não foi aceita. E se aquele que errou for o líder da oração comunitária, é um mau presságio para aqueles que o enviaram, porque o agente de uma pessoa tem status legal equivalente ao dela. De maneira semelhante, disseram sobre Rabi Hanina ben Dosa que ele orava em favor dos doentes e, imediatamente após sua oração, dizia: Este se recuperará de sua doença e viverá, e este morrerá. Quando lhe perguntaram: De onde você sabe?, ele respondeu: Se minha oração fluir fluentemente em minha boca enquanto a recito e não houver erros, sei que minha oração foi aceita. E se não, sei que minha oração foi rejeitada.

GEMARA: Aprendemos na Mishná que errar em uma oração é um mau presságio. A Guemará pergunta: Em qual bênção um erro é um mau presságio?

Rabi Ḥiyya disse que Rav Safra disse em nome de um dos Sábios da escola de Rabi Yehuda HaNasi: "Um erro é um mau presságio na primeira bênção da Amidá, a bênção dos Patriarcas."

Alguns ensinam que esta declaração foi feita em uma baraita referente a outro tópico. Foi ensinada em uma baraita: Aquele que ora deve concentrar seu coração em todas as bênçãos. E se não for capaz de concentrar seu coração em todas elas, deve concentrá-lo em pelo menos uma.

A respeito desta baraita, o Rabino Ḥiyya disse que Rav Safra disse em nome de um dos Sábios da escola do Rabino Yehuda HaNasi: Em uma se refere à bênção dos Patriarcas.

Aprendemos na Mishná: Disseram sobre Rabi Hanina ben Dosa que a indicação de se sua oração foi aceita ou não era se a oração era fluente em sua boca enquanto a recitava. A Guemará pergunta: De onde derivam essas informações, de que essa é uma indicação precisa de se sua oração foi aceita ou não? Rabi Yehoshua ben Levi disse: Como afirma o versículo: “O Senhor, que cria a expressão dos lábios, diz: Paz, paz ao que está longe e ao que está perto; e eu o curarei” (Isaías 57:19). Pode-se inferir deste versículo que, se a fala dos lábios, a fala fluente, for concedida a quem ora, isso indica que sua oração em favor do enfermo foi aceita e que Ele o curará, essa pessoa será curada.

Em conclusão a esta discussão, a Guemará cita o que Rabi Hiyya bar Abba disse, a respeito de Rabi Yohanan, sobre a recompensa dos justos: Todos os profetas profetizaram apenas em suas profecias de consolo, a respeito daquele que valoriza a sabedoria e, portanto, casa sua filha com um erudito da Torá, e daquele que conduz negócios [perakmatya] em nome de um erudito da Torá, bem como daquele que utiliza sua riqueza para beneficiar um erudito da Torá de alguma outra forma. No entanto, os profetas não descreveram a extensão da recompensa para os próprios eruditos da Torá, cuja recompensa não é quantificável, como está declarado: “E desde a antiguidade não ouviram, não deram ouvidos, nem olhos viram a Deus, além de ti, que farás por aqueles que o aguardam” (Isaías 64:3).

E o Rabino Ḥiyya bar Abba disse que o Rabino Yoḥanan disse: Todos os profetas profetizaram apenas com relação à mudança na ordem mundial no fim dos tempos, no que diz respeito aos dias do Messias. No entanto, com relação ao Mundo Vindouro, que existe em um nível superior, está declarado: “Nenhum olho o viu, ó Deus, além de Ti.”

E a Guemará observa que esta declaração discorda da opinião de Samuel, pois Samuel disse: A única diferença entre este mundo e os dias do Messias diz respeito à servidão a reinos estrangeiros. Embora nos dias do Messias Israel seja independente e livre da escravidão a potências estrangeiras, a ordem mundial permanecerá inalterada, como está escrito: “Pois os pobres não deixarão de habitar a terra” (Deuteronômio 15:11), o que indica que os costumes do mundo são fixos e imutáveis.

E o Rabino Ḥiyya bar Abba disse que o Rabino Yoḥanan disse: Todos os profetas profetizaram apenas suas profecias de consolo com relação aos penitentes, mas com relação aos justos de pleno direito, está escrito: “Nenhum olho viu isso, ó Deus, além de Ti.”

E a Guemará observa que esta afirmação discorda da opinião de Rabi Abbahu, que sustenta que os penitentes são superiores aos justos. Como disse Rabi Abbahu: No lugar onde os penitentes se encontram, nem mesmo os justos plenos se encontram, como está escrito: “Paz, paz sobre aquele que está longe e sobre aquele que está perto”. A paz e a saudação são estendidas primeiro àquele que está longe, o penitente, e somente depois a paz é estendida àquele que está perto, o justo pleno.

E Rabi Yoḥanan poderia ter lhe dito: Qual o significado de "aquele que está longe"? Refere-se ao justo pleno que estava distante de um ato de transgressão desde o início, e a quem a paz é estendida primeiro. O que significa "aquele que está perto"? Refere-se ao penitente que estava próximo de um ato de transgressão, mas agora se distanciou dele, e a quem a paz é estendida somente depois de ter sido estendida àquele que foi justo desde o início.

Anteriormente, Rabi Yoḥanan disse que há uma recompensa mencionada no versículo: “Nenhum olho a viu”. O Talmud pergunta: Que recompensa é essa da qual se diz: “Nenhum olho a viu”? Rabi Yehoshua ben Levi disse: É o vinho que foi preservado em suas uvas desde os seis dias da criação e que nenhum olho jamais viu. Rabi Shmuel bar Naḥmani disse: É o Éden, que nenhum olho de criatura jamais contemplou.

Para que não perguntem: Onde estava Adão, o primeiro homem? Ele não estava lá e não explorou o Éden? O Talmud responde: Adão estava apenas no Jardim do Éden, não no próprio Éden.

E para que não digais: É o Jardim e é o Éden; dois nomes que descrevem o mesmo lugar. Não é esse o caso, como afirma o versículo: “E saía um rio do Éden para regar o Jardim” (Gênesis 2:10). Obviamente, o Jardim existe por si só e o Éden existe por si só.

Após mencionar Rabi Hanina ben Dosa em nossa Mishná, o Talmud prossegue elogiando ainda mais a eficácia de sua oração: Os Sábios ensinaram: Houve um incidente em que o filho de Rabban Gamliel adoeceu. Rabban Gamliel enviou dois eruditos a Rabi Hanina ben Dosa para orarem por misericórdia e cura em seu nome. Quando Rabi Hanina ben Dosa os viu se aproximando, subiu ao sótão de sua casa e orou por misericórdia em seu nome. Ao descer, disse aos mensageiros: Podem ir e voltar a Rabi Gamliel, pois a febre já passou e seu filho está curado. Os mensageiros perguntaram-lhe: Como sabes? És um profeta? Ele respondeu-lhes: Não sou profeta nem filho de profeta (ver Amós 7:14), mas recebi uma tradição a respeito desta indicação: Se a minha oração fluir naturalmente em minha boca enquanto a recito e não houver erros, sei que minha oração foi aceita. Caso contrário, sei que minha oração foi rejeitada. O Talmud relata que esses mensageiros se sentaram, escreveram e tentaram aproximar-se do momento exato em que Rabi Hanina ben Dosa lhes disse isso. Quando compareceram perante Rabban Gamliel e relataram tudo o que havia acontecido, mostrando-lhe o que haviam escrito, Rabban Gamliel disse-lhes: Juro pelo serviço do Templo que, no momento em que vocês escreveram, não estavam nem antes nem depois; o evento ocorreu da seguinte forma: precisamente naquele instante, sua febre cedeu e ele nos pediu água para beber.

E houve outro incidente envolvendo o Rabino Hanina ben Dosa, que foi estudar Torá com o Rabino Yohanan ben Zakkai, e o filho do Rabino Yohanan adoeceu. Ele disse a ele: Hanina, meu filho, ore por misericórdia em favor do meu filho para que ele viva. O Rabino Hanina ben Dosa colocou a cabeça entre os joelhos para meditar e orou por misericórdia em favor dele, e o filho do Rabino Yohanan ben Zakkai sobreviveu. O Rabino Yohanan ben Zakkai disse sobre si mesmo: Se Ben Zakkai tivesse mantido a cabeça entre os joelhos o dia todo, ninguém teria lhe dado atenção. Sua esposa lhe perguntou: E Hanina é maior que você? Ele respondeu: Não, mas a oração dele é mais bem recebida que a minha porque ele é como um servo diante do Rei, e como tal, ele pode entrar na presença do Rei e fazer vários pedidos a qualquer momento. Eu, por outro lado, sou como um ministro perante o Rei, e só posso entrar quando convidado e fazer pedidos apenas em relação a assuntos especialmente importantes.

E sobre o tema da oração, o Rabino Ḥiyya bar Abba disse que o Rabino Yoḥanan disse: Só se pode orar numa casa com janelas, pois assim se pode ver os céus e concentrar o coração, como está escrito a respeito da oração de Daniel: “No seu sótão havia janelas abertas voltadas para Jerusalém” (Daniel 6:11).

Com relação ao local apropriado para orar, Rav Kahana disse: Considero insolente aquele que ora em um campo.

Empregando uma linguagem paralela, Rav Kahana também disse: Considero impudente aquele que especifica sua transgressão, como está escrito: “Feliz aquele cuja iniquidade é perdoada, cuja transgressão é encoberta” (Salmos 32:1); aquele que oculta suas transgressões indica que se envergonha delas, e por causa de sua vergonha será perdoado.

Que possamos retornar a ti: Não se deve ficar de pé.