## Daf 33b

Existem opiniões divergentes a respeito de recitar a Havdalá sobre a taça de vinho após recitá-la na Amidá. Uma opinião sustenta que é apropriado recitar a Havdalá uma segunda vez, enquanto outra sustenta que é proibido. Ravina perguntou a Rava: Qual é a halachá? Rava respondeu: A halachá no caso da Havdalá é como a halachá no caso do Kidush. Assim como no caso do Kidush, embora alguém o recite na Amidá, deve, no entanto, recitá-lo novamente sobre a taça de vinho, o mesmo ocorre com a Havdalá: embora alguém a recite na Amidá, deve recitá-la novamente sobre a taça de vinho.

A Mishná afirma que o Rabino Eliezer disse: É recitada na décima sétima bênção da oração Amidá, a bênção de ação de graças.

A Guemará cita a conclusão referente a esta halachá relatando uma história: Rabi Zeira estava montando um burro quando Rabi Hiyya bar Avin vinha caminhando atrás dele. Ele lhe disse: É verdade que você disse em nome de Rabi Yoḥanan que a halachá está de acordo com a opinião de Rabi Eliezer no caso de uma Festa que ocorre imediatamente após o Shabat? Visto que, nesse caso, não se pode recitar a Havdalá na bênção de "Aquele que graciosamente concede conhecimento", pois não está incluída na Amidá da Festa, não há alternativa senão adotar a decisão de Rabi Eliezer. Ele lhe disse: Sim.

A Guemará questiona: Dizer que a halachá está de acordo com a opinião de Rabi Eliezer indica que seus pares contestam essa opinião. Onde encontramos essa contestação?

A Guemará rejeita isso: E não contestam a opinião dele? Os rabinos não contestam a opinião dele, visto que, na opinião deles, a bênção da Havdalá é recitada na bênção: Quem concede graciosamente o conhecimento?

A Guemará responde: Digamos que os rabinos discordem da opinião de Rabi Eliezer durante os demais dias do ano, quando existe a opção de recitar a Havdalá na bênção: "Quem graciosamente concede o conhecimento", mas, no caso de uma festa que ocorre imediatamente após o Shabat, eles discordam da opinião dele? Os rabinos concordariam com ele nesse caso.

O Talmud continua: Rabi Akiva não contesta essa opinião? Ele sustenta que a Havdalá é recitada como uma quarta bênção independente, e nesse caso há uma controvérsia.

A Guemará responde: Isso significa que, durante todo o ano, agimos de acordo com a opinião de Rabi Akiva neste assunto, de modo que agora, em uma Festa que ocorre imediatamente após o Shabat, nos posicionaremos e agiremos de acordo com sua opinião? Qual é a razão pela qual, durante todo o ano, não agimos de acordo com a opinião de Rabi Akiva? Porque os Sábios instituíram dezoito bênçãos, não dezenove. Aqui também, os Sábios instituíram sete bênçãos, não oito. Portanto, a opinião de Rabi Akiva não é levada em consideração neste caso.

Em resposta a essas perguntas, o Rabino Zeira disse-lhe que não se tratava de a halakha estar de acordo com a opinião do Rabino Eliezer, que foi expressa em nome do Rabino Yoḥanan, da qual se poderia inferir que havia de fato uma disputa; mas sim de uma inclinação para favorecer a opinião do Rabino Eliezer, que foi expressa em nome do Rabino Yoḥanan.

De fato, foi dito que existe uma disputa entre os Sábios sobre este assunto. Rav Yitzḥak bar Avdimi disse em nome de Rabbeinu, Rav: A halachá está de acordo com a opinião de Rabi Eliezer. E alguns dizem o seguinte: Tende-se a favorecer a opinião de Rabi Eliezer.

O rabino Yoḥanan disse que não há controvérsia aqui, e os rabinos concordam com o rabino Eliezer. E o rabino Ḥiyya bar Abba disse que ficou estabelecido que a opinião do rabino Eliezer parece estar correta.

A respeito dessa divergência de opiniões, o Rabino Zeira disse: "Guardem esta declaração do Rabino Ḥiyya bar Abba, pois ele é escrupuloso e aprendeu bem a halakha diretamente da boca de seu criador, como o Sábio Raḥava da cidade de Pumbedita. Raḥava era famoso pela precisão com que transmitia o material que aprendia com seu mestre."

A Guemará cita um exemplo: Raḥava disse que Rabi Yehuda disse: O Monte do Templo era um stav duplo, e havia um stav dentro de um stav. Aqui, Raḥava usou a linguagem de seu Rabi ao descrever a estrutura do Templo e as fileiras de colunas que ele continha, uma fileira dentro de outra; mas ele não empregou o termo comum itzteba, pórtico, mas sim stav, como ouviu de seu Rabi.

Rav Yosef disse a halachá conclusiva sobre este tópico: Não sei isto e não sei aquilo, mas sei pelas declarações de Rav e Shmuel que eles instituíram uma pérola para nós na Babilônia. Eles estabeleceram uma versão que combina a primeira bênção da Festa com a fórmula da Havdalá, paralela à opinião dos rabinos que incluem a Havdalá na primeira bênção que segue as três primeiras bênçãos. Eles instituíram recitar:

Tu nos revelaste, Senhor nosso Deus, as Tuas justas leis e nos ensinaste a cumprir os decretos da Tua vontade. Tu nos deste como herança tempos de alegria e festas de ofertas voluntárias. Tu nos deste como herança a santidade do Shabat, a glória das festas e as ofertas festivas das Festas de Peregrinação. Tu distinguiste entre a santidade do Shabat e a santidade das festas e tornaste o sétimo dia mais sagrado do que os seis dias de trabalho. Tu distinguiste e santificaste o Teu povo Israel com a Tua santidade, e nos deste, etc.

MISHNÁ: Concluindo as leis da oração neste tratado, a mishna levanta diversas questões relacionadas à oração. Esta mishna fala de certas inovações na fórmula da oração que justificam o silenciamento de um líder de oração comunitária que tente introduzi-las em suas orações, pois seu conteúdo tende à heresia. Aquele que recita em sua súplica: Assim como a Tua misericórdia se estende a um ninho de pássaro, assim como nos ordenaste que afastássemos a mãe antes de tomarmos seus filhotes ou ovos (Deuteronômio 22:6-7), estende também a Tua misericórdia a nós; e aquele que recita: Que o Teu nome seja mencionado com o bem; ou aquele que recita: Agradecemos, agradecemos duas vezes, eles o silenciam.

GEMARA: Nossa mishna citou três casos em que o líder da oração comunitária é silenciado. A Guemara esclarece: É verdade que silenciam aquele que repete: "Damos graças, damos graças", pois parece que ele está reconhecendo e orando a duas autoridades. E é verdade que também silenciam aquele que diz: "Que o Teu nome seja mencionado com o bem", pois claramente ele está agradecendo a Deus apenas pelo bem e não pelo mal, e aprendemos em uma mishna: É necessário bendizer a Deus pelo mal assim como se bendize pelo bem. No entanto, no caso daquele que recita: "Assim como a Tua misericórdia se estende a um ninho de pássaro", por que o silenciam?

Dois rabinos em Eretz Israel contestaram essa questão: Rabi Yosei bar Avin e Rabi Yosei bar Zevida. Um disse que isso se devia ao fato de ele gerar ciúmes entre as criações de Deus, pois parece que ele está protestando contra o fato de o Senhor ter favorecido uma criatura em detrimento de todas as outras. O outro disse que isso se devia ao fato de ele transformar os atributos do Santo, Bendito seja Ele, em expressões de misericórdia, quando não passam de decretos do Rei que devem ser cumpridos sem questionar os motivos por trás deles.

O Talmud relata que um indivíduo em particular desceu diante da arca como líder de oração na presença de Rabá e disse em suas preces: "Tu mostraste misericórdia ao ninho do pássaro, agora tem misericórdia e piedade de nós". Rabá disse: "Quanto sabe este estudioso da Torá para apaziguar o Senhor, seu Mestre?". Abaye respondeu: "Não aprendemos em uma Mishná que o silenciam?".

A Guemará explica: E Rabá também se manteve de acordo com esta mishna, mas agiu dessa maneira simplesmente porque queria aprimorar o intelecto de Abaye. Rabá não fez sua declaração para elogiar o erudito, mas simplesmente para testar seu sobrinho, Abaye, e encorajá-lo a articular o que sabia sobre aquela mishna.

Com relação aos acréscimos às orações formuladas pelos Sábios, o Talmud relata que um indivíduo em particular desceu diante da arca como líder da oração na presença de Rabi Hanina. Ele proferiu sua oração e disse: Deus, o grande, poderoso, temível, forte, inspirador de temor, destemido, firme e honrado.

Rabi Hanina esperou até que ele terminasse sua oração. Quando terminou, Rabi Hanina perguntou: "Você já concluiu todos os louvores ao seu Mestre? Por que preciso de todos esses louvores supérfluos? Mesmo estes três louvores que recitamos: 'O Grande, o Poderoso e o Temível', se Moisés, nosso mestre, não os tivesse dito na Torá e se os membros da Grande Assembleia não tivessem vindo e os incorporado à Amidá, não nos seria permitido recitá-los. E você continuou e recitou todos eles. É comparável a um rei que possuía milhares de dinares de ouro, e ainda assim o louvavam por dinares de prata. Não é depreciativo? Todos os louvores que poderíamos proferir ao Senhor não passam de alguns dinares de prata em comparação com milhares de dinares de ouro. Recitar uma ladainha de louvores não aumenta a honra de Deus."

De forma tangencial, o Talmud cita uma declaração adicional de Rabi Hanina sobre os princípios da fé. E Rabi Hanina disse: Tudo está nas mãos do Céu, exceto o temor do Céu. O homem tem livre arbítrio para servir a Deus ou não, como está escrito: “Agora, pois, Israel, que é que o Senhor teu Deus te pede, senão que temas o Senhor teu Deus, que andes em todos os seus caminhos, que o ames e que sirvas ao Senhor teu Deus com todo o teu coração e com toda a tua alma?” (Deuteronômio 10:12). O Senhor pede ao homem que pratique essas coisas porque, em última análise, a escolha está em suas mãos.

O versículo diz: "O que o Senhor teu Deus pede de ti, senão que temas o Senhor teu Deus?" O Talmud questiona: Será que o temor do Céu é algo tão insignificante que pode ser apresentado como se Deus não estivesse pedindo nada de significativo? Rabi Hanina não disse, em nome de Rabi Shimon ben Yohai: "O Santo, Bendito seja Ele, não tem nada em seu tesouro além do temor do Céu, como está escrito: 'O temor do Senhor é o seu tesouro' (Isaías 33:6)"? O Senhor valoriza e preza o temor do Céu acima de tudo.

A Guemará responde: De fato, para Moisés, o temor do Céu era uma questão menor. Como afirmou Rabi Hanina: É comparável a alguém a quem é pedido um vaso grande e ele o possui; parece-lhe um vaso pequeno porque já o tem. Contudo, a alguém a quem é pedido apenas um vaso pequeno e ele não o possui, parece-lhe um vaso grande. Portanto, Moisés pôde dizer: O que o Senhor teu Deus te pede senão que temas? Porque aos seus olhos era uma questão menor.

Aprendemos na Mishná que se alguém repetir: "Agradecemos, agradecemos", eles o silenciam.

O rabino Zeira disse: Aquele que repete o Shemá e diz: Escuta, Israel, escuta, Israel, é como aquele que diz: Agradecemos, agradecemos.

A Guemará levanta uma objeção: Foi ensinado em uma baraita: Aquele que recita o Shemá e o repete, é repreensível. Pode-se inferir: É repreensível, mas eles não o silenciam.

A Guemará responde: Isso não é difícil; este caso, em que, embora seja repreensível quando alguém repete o Shemá, não o silenciam, refere-se àquele que recita e repete cada palavra individualmente ao pronunciá-la. Ao fazer isso, ele arruína a recitação do Shemá. No entanto, este caso, em que Rabi Zeira sustenta que aquele que repete o Shemá é silenciado, refere-se àquele que recita e repete um versículo inteiro, pois parece que ele está adorando autoridades diferentes.

Rav Pappa disse a Abaye a respeito desta halakha: E talvez inicialmente ele não tenha concentrado sua atenção na recitação do Shema, então ele o repetiu e finalmente concentrou sua atenção ao recitá-lo pela segunda vez?

Abaye disse-lhe: