## Daf 33a

O oficial respondeu: Não. O homem piedoso prosseguiu: E se o cumprimentasse, o que lhe fariam? O oficial disse: Cortariam minha cabeça com uma espada. O homem piedoso disse: Não é esta questão uma inferência a fortiori? O senhor, que estava diante de um rei de carne e osso, cujo temor é limitado porque hoje ele está aqui, mas amanhã estará na sepultura, teria reagido dessa maneira; eu, que estava em pé, orando diante do Rei Supremo dos reis, o Santo, Bendito seja Ele, que vive e perdura por toda a eternidade, com muito mais razão ainda, não poderia hesitar em responder à saudação de alguém.

Ao ouvir isso, o oficial ficou imediatamente apaziguado e o homem piedoso voltou para casa em paz.

Aprendemos na Mishná que, mesmo que uma cobra esteja enrolada no calcanhar de alguém, essa pessoa não deve interromper sua oração. Ao limitar a aplicação desse princípio, Rav Sheshet disse: Eles ensinaram essa Mishná apenas em relação a uma cobra, pois se alguém não atacar a cobra, ela não o morderá. Mas se um escorpião se aproximar de uma pessoa enquanto ela está orando, ela deve parar, pois o escorpião pode picá-la mesmo que ela não o perturbe.

O Talmud levanta uma objeção baseada no que foi ensinado em uma Tosefta: aqueles que viram alguém cair na cova dos leões, mas não viram o que lhe aconteceu depois, não testemunham que ele morreu. Seu testemunho não é aceito pelo tribunal como prova de sua morte, pois é possível que os leões não o tenham devorado. No entanto, aqueles que viram alguém cair em um poço de serpentes e escorpiões testemunham que ele morreu, pois certamente as serpentes o picaram.

A Guemará responde: Isso não é difícil. Nesse caso, se alguém cair em um fosso de cobras, é diferente, pois devido à pressão da queda sobre elas, as cobras o ferirão, mas uma cobra que não for tocada não morderá.

A Guemará cita outra halacá afirmando que ele deve interromper sua oração em caso de perigo certo. Rabi Yitzḥak disse: Aquele que vê bois vindo em sua direção, interrompe sua oração, como ensinou Rav Hoshaya: A pessoa se distancia cinquenta côvados de um boi inofensivo [shor tam], um boi sem histórico de causar danos com a intenção de ferir, e de um boi avisado [shor muad], um boi cujo dono foi avisado porque seu boi já o chifrou três vezes, a pessoa se distancia até que ele esteja fora do campo de visão.

Foi ensinado em nome do Rabino Meir: Enquanto a cabeça do boi ainda estiver na cesta e ele estiver ocupado comendo, suba no telhado e chute a escada para fora debaixo de você. Shmuel disse: Isso se aplica apenas a um boi preto e durante os dias de Nisan, porque essa espécie de boi é particularmente perigosa, e durante essa época do ano Satanás dança entre seus chifres.

Com relação ao elogio a quem ora e não precisa temer nem mesmo uma serpente, os Sábios ensinaram: Houve um incidente em certo lugar onde uma serpente estava prejudicando as pessoas. Elas foram até Rabi Hanina ben Dosa e pediram sua ajuda. Ele disse: Mostrem-me a toca da serpente. Elas mostraram a toca. Ele colocou o calcanhar sobre a abertura da toca e a serpente saiu, mordeu-o e morreu.

Rabi Hanina ben Dosa colocou o arvad sobre o ombro e o levou para a sala de estudos. Ele disse aos que ali estavam reunidos: Vejam, meus filhos, não é o arvad que mata uma pessoa, mas sim a transgressão. O arvad não tem poder sobre quem está livre de transgressões.

Naquele momento, os Sábios disseram: Ai da pessoa que foi atacada por um arvad e ai do arvad que foi atacado por Rabi Ḥanina ben Dosa.

MISHNÁ: Esta mishna fala de acréscimos à fórmula padrão da oração Amidá e das bênçãos nas quais eles são incorporados. Um deles menciona o poder das chuvas e recita: "Ele faz o vento soprar e a chuva cair", na segunda bênção da oração Amidá, a bênção da ressurreição dos mortos. E o pedido pela chuva: "E concede orvalho e chuva como uma bênção", na nona bênção da oração Amidá, a bênção dos anos. E a oração de distinção [Havdalá], entre o sagrado e o profano, recitada na oração da noite após o Shabat e as festas, na quarta bênção da oração Amidá: "Aquele que graciosamente concede conhecimento". Rabi Akiva diz: "Havdalá é recitada como uma quarta bênção independente". Rabi Eliezer diz que ela é recitada na décima sétima bênção da oração Amidá, a bênção de ação de graças.

GEMARA: Aprendemos na Mishná que se menciona o poder das chuvas na segunda bênção da Amidá, a bênção da ressurreição dos mortos. A Guemará pergunta: Qual é a razão pela qual o poder das chuvas é mencionado especificamente nessa bênção?

Rav Yosef disse: Porque o poder das chuvas é equivalente à ressurreição dos mortos, já que a chuva revive a vida no mundo vegetal (Talmude de Jerusalém), portanto, foi inserido na bênção da ressurreição dos mortos.

E também aprendemos na Mishná que o pedido de chuva é acrescentado à bênção dos anos. Aqui também, a Guemará pergunta: Qual é a razão pela qual o pedido de chuva é recitado especificamente nessa bênção?

Rav Yosef disse: Como a chuva é um componente da subsistência, ela foi inserida na bênção da subsistência como parte do nosso pedido por uma subsistência abundante.

Aprendemos também na Mishná que a Havdalá, que distingue entre o Shabat e os dias da semana, é acrescentada na bênção: "Aquele que graciosamente concede conhecimento". Aqui também a Guemará pergunta: Qual é a razão pela qual a Havdalá é recitada especificamente nessa bênção?

Rav Yosef disse: A Havdalá é recitada nessa bênção porque requer sabedoria para distinguir entre duas entidades; eles a estabeleceram na bênção da sabedoria. Os rabinos dizem uma razão diferente: como a Havdalá é a distinção entre o sagrado e o profano, os sábios a estabeleceram na bênção dos dias da semana. As três primeiras bênçãos da Amidá são recitadas tanto nos dias da semana quanto no Shabat e nas festas. A bênção: "Aquele que graciosamente concede conhecimento" é a primeira das bênçãos recitadas exclusivamente durante a semana.

Após mencionar a bênção da sabedoria, o Talmud cita o que Rav Ami disse a respeito do conhecimento: "Grande é o conhecimento que foi colocado no início das bênçãos dos dias da semana; uma indicação de sua importância."

E Rav Ami disse em louvor ao conhecimento: Grande é o conhecimento que foi colocado entre duas letras, dois nomes de Deus, como está escrito: “Porque o Deus do conhecimento é o Senhor” (1 Samuel 2:3). E visto que o conhecimento é tão estimado, é proibido ter compaixão de qualquer pessoa sem conhecimento, como está escrito: “Porque são um povo sem sabedoria; por isso, o seu Criador não terá compaixão deles, nem lhes concederá misericórdia” (Isaías 27:11). Se Deus não mostra misericórdia para com aqueles que carecem de sabedoria, com muito mais razão as pessoas devem se abster de fazê-lo.

Da mesma forma, o Rabino Elazar disse: Grande é o Templo Sagrado, pois também ele foi colocado entre duas letras, dois nomes de Deus, como está escrito: “O lugar para habitação que Tu fizeste, Senhor, o Templo, Senhor, que as Tuas mãos prepararam” (Êxodo 15:17).

Observando o paralelo entre essas duas ideias, o Rabino Elazar acrescentou: Para qualquer pessoa com conhecimento, é como se o Templo Sagrado tivesse sido construído em seus dias; o conhecimento foi colocado entre duas letras e o Templo foi colocado entre duas letras, significando que eles estão juntos.

Rav Aḥa Karḥina'a se opõe veementemente a essa abordagem de que a colocação entre dois nomes de Deus confere significado: No entanto, se assim fosse, o mesmo deveria valer para vingança. Grande é a vingança que foi colocada entre duas letras, como está escrito: “Deus da vingança, Senhor, Deus da vingança, resplandece” (Salmos 94:1).

Ele lhe disse: Sim. Pelo menos em seu devido lugar, no contexto apropriado, é ótimo. Às vezes é necessário. Foi isso que Ulla disse: Por que essas duas vinganças são mencionadas em um único versículo? Uma para o bem e outra para o mal. Vingança para o bem, como está escrito: “Ele resplandeceu desde o monte Parã” (Deuteronômio 33:2), referindo-se à vingança de Deus contra os ímpios; vingança para o mal, como está escrito: “Deus da vingança, Senhor, Deus da vingança, resplandeça”, referindo-se ao castigo de Israel.

Na Mishná, cita-se uma disputa tanaítica a respeito da bênção apropriada para recitar a Havdalá dentro da Amidá. Rabi Akiva diz: A Havdalá é recitada como uma quarta bênção independente. Rabi Eliezer diz que ela é recitada na décima sétima bênção da Amidá, a bênção de agradecimento. O primeiro tanna diz que ela é recitada na quarta bênção da Amidá: "Aquele que graciosamente concede conhecimento".

A respeito disso, Rav Shemen, Shimon, bar Abba disse ao Rabino Yoḥanan: Agora, visto que as dezoito bênçãos da oração Amidá e as outras fórmulas de oração foram instituídas para Israel pelos membros da Grande Assembleia, assim como todas as outras bênçãos, orações, santificações e Havdalot; vejamos onde, na oração Amidá, os membros da Grande Assembleia instituíram a recitação da Havdalá.

Rabi Yoḥanan respondeu que isso seria impossível, pois os costumes associados à Havdalá passaram por diversas fases. Ele disse: Inicialmente, durante os difíceis primeiros anos do Segundo Templo, estabeleceram que a Havdalá deveria ser recitada na oração da Amidá. Posteriormente, quando o povo enriqueceu, estabeleceram que a Havdalá deveria ser recitada sobre a taça de vinho. Quando o povo empobreceu, estabeleceram novamente que deveria ser recitada na oração da Amidá. E disseram: Quem recita a Havdalá na oração da Amidá deve, se puder (Shitta Mekubbetzet, Me'iri), recitar a Havdalá também sobre a taça de vinho. Devido a todas essas mudanças, não estava claro quando exatamente a Havdalá deveria ser recitada.

Também foi dito: Rabi Hiyya bar Abba disse que Rabi Yohanan disse: Os membros da Grande Assembleia estabeleceram para Israel bênçãos e orações, santificações e Havdalot. Inicialmente, estabeleceram que a Havdalá deveria ser recitada na oração da Amidá. Posteriormente, quando o povo enriqueceu, estabeleceram que a Havdalá deveria ser recitada sobre o cálice de vinho. Quando o povo voltou a empobrecer, estabeleceram que deveria ser recitada na oração da Amidá. E disseram: Quem recita a Havdalá na oração da Amidá deve recitá-la também sobre o cálice de vinho.

Também foi dito: Rabba e Rav Yosef disseram: Quem recita a Havdalá na oração da Amidá deve recitar a Havdalá sobre a taça de vinho também.

Rava disse: Apresentamos uma objeção à nossa halachá com base no que foi ensinado em uma Tosefta: Aquele que errou e não mencionou o poder das chuvas na segunda bênção da Amidá, a bênção sobre a ressurreição dos mortos, e aquele que errou e não recitou o pedido de chuva na nona bênção da Amidá, a bênção dos anos, exigimos que retorne ao início da oração e a repita. No entanto, aquele que errou e não recitou a Havdalá na bênção: "Aquele que graciosamente concede conhecimento", não exigimos que retorne ao início da oração e a repita, pois ele pode recitar a Havdalá sobre a taça de vinho. Aparentemente, a Havdalá sobre a taça de vinho é opcional, não obrigatória, pois diz "porque ele pode recitar" e não "porque ele deve".

A Guemará responde: Não diga como aparece na Tosefta: Porque ele pode recitar a Havdalá sobre a taça de vinho. Em vez disso, diga: Porque ele recita a Havdalá sobre a taça de vinho.

Também foi relatada a prova de que se deve recitar a Havdalá sobre a taça de vinho, assim como na Amidá: Rabi Binyamin bar Yefet disse que Rabi Yosei perguntou a Rabi Yoḥanan em Sidon, e alguns dizem que Rabi Shimon ben Ya'akov, da cidade de Tiro, perguntou a Rabi Yoḥanan, e eu, Binyamin bar Yefet, ouvi: Aquele que já recitou a Havdalá na Amidá, deve recitá-la sobre a taça de vinho ou não? E Rabi Yoḥanan disse-lhe: Ele deve recitar a Havdalá sobre a taça.

Após esclarecer a questão de se aquele que recitou a Havdalá durante a oração da Amidá também deve recitá-la sobre a taça de vinho, um dilema foi levantado perante os Sábios: Aquele que já recitou a Havdalá sobre a taça de vinho, qual é a regra quanto à sua obrigação de recitá-la na oração da Amidá?

Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Isso pode ser derivado com mais razão da halachá estabelecida a respeito da Havdalá na oração da Amidá. Assim como a Havdalá na oração da Amidá, onde foi instituída a principal ordenança de recitar a Havdalá, os Sábios disseram que não é suficiente e que aquele que recita a Havdalá na oração da Amidá deve recitá-la também sobre a taça de vinho, com muito mais razão ainda aquele que recita a Havdalá sobre a taça de vinho, que não é onde a principal ordenança de recitar a Havdalá foi instituída, mas foi meramente uma adição posterior, não cumpriu sua obrigação e deve recitar a Havdalá na oração da Amidá.

Rabi Aḥa Arikha, o alto, ensinou uma baraita perante Rav Ḥinnana: Aquele que recita a Havdalá na oração da Amidá é mais louvável do que aquele que a recita sobre a taça de vinho, e se ele recitou a Havdalá nesta, a oração da Amidá, e naquela, sobre a taça de vinho, que as bênçãos repousem sobre sua cabeça.

Esta baraita é aparentemente contraditória. Por um lado, você disse que quem recita a Havdalá na Amidá é mais louvável do que quem a recita sobre a taça de vinho, indicando que recitar a Havdalá apenas na Amidá é suficiente. E então é ensinado: Se alguém recitar a Havdalá nesta Amidá e naquela sobre a taça de vinho, que as bênçãos repousem sobre sua cabeça. E como ele cumpriu sua obrigação de recitar a Havdalá com uma só vez, está isento, e a recitação adicional da Havdalá sobre a taça de vinho é uma bênção desnecessária. E Rav, e alguns dizem Reish Lakish, e ainda outros dizem que Rabi Yoḥanan e Reish Lakish disseram: Qualquer pessoa que recite uma bênção desnecessária viola a proibição bíblica: “Não tomarás o nome do Senhor teu Deus em vão” (Êxodo 20:7).

Em vez disso, corrija esta baraita e diga o seguinte: Se alguém recitou a Havdalá desta forma e não daquela, que as bênçãos repousem sobre sua cabeça.

Rav Ḥisda perguntou a Rav Sheshet a respeito dessas bênçãos: Se alguém errar na havdalá tanto nesta quanto naquela, qual é a regra? Rav Sheshet disse a ele: Quem errar nesta, na oração da Amidá, e naquela, sobre a taça de vinho, retorna ao início tanto da oração da Amidá quanto da havdalá sobre a taça de vinho.