## Daf 32b

O Rabino Elazar disse: Esta história prova que a oração é maior do que as boas ações sem oração (Tosafot), pois não houve ninguém maior na prática de boas ações do que Moisés, nosso mestre; contudo, seu pedido foi atendido, ainda que de forma limitada, ao pedir para entrar em Eretz Israel, somente por meio da oração, quando Deus lhe permitiu subir a montanha e contemplar a terra. Como, inicialmente, é dito: “Não fales mais comigo”, justaposto a: “Sobe ao cume da montanha”.

Após comparar e contrastar a oração e as boas ações, o Talmud explora outra comparação. Rabi Elazar disse: O jejum é maior que a caridade. Qual a razão para o jejum ser maior? Porque o jejum é uma mitsvá cumprida com o próprio corpo, enquanto a pessoa se aflige, ao passo que a caridade é praticada apenas com o dinheiro.

Em outra comparação, o Rabino Elazar disse: A oração é maior que os sacrifícios, como está escrito: “Para que me serve a multidão de vossos sacrifícios?, diz o Senhor. Estou farto dos holocaustos de carneiros e da gordura dos animais cevados; não quero o sangue de touros, ovelhas e bodes” (Isaías 1:11). E alguns versículos depois está escrito: “Quando estenderdes as vossas mãos, esconderei de vós os meus olhos; e, ainda que multipliqueis as vossas orações, não as ouvirei, porque as vossas mãos estão cheias de sangue” (Isaías 1:15). Não apenas os sacrifícios de Israel, mas também as suas orações, que se encontram num nível espiritual superior, não serão aceitas.

A respeito desse versículo de Isaías, o Talmud cita que Rabi Yoḥanan disse: Nenhum sacerdote que tenha matado alguém pode levantar as mãos na Bênção Sacerdotal, pois está escrito: “E quando estenderes as tuas mãos, esconderei de ti os Meus olhos… as tuas mãos estão cheias de sangue.” Aqui vemos que a Bênção Sacerdotal, realizada com as mãos estendidas, não é aceita quando realizada por sacerdotes cujas “mãos estão cheias de sangue”.

Sobre o tema da oração, o Rabino Elazar também disse: Desde o dia em que o Templo foi destruído, as portas da oração foram trancadas e a oração não é aceita como antes, como está escrito no lamento da destruição do Templo: “Ainda que eu suplique e clame, ele rejeita a minha oração” (Lamentações 3:8). Contudo, apesar de as portas da oração terem sido trancadas com a destruição do Templo, as portas das lágrimas não foram trancadas, e aquele que clama diante de Deus pode ter certeza de que suas orações serão atendidas, como está escrito: “Ouve a minha oração, Senhor, e inclina os teus ouvidos ao meu clamor; não te cales diante das minhas lágrimas” (Salmos 39:13). Visto que esta oração é um pedido para que Deus atenda às lágrimas daquele que ora, ele tem certeza de que, pelo menos, as portas das lágrimas não estão trancadas.

Com relação ao fechamento dos portões da oração, o Talmud relata que Rava não decretou jejum em dias nublados porque está escrito: “Tu te cobriste com uma nuvem, por onde a oração não pode passar” (Lamentações 3:44). O versículo indica que as nuvens são um mau presságio, indicando que Deus desviou o Seu rosto (Rav Hai Gaon).

E o Rabino Elazar disse: Desde o dia em que o Templo foi destruído, uma muralha de ferro separa Israel de seu Pai celestial, como é dito ao profeta Ezequiel, instruindo-o a simbolizar essa separação: “Toma para ti uma grelha de ferro e põe-na como muro de ferro entre ti e a cidade… será um sinal para a casa de Israel” (Ezequiel 4:3).

A Guemará cita outras declarações em louvor à oração: Rabi Hanin disse que Rabi Hanina disse: Qualquer pessoa que prolongue sua oração tem a certeza de que sua oração não voltará sem resposta; certamente será atendida. De onde derivamos isso? De Moisés, nosso mestre, como está escrito: “Assim, prostrei-me perante o Senhor quarenta dias e quarenta noites em que me prostrei; e orei ao Senhor” (Deuteronômio 9:26-27), e está escrito depois: “E o Senhor me ouviu também naquela ocasião; o Senhor não vos destruirá” (Deuteronômio 10:10).

A Guemará levanta uma objeção: Será mesmo? Rabi Hiyya bar Abba não disse que Rabi Yohanan disse: Qualquer um que prolongue sua oração e espere que ela seja atendida, acabará sofrendo, pois não será atendida. Como está escrito: “A esperança adiada faz adoecer o coração” (Provérbios 13:12). E qual é o remédio para alguém afligido por essa doença? Ele deve se dedicar ao estudo da Torá, como está escrito: “Mas o desejo realizado é a árvore da vida” (Provérbios 13:12), e a árvore da vida nada mais é do que a Torá, como está escrito: “É árvore da vida para os que a ela se apegam, e os que a sustentam são felizes” (Provérbios 3:18). Isso não é difícil. Essa afirmação de Rabi Hiyya bar Abba de que alguém sofrerá angústia se refere àquele que prolonga sua oração e espera que ela seja atendida; A afirmação do Rabino Hanin de que quem prolonga sua oração é louvável refere-se a quem prolonga sua oração sem esperar que ela seja atendida.

Em um sentido semelhante, o Rabino Hama, filho do Rabino Hanina, disse: Uma pessoa que orou e viu que não foi atendida deve orar novamente, como está escrito: “Espere no Senhor, fortaleça-se, anime-se e espere no Senhor” (Salmos 27:14). Devemos nos voltar para Deus com esperança e, se necessário, voltar a Deus com esperança.

Ligado à ênfase na necessidade de fortalecer o esforço na oração, o Talmud observa que os Sábios ensinaram em uma baraita: Quatro coisas requerem fortalecimento, esforço constante para melhorar, e são elas: Torá, boas ações, oração e ocupação.

Para cada um desses pontos, cita-se uma prova bíblica: De onde se deriva a ideia de que a Torá e as boas obras precisam ser fortalecidas? Como está declarado na instrução a Josué: “Somente seja forte e extremamente corajoso; observe e cumpra toda a Torá que Moisés, meu servo, lhe ordenou; não se desvie nem para a direita nem para a esquerda, para que você seja bem-sucedido por onde andar” (Josué 1:7). Neste versículo, “observar” refere-se ao estudo da Torá e “cumprir” refere-se às boas obras (Maharsha); a linguagem aparentemente repetitiva não é supérflua. O Talmud conclui: Seja forte na Torá e corajoso nas boas obras.

De onde vem a ideia de que a oração precisa de fortalecimento? Como está escrito: “Espere no Senhor, fortaleça-se, anime-se e espere no Senhor”.

De onde vem a ideia de que o trabalho exige fortalecimento? Como está escrito: “Sejam fortes, e nós seremos fortes por amor à nossa nação e às cidades do nosso Deus” (II Samuel 10:12). Todo o trabalho de alguém precisa de fortalecimento.

O Talmud cita um midrash sobre o seguinte versículo de Isaías, relacionado ao pecado do Bezerro de Ouro e à súplica de Moisés por perdão: “Mas Sião disse: O Senhor me abandonou, o Senhor se esqueceu de mim. Pode uma mulher esquecer-se do filho que amamenta, de forma que não se compadeça do filho do seu ventre? Mas estas se esquecerão, mas de ti eu não me esquecerei” (Isaías 49:14-15). O Talmud busca esclarecer: Abandonado é o mesmo que esquecido. São sinônimos; por que repetir a mesma ideia duas vezes? Reish Lakish disse: A comunidade de Israel disse diante do Santo, Bendito seja Ele: Mestre do Universo, mesmo quando um homem se casa com uma segunda esposa depois da primeira, certamente se lembra dos atos da primeira. Contudo, Tu não apenas me abandonaste, mas também me esqueceste.

O Santo, Bendito seja Ele, disse a Israel: Minha filha, criei doze constelações no firmamento, e para cada constelação criei trinta exércitos, e para cada exército criei trinta legiões [ligyon], e para cada legião criei trinta comandantes de divisão de infantaria [rahaton], e para cada comandante de divisão de infantaria criei trinta comandantes de acampamento militar [karton], e para cada comandante de acampamento militar criei trinta comandantes de fortalezas [gastera], e em cada comandante de fortaleza coloquei trezentas e sessenta e cinco mil estrelas correspondentes aos dias do ano solar. E tudo isso eu criei somente por sua causa; e você disse: "O Senhor me abandonou e o Senhor se esqueceu de mim?"

O versículo continua dizendo: “Pode uma mulher esquecer-se do filho que amamenta, de forma que não se compadeça do filho do seu ventre? Estas podem esquecer-se, mas de ti eu não me esquecerei.” O significado deste versículo é que o Santo, Bendito seja Ele, disse à comunidade de Israel: “Esqueci-me dos carneiros e dos primogênitos que vocês ofereceram diante de Mim no deserto?” A comunidade de Israel respondeu-Lhe: “Mestre do Universo, já que não há esquecimento diante do Trono da Tua Glória, talvez não te esqueças do meu pecado do Bezerro de Ouro?” Deus respondeu a Israel: “Estes [eleh] também serão esquecidos.” “Estes” refere-se ao pecado do Bezerro de Ouro, sobre o qual Israel disse: “Estes [eleh] são os vossos deuses.”

A comunidade de Israel disse diante d'Ele: Mestre do Universo, já que há esquecimento diante do Trono da Tua Glória, talvez Tu também te esqueças dos eventos que giram em torno da revelação no Sinai? Deus disse a Israel: Eu [anokhi] não te esquecerei da revelação no Sinai, que começou com: “Eu [anokhi] sou o Senhor teu Deus”.

O Talmud observa: Foi isso que Rabi Elazar disse que Rav Oshaya disse: Qual o significado do que está escrito: “Estes também serão esquecidos”? Esse é o pecado do Bezerro de Ouro. E qual o significado de “Eu não me esquecerei de você”? Esses são os eventos que ocorreram no Sinai.

Aprendemos na Mishná que as primeiras gerações de homens piedosos esperavam uma hora para atingir o estado de espírito solene apropriado para a oração.

A Guemará pergunta: De onde provêm essas questões? Rabi Yehoshua ben Levi disse: Isso é aludido quando o versículo afirma: “Felizes os que habitam na tua casa” (Salmos 84:5), imediatamente após o qual se diz: “Eles ainda te louvarão, Selá”.

E o Rabino Yehoshua ben Levi disse: Quem ora também deve esperar uma hora após a sua oração, como está escrito: “Certamente os justos darão graças ao teu nome, e os retos se assentarão diante de ti” (Salmos 140:14), o que significa que, depois de agradecer a Deus em oração, deve-se permanecer e sentar-se diante Dele.

Essa opinião também foi ensinada em uma baraita: Quem ora deve esperar uma hora antes da oração e uma hora depois. De onde se extrai a ideia de que se deve esperar uma hora antes da oração? Como está escrito: “Felizes os que habitam em Tua Casa”. E de onde se extrai a ideia de que se deve permanecer uma hora após a oração? Como está escrito: “Certamente os justos darão graças ao Teu nome, e os retos se assentarão diante de Ti”.

Os Sábios ensinaram em uma baraita a respeito da espera antes e depois da oração: As primeiras gerações de homens piedosos esperavam uma hora, oravam por uma hora e depois esperavam mais uma hora. Isso levanta a questão: visto que os primeiros homens piedosos passavam nove horas por dia envolvidos em oração ou nos períodos de espera necessários antes e depois da oração, três horas para cada uma das orações da manhã, da tarde e da noite, como sua Torá foi preservada? Restava pouco tempo para revisar seus estudos. E como seu trabalho foi realizado?

A Guemará responde: Em vez disso, por serem piedosos, mereceram que sua Torá fosse preservada e seu trabalho abençoado.

Além disso, aprendemos na Mishná: mesmo que o rei o cumprimente enquanto ele estiver orando, ele não deve responder, pois não se pode interromper sua oração.

Ao limitar a aplicação desse princípio, Rav Yosef disse: Eles ensinaram essa mishna apenas em relação aos reis de Israel, pois um rei judeu entenderia que o indivíduo não deixava de responder à sua saudação por desrespeito ao rei. No entanto, em relação aos reis das nações do mundo, ele interrompe sua oração e responde à saudação devido ao perigo potencial.

O Talmud levantou uma objeção à declaração de Rav Yosef: Quem está orando e vê uma pessoa violenta, temida por todos, vindo em sua direção, ou uma carruagem vindo em sua direção e ele está no caminho, não deve interromper sua oração, mas sim abreviá-la e sair do caminho.

A Guemará responde: Isso não é difícil. Na verdade, o ensinamento de abreviar a oração em vez de interrompê-la refere-se a um caso em que é possível abreviar a oração e completá-la a tempo, caso em que se deve abreviá-la. E se não for uma situação em que se possa abreviar a oração, deve-se interrompê-la.

Os Sábios ensinaram: Houve um incidente semelhante, envolvendo um homem piedoso que estava orando enquanto viajava quando um oficial [hegmon] se aproximou e o cumprimentou. O homem piedoso não interrompeu sua oração e não respondeu com uma saudação. O oficial esperou até que ele terminasse sua oração. Depois que ele terminou de orar, o oficial disse-lhe: "Você é inútil. Você se colocou em perigo; eu poderia tê-lo matado. Não está escrito em sua Torá: 'Cuidado extremo e guarde-se diligentemente' (Deuteronômio 4:9)? E também está escrito: 'Portanto, cuidem de si mesmos' (Deuteronômio 4:15)? Por que você ignorou o perigo para sua vida? Quando eu o cumprimentei, por que você não respondeu com uma saudação? Se eu lhe cortasse a cabeça com uma espada, quem me responsabilizaria pelo seu sangue derramado?"

O homem piedoso disse-lhe: Espere até que eu o apazigue com as minhas palavras. Disse-lhe ainda: Se você estivesse diante de um rei de carne e osso e seu amigo viesse cumprimentá-lo, você retribuiria o cumprimento?