## Daf 31a

Ele trouxe uma taça valiosa, avaliada em quatrocentos zuz, e a quebrou diante deles, o que os deixou tristes.

O Talmud também relata: Rav Ashi preparou um banquete de casamento para seu filho e viu os Sábios, que estavam extremamente alegres. Ele trouxe uma taça de vidro branco de valor inestimável e a quebrou diante deles, e eles ficaram tristes.

De forma semelhante, o Talmud relata: Os Sábios disseram a Rav Hamnuna Zuti na festa de casamento de Mar, filho de Ravina: Deixe o Mestre cantar para nós. Como ele acreditava que a alegria havia se tornado excessiva, disse-lhes, cantando: Ai de nós, pois morreremos, ai de nós, pois morreremos. Eles lhe disseram: O que devemos responder depois de você? Qual é o refrão da canção? Ele lhes disse: Vocês devem responder: Onde está a Torá e onde está a mitsvá que nos protege?

De maneira semelhante, o Rabino Yoḥanan disse em nome do Rabino Shimon ben Yoḥai: É proibido encher a boca de alegria neste mundo, enquanto estivermos no exílio (ge'onim), como está escrito: “Quando o Senhor devolver os cativos de Sião, seremos como sonhadores” (Salmos 126:1). Somente “então a nossa boca se encherá de riso e os nossos lábios de cânticos” (Salmos 126:2). Quando chegará essa era de alegria? Quando “dirão entre as nações: ‘O Senhor fez grandes coisas com estes’” (Salmos 126:2). Disseram sobre Reish Lakish que, durante toda a sua vida, ele não encheu a boca de riso neste mundo depois de ouvir essa declaração de seu mestre, o Rabino Yoḥanan.

Aprendemos na Mishná que é apropriado levantar-se e começar a orar a partir de uma atmosfera de gravidade. A respeito disso, os Sábios ensinaram: Não se deve levantar-se e começar a orar diretamente do envolvimento em um julgamento, nem diretamente da deliberação sobre a decisão em uma questão de halachá, pois a preocupação com o julgamento ou a decisão haláchica o distrairá da oração. Em vez disso, é apropriado orar diretamente do envolvimento no estudo de uma halachá conclusiva e universalmente aceita, que não deixa espaço para mais deliberações e não o distrairá durante a oração.

E a Guemará pergunta: Qual é um exemplo de uma halachá conclusiva?

A Guemará oferece vários exemplos: Abaye disse: Um exemplo é esta halacá de Rabi Zeira, conforme ele disse: As filhas de Israel eram rigorosas consigo mesmas; a ponto de, mesmo que vissem uma gota de sangue do tamanho de um grão de mostarda, permanecerem imbuídas por sete dias. Pela lei da Torá, uma mulher que testemunha a emissão de sangue durante os onze dias seguintes ao seu período menstrual fixo não é considerada menstruada; em vez disso, ela se banha e é purificada no dia seguinte. No entanto, as mulheres de Israel aceitaram o rigor de que, se vissem qualquer sangue, agiriam como se fosse sangue de uma zavá (mulher que se sacrifica), o que as obrigava a contar mais sete dias de pureza ritual antes de se tornarem ritualmente puras (ver Levítico 15:25).

Citando um exemplo adicional de uma halachá conclusiva, Rava disse: Uma como esta halachá de Rav Hoshaya, como Rav Hoshaya disse: Uma pessoa pode usar artifícios para contornar as obrigações que lhe incumbem ao lidar com seu grão e trazê-lo para o pátio com a palha para que seu animal se alimente dele, e o grão fica isento do dízimo. A halachá determina que se é obrigado a dizimar o grão que foi debulhado e empilhado, independentemente do propósito final para o qual o grão se destinava. Pela lei da Torá, está-se isento do dízimo o grão que não foi debulhado e, portanto, ainda está com a palha. Pela lei rabínica, é proibido comer esse grão no contexto de uma refeição. Alimentar animais é permitido sem primeiro dizimar esse grão.

E se quiser, pode citar outro exemplo de uma halachá conclusiva, que é o prelúdio recomendado para a oração. Uma como esta halachá de Rav Huna, conforme Rav Huna disse que Rabi Zeira disse: Aquele que derrama sangue de um animal consagrado como sacrifício; obter benefício desse sangue é proibido. Embora o sangue de uma oferenda aspergida no altar não seja considerado propriedade do Templo, obter benefício do sangue de um animal vivo e consagrado é considerado uso proibido da propriedade do Templo. Ao fazê-lo, a pessoa faz mau uso de propriedade consagrada ao Templo e, como em qualquer outro caso de mau uso da propriedade do Templo, se o fez involuntariamente, está sujeita a apresentar uma oferta de expiação.

Conta-se que os Sábios agiram de acordo com a opinião da nossa Mishná e se elevaram para orar em meio a uma atmosfera de gravidade; Rav Ashi agiu de acordo com a opinião da Baraita e precedeu sua oração com uma halachá conclusiva.

Sobre a preparação adequada para a oração, os Sábios ensinaram: Não se deve orar em um estado de tristeza, nem de preguiça, nem de riso, nem de conversa, nem de frivolidade, nem de assuntos sem propósito. Ao contrário, deve-se abordar a oração imbuído da alegria de uma mitsvá.

Da mesma forma, uma pessoa não deve se despedir de outra em um ambiente de conversa, nem em um ambiente de risos, nem em um ambiente de frivolidade, nem em um ambiente de assuntos sem propósito. Em vez disso, deve-se se despedir de outra pessoa quando esta estiver envolvida em uma questão de halachá. Como encontramos nos livros da Bíblia que tratam dos primeiros profetas, eles concluíam suas conversas com palavras de louvor e consolo.

E assim Mari, neto de Rav Huna, filho de Rabi Yirmeya bar Abba, ensinou em uma baraita: Deve-se apenas despedir-se de alguém do envolvimento em uma questão de halakha, para que, consequentemente, se lembre dele; sempre que se lembrar daquele de quem se despediu, terá uma boa impressão dele por causa da nova halakha que lhe ensinou (Eliyahu Zuta).

Como no incidente relatado pelo Talmud, em que Rav Kahana acompanhou Rav Shimi bar Ashi da cidade de Pum Nahara até o palmeiral na Babilônia. Ao chegar lá, Rav Kahana disse a Rav Shimi bar Ashi: Mestre, o que significa o que as pessoas dizem: "Estas palmeiras da Babilônia estão neste lugar desde a época de Adão, o primeiro homem, até agora?"

Rav Shimi bar Ashi disse-lhe: Você me lembrou de algo que Rabi Yosei, filho de Rabi Hanina, disse, como Rabi Yosei, filho de Rabi Hanina, disse: Qual o significado do que está escrito: “Em uma terra por onde ninguém passou e onde ninguém [Adam] se estabeleceu” (Jeremias 2:6)? Este versículo é difícil; visto que é uma terra por onde ninguém passou, como alguém poderia ter se estabelecido lá permanentemente? A afirmação de que “ninguém se estabeleceu lá” é redundante. Em vez disso, este versículo ensina que toda terra por onde Adão, o primeiro homem, passou e decretou que seria povoada, foi povoada, e toda terra por onde Adão passou e decretou que não seria povoada, não foi povoada. Com base nisso, o que as pessoas dizem é verdade, e as palmeiras da Babilônia são da época de Adão, o que significa que, desde a época de Adão, esta terra foi decretada como adequada para o cultivo de palmeiras (Me'iri). A Guemará citou um exemplo de como alguém que se separa de outra pessoa levando consigo a Torá aprende algo novo.

Tendo mencionado a mitzvá de um aluno acompanhar seu rabino, o Talmud relata que Rav Mordekhai acompanhou seu mentor, Rav Shimi bar Ashi, por uma grande distância, da cidade de Hagronya até Bei Keifei; e alguns dizem que ele o acompanhou de Hagronya até Bei Dura.

Retomando o tema da preparação para a oração, os Sábios ensinaram na Tosefta: Quem ora deve concentrar seu coração no Céu. Abba Shaul diz: Uma indicação da importância deste assunto é expressa no versículo: “O desejo dos humildes Tu ouviste, Senhor; dirige-lhes o coração, e os teus ouvidos os ouvirão” (Salmos 10:17). Em outras palavras, se alguém concentra seu coração na oração como resultado da direção de Deus para o seu coração, sua oração será aceita, pois os ouvidos de Deus o ouvirão.

Com relação à intenção durante a oração, foi ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda disse: Este era o costume de Rabi Akiva: quando orava com a congregação, ele encurtava sua oração e se levantava, devido ao seu desejo de não ser um incômodo para a congregação, fazendo-os esperar que ele terminasse sua oração. Mas quando orava sozinho, ele estendia suas orações a tal ponto que alguém podia deixar Rabi Akiva sozinho em um canto da sala de estudos e, mais tarde, encontrá-lo ainda orando em outro canto. E por que Rabi Akiva se movia tanto? Por causa de suas reverências e prostrações. O entusiasmo de Rabi Akiva na oração era tão grande que, como resultado de suas reverências e prostrações, ele se movia involuntariamente de um canto para o outro (Rav Hai Gaon).

Muitas halachot derivam da evocação das orações de personagens bíblicos. Rabi Ḥiyya bar Abba disse: Deve-se sempre orar em uma casa com janelas, como está escrito a respeito de Daniel: “Quando Daniel soube que o decreto havia sido assinado, foi para sua casa. Havia janelas abertas no sótão, voltadas para Jerusalém, e três vezes por dia ele se ajoelhava, orava e dava graças ao seu Deus, como costumava fazer” (Daniel 6:11).

Na Tosefta, halachot adicionais foram derivadas da oração de Daniel. Eu poderia ter pensado que alguém poderia orar quantas vezes quisesse ao longo do dia; isso já foi articulado por Daniel, a respeito de quem se diz: “E três vezes por dia ele se ajoelhava e orava”. Isso ensina que existem orações fixas.

Eu poderia ter pensado que essa prática de oração fixa começou apenas quando ele veio para o exílio babilônico; foi dito: "Assim como ele fazia antes".

Além disso, eu poderia ter pensado que se pode orar voltado para qualquer direção que se deseje; o versículo afirma: A direção apropriada para a oração é “voltada para Jerusalém”.

Daniel não descreve como essas três orações são distribuídas ao longo do dia. Eu poderia ter pensado que seria possível incluir as três orações ao mesmo tempo; porém, Davi já havia expressado que isso não era permitido, como está escrito: “À tarde, pela manhã e ao meio-dia, oro e clamo em alta voz, e ele ouve a minha voz” (Salmos 55:18).

Além disso, eu poderia ter pensado que alguém poderia fazer sua voz ser ouvida em sua oração de Amidá; isso já foi articulado por Ana em sua oração, como está escrito: “E Ana falava em seu coração; somente se moviam os seus lábios, e a sua voz não se ouvia” (I Samuel 1:13).

As halachot (leis judaicas) referentes à ordem das orações também foram aprendidas a partir das orações de personagens bíblicos. Eu poderia ter pensado que se deveria pedir primeiro as próprias necessidades e, depois, recitar orações de agradecimento e louvor; porém, Salomão já expressou que não é assim, como consta na oração de Salomão na dedicação do Templo Sagrado: “Para ouvir o cântico e a oração que o teu servo faz hoje perante ti” (1 Reis 8:28). Neste versículo, o cântico é a oração no sentido de agradecimento e louvor, e a oração é o pedido de alguém por suas necessidades pessoais. Portanto, quem está orando não expressa pedidos após começar a recitar o emet veyatziv antes da Amidá, que é a essência da oração. Em vez disso, começa com o louvor nas três primeiras bênçãos da Amidá e somente depois inclui pedidos por suas necessidades. Mas depois da Amidá não há limite. Se desejar recitar até mesmo o equivalente à ordem da confissão de Yom Kippur, pode fazê-lo.

Isso também foi declarado por um amora; Rav Ḥiyya bar Ashi disse que Rav disse: Embora os Sábios tenham dito que se pede por suas necessidades pessoais na bênção: Quem ouve a oração, isto é com relação a quem deseja fazê-lo como parte da oração Amidá. Se ele vier acrescentar e recitar pedidos adicionais após completar sua oração Amidá, mesmo que seus pedidos pessoais sejam equivalentes à ordem da confissão de Yom Kippur, ele pode recitá-los.

Rav Hamnuna disse: Quantas halachot significativas podem ser derivadas desses versículos da oração de Ana? Como está escrito: “E Ana falava em seu coração; apenas os seus lábios se moviam, e a sua voz não se ouvia; por isso Eli a pensou que estivesse embriagada” (1 Samuel 1:13). O Talmud explica: Do que está escrito aqui: “E Ana falava em seu coração”, deriva-se a halacá de que quem ora deve concentrar o coração na oração. E do que está escrito aqui: “Apenas os seus lábios se moviam”, deriva-se a halacá de que quem ora deve enunciar as palavras com os lábios, e não apenas contemplá-las em seu coração. Do que está escrito aqui: “E a sua voz não se ouvia”, deriva-se a halacá de que é proibido elevar a voz na Amidá, pois ela deve ser recitada em silêncio. Da continuação do versículo: “Por isso Eli a pensou que estivesse embriagada”, deriva-se a halacá de que é proibido a uma pessoa embriagada orar. Por isso ele a repreendeu.

Sobre a repreensão de Eli a Ana, conforme está escrito: “E Eli lhe disse: Até quando ficarás embriagada? Tira de ti o teu vinho” (I Samuel 1:14); Rabi Elazar disse: Daqui se depreende a halachá de que aquele que vê no outro