## Daf 30b

Em Neharde'a, onde sempre há quórum de oração, exceto no dia em que o exército do rei [pulmusa] chegou à cidade, e os Sábios estavam ocupados e não oraram em comunidade, e eu orei individualmente, e eu era um indivíduo que não estava orando em um quórum de oração. A conduta de Shmuel estava de acordo com a opinião de Rabi Yehuda sobre este assunto.

Contudo, essa opinião não era universalmente aceita. O Talmud relata: Rabi Hanina Kara, o especialista em Bíblia, sentou-se diante de Rabi Yannai e disse: A halachá está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, que a proferiu em nome de Rabi Elazar ben Azarya. Rabi Yannai disse-lhe: Vá e leia seus versículos lá fora, pois essa halachá não é aceita pelos Sábios na sala de estudos e pertence ao exterior, visto que não está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, que a proferiu em nome de Rabi Elazar ben Azarya.

O Rabino Yoḥanan disse: Eu vi o Rabino Yannai, que orou e depois orou novamente. Presumivelmente, sua primeira oração foi a oração da manhã e a segunda, a oração adicional. Aparentemente, ele não concorda com a opinião do Rabino Elazar ben Azarya. Em vez disso, ele sustenta que, mesmo não fazendo parte de um quórum de oração, um indivíduo deve recitar a oração adicional. Mais tarde, quando essa história foi relatada na sala de estudos, o Rabino Yirmeya disse ao seu professor, o Rabino Zeira: Que prova existe de que a segunda oração era a oração adicional? Talvez inicialmente ele não tenha concentrado sua mente na oração e, por fim, tenha se concentrado, ou seja, repetiu a oração da manhã para fazê-la com a devida concentração. O Rabino Zeira disse a ele: Veja quem é o grande homem que está testemunhando sobre ele. O Rabino Yoḥanan certamente observou com atenção antes de relatar o que presenciou.

Com relação às orações dos Sábios, o Talmud relata ainda que, embora houvesse treze sinagogas em Tiberíades, Rabi Ami e Rabi Asi oravam apenas entre as colunas onde estudavam, pois a oração é amada aos olhos de Deus, especialmente em um local de estudo da Torá.

Foi relatado: Rav Yitzḥak bar Avdimi, em nome de Rabbeinu, Rav, disse: A halachá está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, que a disse em nome de Rabi Elazar ben Azarya. O Talmud relata: Rabi Ḥiyya bar Abba orou e depois orou novamente. Rav Zeira disse a ele: Por que o Mestre fez isso? Se você disser que foi porque o Mestre não concentrou sua mente na primeira vez, Rabi Eliezer não disse: Deve-se sempre avaliar a si mesmo antes de orar? Se ele for capaz de concentrar seu coração na oração, ele deve orar, mas se não, se ele for incapaz de fazê-lo, ele não deve orar. Aparentemente, essa não foi a razão pela qual ele orou duas vezes. Em vez disso, foi porque meu Mestre não mencionou a Lua Nova em sua oração, então ele orou novamente.

A Guemará pergunta: Não foi ensinado em uma baraita: Aquele que errou e não mencionou a Lua Nova na oração da noite, não exigimos que retorne ao início da oração e a repita, porque ele pode recitá-la na oração da manhã. Aquele que errou e não mencionou a Lua Nova na oração da manhã, não exigimos que retorne ao início da oração e a repita, porque ele pode recitá-la na oração adicional. Aquele que errou e não mencionou a Lua Nova na oração adicional, não exigimos que retorne ao início da oração e a repita, porque ele pode recitá-la na oração da tarde? Omitir a menção da Lua Nova não exige que se repita a Amidá. Consequentemente, essa não foi a razão pela qual Rabi Hiyya bar Abba orou uma segunda vez.

Rabi Ḥiyya bar Abba disse-lhe: Não foi dito sobre essa baraita que Rabi Yoḥanan disse: Eles ensinaram essa baraita especificamente com relação à oração em um contexto comunitário? No entanto, um indivíduo que não menciona a Lua Nova é obrigado a orar novamente? É por isso que Rabi Ḥiyya bar Abba orou duas vezes.

Partindo da discussão sobre indivíduos que recitam duas orações consecutivamente, o Talmud pergunta: Quanto tempo se deve esperar entre a primeira e a segunda oração? Rav Huna e Rav Hisda concordaram em princípio, mas formularam suas opiniões de maneira diferente (Rashi). Um disse que o indivíduo deve esperar tempo suficiente para que sua mente esteja em um estado de súplica [titḥonen], permitindo-lhe recitar a segunda oração como uma súplica. O outro disse: Tempo suficiente para que sua mente esteja em um estado de súplica [titḥolel], permitindo-lhe suplicar a Deus em sua segunda oração.

A Guemará destaca que tanto Rav Huna quanto Rav Hisda basearam suas posições nas orações de Moisés. Aquele que disse: Para que sua mente esteja em modo de súplica [titḥonen], como está escrito: “E eu supliquei [va'etḥanan] perante o Senhor” (Deuteronômio 3:23). E aquele que disse: Para que sua mente esteja em modo de súplica [titḥolel], como está escrito: “E Moisés suplicou [vayeḥal] ao Senhor” (Êxodo 32:11).

A Guemará retoma a discussão acima com relação à omissão da menção da Lua Nova na oração da Amidá. Rav Anan disse que Rav disse: Aquele que errou e não mencionou a Lua Nova na oração da noite, não exigimos que retorne ao início da oração e a repita, porque o tribunal só santifica o novo mês durante o dia, e a oração da Lua Nova, que é paralela à santificação do novo mês pelo tribunal, pertence à oração diurna.

Ameimar disse: A afirmação de Rav é razoável em um mês completo, ou seja, um mês em que há dois dias potenciais de Lua Nova: o trigésimo dia do mês anterior e o primeiro dia do novo mês. Se alguém se esqueceu de mencionar a Lua Nova na noite do trigésimo dia, não exigimos que retorne ao início da oração e a repita, pois pode mencioná-la na noite seguinte, que é a noite do primeiro dia do novo mês, o principal dia da Lua Nova. Mas em um mês curto de vinte e nove dias, seguido por um dia de Lua Nova, exigimos que retorne ao início da oração e a repita, mesmo na oração da noite.

Rav Ashi disse a Ameimar: Já que Rav apresenta uma razão para sua afirmação, que diferença faz para mim se o mês for curto e que diferença faz para mim se for completo? Na verdade, não há diferença alguma. Rav baseou sua opinião no paralelo traçado entre a santificação do mês e a menção da Lua Nova na oração Amidá; a santificação do mês não é relevante à noite.

Que possamos retornar a ti: A Tefilá da manhã!

MISHNA: Só se pode ficar de pé e começar a orar com uma postura de gravidade e submissão. Há uma tradição que diz que as primeiras gerações de homens piedosos esperavam uma hora para atingir o estado de espírito solene apropriado para a oração e, então, oravam, de modo a concentrar seus corações em seu Pai Celestial. Orar de pé é estar diante de Deus e, como tal, mesmo que o rei o cumprimente, ele não deve responder; e mesmo que uma serpente esteja enrolada em seu calcanhar, ele não deve interromper sua oração.

GEMARA: Aprendemos na Mishná que a oração deve ser feita em um ambiente de solenidade. A Guemará pergunta: De onde derivam essas questões? Rabi Elazar disse: Elas derivam dos versículos que descrevem a oração de Ana, mãe de Samuel, como diz o versículo: “E ela sentiu amargura de alma, e orou ao Senhor, e chorou e chorou” (I Samuel 1:10).

O Talmud rejeita essa prova: De onde se decorre essa conclusão? Talvez Ana seja diferente, pois seu coração estava extremamente amargurado, e sua oração também. Isso não prova que todos devam orar com esse estado de espírito.

Na verdade, o Rabino Yosei, filho do Rabino Hanina, disse que isso pode ser comprovado aqui, como disse Davi: “Mas eu, pela tua infinita bondade, entrarei na tua casa e me prostrarei diante do teu Santo Templo” (Salmos 5:8). Entrar em oração, assim como entrar no Santo Templo, deve ser feito com reverência.

A Guemará também rejeita essa prova: De onde se decorre essa conclusão? Talvez Davi seja diferente, pois ele se afligia excessivamente em oração para expiar sua transgressão com Bate-Seba. Consequentemente, seu exemplo não pode servir como paradigma para a conduta adequada na oração. Em vez disso, Rabi Yehoshua ben Levi disse que podemos derivar daqui, deste versículo, que Davi disse, não sobre sua própria adoração, mas sobre a adoração a Deus em geral: “Deem ao Senhor a honra do seu nome; inclinem-se diante do Senhor na beleza da santidade [behadrat kodesh]” (Salmos 29:2). Não leia: Na beleza da [behadrat] santidade. Leia, sim: Em temor de [beḥerdat] santidade; é preciso entrar em oração a partir de uma atmosfera de gravidade gerada pela santidade.

A Guemará também rejeita isso: De onde se decorre essa conclusão? Talvez, na verdade, eu diria que deveria ser lido como está escrito: especificamente, “na beleza”, e significa que se deve orar com roupas belas, como no caso de Rav Yehuda, que se adornava e então orava. Rav Yehuda acreditava que aquele que comparece perante o Rei deve usar suas roupas mais belas. A Guemará ainda não encontrou uma fonte para a halachá de que se deve abordar a oração com uma atmosfera de gravidade. Em vez disso, Rav Naḥman bar Yitzḥak disse que pode ser derivado daqui, deste versículo: “Sirvam ao Senhor com temor e alegrem-se com tremor” (Salmos 2:11).

Após citar este versículo dos Salmos, a Guemará pergunta: Qual o significado de regozijar-se com tremor? Rav Adda bar Mattana disse que Rabá disse: Não se pode experimentar alegria desenfreada; mesmo onde há regozijo, deve haver tremor.

A propósito, o Talmud relata: Abaye estava sentado diante de seu mestre Rabá, e Rabá viu que ele estava excessivamente alegre. Disse a Abaye: Está escrito: Alegra-te com tremor, a alegria não deve ser desenfreada.

Abaye disse-lhe: Para mim é permitido, porque estou usando filactérios agora e, enquanto os tiver, eles garantirão que o temor de Deus esteja sobre mim.

De forma semelhante, o Talmud relata que Rabi Yirmeya estava sentado diante de Rabi Zeira. Ele viu que Rabi Yirmeya estava excessivamente alegre. Disse-lhe: Está escrito: “Em toda tristeza há proveito” (Provérbios 14:23); a tristeza é apropriada, não a alegria excessiva.

O rabino Yirmeya disse-lhe: É-me permitido, pois estou a usar filactérios.

De maneira semelhante, o Talmud relata: Mar, filho de Ravina, ofereceu um banquete de casamento para seu filho e viu os Sábios, que estavam extremamente alegres.