## Daf 29a

e o examinaram minuciosamente, numa tentativa de se lembrar da bênção por duas ou três horas, e não o afastaram de sua função como líder de oração.

A Guemará pergunta: Por que não o removeram? Rav Yehuda não disse que: Aquele que serve como líder de oração perante a congregação e erra ao recitar qualquer uma das bênçãos, não é removido de sua função. No entanto, aquele que erra ao recitar a bênção dos hereges é removido, pois suspeitamos que talvez ele seja um herege e tenha omitido a bênção intencionalmente para evitar a maldição sobre si mesmo. Por que, então, não removeram Shmuel HaKatan?

A Guemará responde: Shmuel HaKatan é diferente porque ele instituiu essa bênção e não há suspeita alguma a seu respeito.

O Talmud continua: Suspeitemos que talvez ele tenha reconsiderado e, embora tivesse sido justo, tenha tido uma mudança de coração? Abaye disse: Aprendemos pela tradição que uma pessoa boa não se torna má.

O Talmud questiona isso: E ele não se torna ímpio? Não está explicitamente escrito: “E quando o justo se converter da sua justiça e praticar a maldade, como todas as abominações que o ímpio fez, porventura viverá? De todas as suas obras justas não serão lembradas, por causa da traição que cometeu e do pecado que transgrediu; por estas, pois, morrerá” (Ezequiel 18:24)? Abaye responde: Esse versículo se refere a um indivíduo justo que inicialmente era ímpio e se arrependeu, mas que, por fim, retornou aos seus maus caminhos. Contudo, alguém que inicialmente é justo não se torna ímpio.

A Guemará pergunta: E ele não se torna perverso? Não aprendemos em uma Mishná: Não tenha certeza de si mesmo até o dia da sua morte, como Yoḥanan, o Sumo Sacerdote, que serviu no Sumo Sacerdócio por oitenta anos e acabou se tornando um saduceu. Mesmo alguém que se destaca em sua retidão pode se tornar um herege.

Abaye respondeu: Ele é Yannai, ele é Yoḥanan. Em outras palavras, desde o início, toda a dinastia Hasmoneia teve a mesma atitude positiva em relação aos saduceus, e não havia distinção entre Yoḥanan Hircano e Alexandre Yannai. Yoḥanan, o Sumo Sacerdote, tinha inclinações saduceias desde o princípio. Rava disse: Yannai é diferente e Yoḥanan é diferente. Eles não compartilhavam a mesma posição a esse respeito. Yannai era perverso desde o início e Yoḥanan era justo desde o início. Se assim for, funciona bem de acordo com a opinião de Abaye; no entanto, de acordo com a opinião de Rava, é difícil. Como poderia Yoḥanan, um indivíduo justo, ter mudado e se tornado perverso?

A Guemará responde: Rava poderia ter dito a vocês: Há também motivo para preocupação que alguém que é justo desde o início possa reconsiderar e se tornar perverso, como foi o caso de Yoḥanan, o Sumo Sacerdote. Se assim for, a pergunta original se torna difícil: Por que não removeram Shmuel HaKatan do cargo de líder de oração?

A Guemará responde: O caso de Shmuel HaKatan é diferente, pois ele começou a recitar a bênção dos hereges e, enquanto a recitava, se confundiu e esqueceu o final da bênção. Consequentemente, ele não foi suspeito de inclinações heréticas. De fato, Rav Yehuda disse que Rav, e alguns dizem que Rabi Yehoshua ben Levi, disse: Eles só ensinaram que aquele que erra ao recitar a bênção dos hereges é removido no caso em que ele não começou a recitá-la. Mas se ele começou a recitá-la, então permitimos que ele organize seus pensamentos e termine de recitá-la.

Até este ponto, a Guemará discutiu alusões às dezenove bênçãos que constituem a Amidá dos dias de semana. A Guemará pergunta: A que correspondem essas sete bênçãos da Amidá do Shabat? A Guemará responde: Rabi Halafta ben Shaul disse: Correspondem às sete “vozes” que Davi mencionou sobre as águas; em outras palavras, as sete vezes em que “a voz de Deus” é mencionada no Salmo 29, que serviu de fonte para a oração dos dias de semana.

A Guemará pergunta ainda: A que corresponderam essas nove bênçãos da oração adicional de Rosh Hashaná? Rabi Yitzḥak de Kartignin disse: Elas correspondem às nove menções do nome de Deus que Ana fez em sua oração (I Samuel 2:10). A conexão entre a oração de Ana e Rosh Hashaná baseia-se no que o Mestre disse: Em Rosh Hashaná, Sara, Raquel e Ana foram lembradas e o decreto divino de que elas conceberiam seus filhos foi emitido.

A Guemará continua: A que correspondiam essas vinte e quatro bênçãos da Amidá dos dias de jejum? Rabi Helbo disse: Elas correspondem aos vinte e quatro “cânticos” que Salomão proferiu quando trouxe a arca para o Santo dos Santos durante a dedicação do Templo, pois ali existem vinte e quatro expressões de cântico, oração e súplica (I Reis 8). A Guemará pergunta: Se assim for, então recitemos essas vinte e quatro bênçãos todos os dias. A Guemará responde: Quando Salomão as proferiu? Em um dia de súplica por misericórdia. Nós também as proferimos em um dia de súplica por misericórdia.

Aprendemos na Mishná que Rabi Yehoshua diz que se recita diariamente uma versão abreviada da oração das dezoito bênçãos. O Talmud pergunta: O que é a versão abreviada da oração das dezoito bênçãos? Existem diferentes opiniões. Rav disse: Recita-se uma versão abreviada de cada uma das bênçãos. Shmuel disse: Uma versão abreviada da oração das dezoito bênçãos refere-se a uma bênção composta especificamente para ser recitada no lugar das treze bênçãos intermediárias. Ela contém referências a cada uma das treze bênçãos intermediárias. A fórmula dessa bênção é: Concede-nos entendimento, Senhor nosso Deus, para conhecermos os Teus caminhos, e sensibiliza os nossos corações para que Te reverenciemos, e perdoa-nos para que sejamos redimidos, e livra-nos do nosso sofrimento, e sacia-nos com os pastos da Tua terra, e reúne o nosso povo disperso dos quatro cantos da terra, e aqueles que se extraviarem serão julgados segundo a Tua vontade, e levanta a Tua mão contra os ímpios, e que os justos se alegrem na reconstrução da Tua cidade, na restauração do Teu Santuário, no florescimento do Teu servo Davi e no estabelecimento de uma luz para o Teu Messias, filho de Israel. Antes mesmo de clamarmos, que Tu nos respondas. Bendito sejas Tu, Senhor, que ouves a oração.

Embora Shmuel tenha mencionado esta oração abreviada, Abaye amaldiçoaria qualquer um que a recitasse: "Conceda-nos entendimento", pois ele sustentava que só se podia recitá-la em circunstâncias extremas (Rabino Ḥananel, Me'iri).

A Guemará restringe ainda mais as ocasiões em que se pode recitar a oração abreviada. Rav Naḥman disse que Shmuel disse: Pode-se recitar: Concede-nos entendimento durante todo o ano, exceto na oração da noite ao final do Shabat e ao final das Festas, porque deve-se recitar a oração de distinção [Havdalá] na bênção: Aquele que graciosamente concede conhecimento.

Rabá bar Shmuel se opõe veementemente a isso: Depois de recitar as três bênçãos iniciais, digamos Havdalá como uma quarta bênção independente e, em seguida, recitemos a oração "Conceda-nos entendimento". Isso é viável. Não aprendemos em uma Mishná que Rabi Akiva disse: "Ele diz Havdalá como uma quarta bênção independente"? Rabi Eliezer disse: "Ele diz Havdalá na bênção de ação de graças".

A Guemará responde: Praticamos de acordo com a opinião de Rabi Akiva durante todo o ano em relação a esta questão, de modo que também a praticaremos agora? Durante todo o ano, qual a razão para não praticarmos de acordo com a opinião de Rabi Akiva? Porque instituíram dezoito bênçãos, e não dezenove. Aqui também, instituíram sete bênçãos, e não oito. Portanto, a possibilidade de recitar a Havdalá como uma quarta bênção independente é rejeitada.

Mar Zutra se opõe veementemente a isso: Incluamos a Havdalá na estrutura da bênção abreviada: Concedei-nos entendimento, Senhor nosso Deus, que distingues entre o sagrado e o profano. Nenhuma resposta foi oferecida a essa objeção, e ela permanece difícil de responder.

Rav Beivai bar Abaye disse: Há uma restrição adicional que se aplica à oração abreviada. Pode-se recitar "Concede-nos entendimento durante todo o ano", exceto durante a estação chuvosa, porque é necessário recitar o pedido de chuva na bênção dos anos. Mar Zutra se opõe veementemente a isso: Incluamos o pedido de chuva na estrutura da bênção abreviada: "E satisfaz-nos com os pastos da Tua terra, e concede-nos orvalho e chuva."

A Guemará responde: Isso é inviável, pois ele se confundirá ao introduzir um novo elemento na fórmula padrão da bênção. A Guemará pergunta: Se assim for, ao introduzir a Havdalá no contexto da bênção abreviada, na seção que alude à bênção "Aquele que graciosamente concede conhecimento", ele também se confundirá. Por que a Guemará não respondeu à forte objeção de Mar Zutra com relação à Havdalá dessa maneira?

A Guemará responde: Dizem que esses casos são diferentes: Ali, em relação à Havdalá, como a introdução do novo elemento ocorre no início da oração, ele não ficará confuso. Aqui, como o pedido de chuva ocorre no meio da oração, ele ficará confuso.

Rav Ashi se opõe veementemente a isso: Se assim for, que façamos o pedido de chuva no contexto da bênção abreviada, na seção que alude à bênção "Aquele que ouve a oração". Como disse Rabi Tanḥum, Rav Asi afirmou: "Aquele que errou e não mencionou o poder das chuvas na bênção sobre a ressurreição dos mortos, exigimos que retorne ao início da oração e a repita. Contudo, aquele que errou e não recitou o pedido de chuva na nona bênção da Amidá, a bênção dos anos, não exigimos que retorne ao início da oração e a repita, pois pode recitá-la na bênção "Aquele que ouve a oração". E aquele que errou e não recitou a Havdalá na bênção "Aquele que graciosamente concede conhecimento", não exigimos que retorne ao início da oração e a repita, pois pode recitar a Havdalá sobre a taça de vinho. Pode-se pedir chuva na bênção "Quem ouve a oração" e, consequentemente, introduzi-la no final da bênção abreviada sem causar confusão. O Talmud responde: Quem errou é diferente, e somente então tem a opção de pedir chuva na bênção "Quem ouve a oração". Desde o início, o pedido de chuva não pode ser inserido ali.

A declaração que Rabi Tanḥum disse, citada por Rav Asi, foi incidental à discussão anterior. O Talmud busca compreender a questão em si. Rabi Tanḥum disse que Rav Asi disse: "Aquele que errou e não mencionou a força das chuvas na bênção sobre a ressurreição dos mortos, exigimos que retorne ao início da oração e a repita. Contudo, aquele que errou e não recitou o pedido de chuva na bênção dos anos, não exigimos que retorne ao início da oração e a repita, pois pode recitá-la na bênção 'Aquele que ouve a oração'. E aquele que errou e não recitou a Havdalá na bênção 'Aquele que graciosamente concede conhecimento', não exigimos que retorne ao início da oração e a repita, pois pode recitar a Havdalá sobre a taça de vinho."

A Guemará levantou uma objeção baseada no ensinamento da Tosefta: Aquele que errou e não mencionou o poder das chuvas na bênção sobre a ressurreição dos mortos, exigimos que retorne ao início da oração e a repita. Aquele que errou e não recitou o pedido de chuva na bênção dos anos, exigimos que retorne ao início da oração e a repita. Contudo, aquele que errou e não recitou a Havdalá na bênção "Aquele que graciosamente concede conhecimento", não exigimos que retorne ao início da oração e a repita, pois pode recitar a Havdalá sobre a taça de vinho. A Tosefta contradiz a declaração de Rabi Tanhum com relação àquele que errou e não recitou o pedido de chuva na bênção dos anos.

A Guemará responde: Isso não é difícil. Este caso, em que exigimos que ele retorne ao início da oração e a repita, refere-se a uma situação em que ele está orando individualmente. Já aquele caso, em que não exigimos que ele retorne ao início da oração e a repita, refere-se a uma situação em que ele está orando como parte de uma congregação.

A Guemará levanta uma dificuldade: ao orar em congregação, qual a razão pela qual ele não precisa retornar ao início da oração e repeti-la? Porque ele pode cumprir sua obrigação ao ouvi-la do líder da oração comunitária na repetição da Amidá. Se assim for, a formulação de Rabi Tanhum é imprecisa. O que ele disse, que não precisa retornar ao início da oração e repeti-la porque pode recitá-la na bênção: "Quem ouve a oração", deveria ter sido: "Porque ele a ouve do líder da oração comunitária". Isso prova que a tentativa de refutar o desafio da Tosefta a Rabi Tanhum estava incorreta.

Na verdade, tanto esta declaração do Rabino Tanḥum quanto aquela declaração na Tosefta referem-se a alguém orando individualmente, e, no entanto, não é difícil. Este caso, em que não exigimos que ele retorne ao início da oração e a repita, refere-se a um caso em que ele se lembra de seu erro antes de chegar à bênção: Quem ouve a oração, caso em que ele pode pedir chuva nessa bênção.