## Daf 28b

Após mencionar até quando a oração adicional pode ser recitada, o Talmud relata: Rav Avya estava doente e não compareceu à palestra de Shabat de Rav Yosef. Quando Rav Avya chegou no dia seguinte, Abaye procurou apaziguar Rav Yosef e, por meio de uma série de perguntas e respostas, buscou deixar claro que a ausência de Rav Avya na palestra não era uma demonstração de desprezo por Rav Yosef. Para tanto, perguntou-lhe: Por que o Mestre não compareceu à palestra de Shabat? Rav Avya respondeu: Porque meu coração estava fraco e eu não pude comparecer. Abaye disse-lhe: Por que você não comeu nada antes de vir? Rav Avya disse-lhe: O Mestre não está de acordo com a declaração de Rav Huna? Como disse Rav Huna: Uma pessoa não pode provar nada antes de recitar a oração adicional. Abaye disse-lhe: Meu Mestre deveria ter recitado a oração adicional individualmente, comido algo e então vindo à palestra. Rav Avya disse a ele: Meu Mestre não sustenta de acordo com a declaração de Rabi Yoḥanan: Uma pessoa não pode recitar sua oração individual antes da oração comunitária? Abaye disse a ele: Não foi dito a respeito desta halachá, Rabi Abba disse: Eles ensinaram isso em um contexto comunitário? Em outras palavras, apenas quem faz parte de uma congregação está proibido de orar sozinho antes da oração da congregação. Mesmo que Rav Avya estivesse incorreto, o motivo de sua ausência na palestra foi esclarecido por meio dessa discussão.

E a Guemará resume: A halachá não está de acordo com a declaração de Rav Huna nem com a declaração de Rabi Yehoshua ben Levi. A Guemará explica: Não está de acordo com a declaração de Rav Huna, como dissemos acima com relação à proibição de comer antes da oração adicional. Não está de acordo com a declaração de Rabi Yehoshua ben Levi, pois Rabi Yehoshua ben Levi disse: Uma vez que chega a hora de recitar a oração da tarde, a pessoa não pode provar nada antes de recitar a oração da tarde.

MISHNÁ: Além das halachot relativas às orações fixas, o Talmud relata: Rabi Neḥunya ben Hakana recitava uma breve oração ao entrar e ao sair da sala de estudos. Disseram-lhe: A sala de estudos não é um lugar perigoso que justifique uma oração ao entrar e sair, então onde há espaço para essa oração? Ele respondeu: Ao entrar, oro para que nenhum infortúnio ocorra por minha causa na sala de estudos. E ao sair, agradeço pela minha porção.

GEMARA: Os Sábios ensinaram em uma baraita a fórmula completa da oração de Rabi Neḥunya ben Hakana: Ao entrar, o que ele diz? Que seja da Tua vontade, Senhor meu Deus, que nenhum infortúnio na determinação da halachá ocorra por minha causa, e que eu não falhe em nenhuma questão de halachá, e que meus colegas, que comigo se dedicam a esclarecer a halachá, se alegrem comigo. Ele especificou: E que eu não declare puro o que é impuro, nem declare impuro o que é puro, e que meus colegas não falhem em nenhuma questão de halachá, e que eu me alegre com eles.

Ao sair, o que ele disse? Dou graças a Ti, Senhor meu Deus, por teres colocado a minha porção entre aqueles que se sentam na sala de estudos e por não me teres dado a minha porção entre aqueles que se sentam ociosamente nas esquinas. Eu levanto cedo, e eles levantam cedo. Eu levanto cedo para me dedicar aos assuntos da Torá, e eles levantam cedo para se dedicarem a assuntos fúteis. Eu trabalho e eles trabalham. Eu trabalho e recebo uma recompensa, e eles trabalham e não recebem recompensa. Eu corro e eles correm. Eu corro para a vida do Mundo Vindouro e eles correm para o abismo da destruição.

De maneira semelhante, o Talmud relata histórias relacionadas com abordagens diferentes. Os Sábios ensinaram: Quando Rabi Eliezer adoeceu, seus alunos foram visitá-lo. Disseram-lhe: Ensina-nos os caminhos da vida, as diretrizes pelas quais devemos viver, e assim mereceremos a vida do Mundo Vindouro.

Ele lhes disse: Sejam vigilantes na honra de seus semelhantes e impeçam seus filhos de se deixarem levar pela lógica ao estudarem versículos que tendem à heresia (ge'onim), e coloquem seus filhos, enquanto ainda são pequenos, sob a tutela de estudiosos da Torá, e quando orarem, saibam diante de Quem vocês estão. Por fazerem isso, vocês merecerão a vida do Mundo Vindouro.

Uma história semelhante é contada sobre o mentor do Rabino Eliezer, Rabban Yoḥanan ben Zakkai: Quando o Rabino Yoḥanan ben Zakkai adoeceu, seus alunos foram visitá-lo. Ao vê-los, ele começou a chorar. Seus alunos lhe disseram: Lâmpada de Israel, pilar direito, martelo poderoso, o homem cuja obra de vida é o alicerce do futuro do povo judeu, por que você está chorando? Com ​​uma vida tão plena como a sua, o que o aflige?

Ele lhes disse: Choro de medo do julgamento celestial, pois o julgamento da corte celestial é diferente do julgamento dos homens. Se me conduzissem perante um rei de carne e osso, cuja vida é temporal, que está aqui hoje e morre na sepultura amanhã; se ele se irasse comigo, sua ira não seria eterna e, consequentemente, seu castigo também não seria eterno; se ele me aprisionasse, sua prisão não seria eterna, pois eu poderia manter a esperança de ser libertado. Se ele me matasse, sua morte não seria eterna, pois há vida após qualquer morte que ele decretasse. Além disso, eu poderia apaziguá-lo com palavras e até suborná-lo com dinheiro, e mesmo assim choraria ao comparecer perante o julgamento real. Agora que me conduzem perante o Rei dos Reis, o Santo, Bendito seja Ele, que vive e permanece para sempre; se Ele se irasse comigo, sua ira seria eterna; se Ele me aprisionasse, sua prisão seria eterna; E se Ele me matar, Sua morte será para a eternidade. Sou incapaz de apaziguá-Lo com palavras e suborná-Lo com dinheiro. Além disso, tenho diante de mim dois caminhos, um para o Jardim do Éden e outro para o Inferno, e não sei para qual deles me conduzem; e não chorarei?

Seus alunos lhe disseram: Nosso mestre, abençoe-nos. Ele respondeu: Que seja da Sua vontade que o temor do Céu esteja sobre vocês como o temor da carne e do sangue. Seus alunos ficaram perplexos e perguntaram: Até esse ponto e não além? Não deveríamos temer a Deus ainda mais? Ele disse: Oxalá uma pessoa alcance esse nível de temor. Saibam que, quando alguém comete uma transgressão, pensa: Espero que ninguém me veja. Se alguém se preocupa tanto em evitar a vergonha diante de Deus quanto diante dos homens, jamais pecará.

O Talmud relata que, no momento de sua morte, imediatamente antes, ele lhes disse: "Retirem os utensílios da casa e levem-nos para fora, devido à impureza ritual que meu cadáver lhes transmitirá, a qual eles contrairiam de outra forma. E preparem uma cadeira para Ezequias, o Rei de Judá, que virá do mundo superior para me acompanhar."

MISHNÁ: A Mishná cita uma disputa a respeito da obrigação de recitar a Amidá, também conhecida como Shemoné Esré, a oração das dezoito bênçãos, ou simplesmente como tefilá, oração. Rabban Gamliel diz: Todos os dias, uma pessoa recita a oração das dezoito bênçãos. Rabi Yehoshua diz: Uma oração curta é suficiente, e basta recitar uma versão abreviada da oração das dezoito bênçãos. Rabi Akiva apresenta uma opinião intermediária: Se a pessoa tem fluência na oração, recita a oração das dezoito bênçãos; caso contrário, basta recitar uma versão abreviada da oração das dezoito bênçãos.

O Rabino Eliezer diz: Aquele cuja oração é fixa, sua oração não é súplica e é falha. O Talmud esclarecerá as implicações haláchicas dessa falha.

Rabi Yehoshua diz: Aquele que não pode recitar uma oração completa porque está caminhando em um lugar perigoso, recita uma breve oração e diz: Redime, Senhor, o Teu povo, o remanescente de Israel, em cada transição [parashat ha'ibur], cujo significado será discutido no Talmud. Que as suas necessidades estejam diante de Ti. Bendito sejas Tu, Senhor, que ouves a oração.

Ao orar, deve-se voltar o rosto na direção do Templo Sagrado. Quem estiver montado em um jumento deve desmontar e orar com calma. Se não puder desmontar, deve voltar o rosto na direção do Templo. Se não puder voltar o rosto, basta que concentre o coração em frente ao Santo dos Santos. Da mesma forma, quem estiver viajando em um navio ou jangada [asda] e não puder se virar e ficar de frente para Jerusalém, deve concentrar o coração em frente ao Santo dos Santos.

GEMARA: Visto que a Mishná trata da obrigação fundamental de recitar a Amidá, a Guemará busca resolver problemas fundamentais relacionados a essa oração. A que corresponderam essas dezoito bênçãos instituídas? Quando a Amidá foi instituída pelos Sábios, em que se basearam para definir o número de bênçãos?

O rabino Hillel, filho do rabino Shmuel bar Naḥmani, disse: Correspondendo às dezoito menções do nome de Deus que o rei Davi fez no salmo: “Dai ao Senhor, ó filhos de poder” (Salmos 29). Rav Yosef disse: Correspondendo às dezoito menções do nome de Deus no Shemá. O rabino Tanḥum disse que o rabino Yehoshua ben Levi disse: Correspondendo às dezoito vértebras da coluna vertebral abaixo das costelas.

Como a opinião de Rabi Yehoshua ben Levi baseava a oração Amidá nas vértebras da coluna vertebral, o Talmud cita outra declaração dele que conecta as duas: Rabi Tanhum disse que Rabi Yehoshua ben Levi disse: Nas bênçãos em que é necessário curvar-se, quem ora deve curvar-se até que todas as vértebras da coluna vertebral se projetem.

Estabelecendo um indicador diferente para determinar quando ele se curvou o suficiente, Ulla disse: Até que ele possa ver uma pequena moeda [issar] no chão à sua frente, oposta ao seu coração (Rav Hai Gaon). Rabi Hanina disse: Há espaço para indulgência; uma vez que ele mova a cabeça para a frente, não precisa se curvar mais. Rava disse: Mas isso se aplica somente se ele estiver se esforçando ao fazê-lo e parecer estar se curvando. No entanto, se ele for capaz, deve se curvar mais.

Até agora, a oração das dezoito bênçãos tem sido discutida como se fosse um axioma. O Talmud questiona: Seriam essas dezoito bênçãos? São dezenove.

Rabi Levi disse: A bênção dos hereges, que amaldiçoa os delatores, foi instituída em Yavne e não está incluída na contagem original de bênçãos. No entanto, como o número de bênçãos corresponde a várias alusões, a Guemará tenta esclarecer: A que corresponde esta décima nona bênção?

O Rabino Levi disse: Segundo o Rabino Hillel, filho do Rabino Shmuel bar Naḥmani, que afirmou que as dezoito bênçãos correspondem às dezoito menções do nome de Deus feitas pelo Rei Davi no salmo, a décima nona bênção corresponde a uma referência a Deus nesse salmo, onde um nome diferente do tetragrama foi usado: “O Deus da glória troveja” (Salmos 29:3). Segundo Rav Yosef, que disse que as dezoito bênçãos correspondem às dezoito menções do nome de Deus no Shemá, a bênção adicional corresponde à palavra "um" que está no Shemá. Embora não seja o tetragrama, expressa a essência da fé em Deus. Segundo o que o Rabino Tanḥum disse, que o Rabino Yehoshua ben Levi disse, as dezoito bênçãos correspondem às dezoito vértebras da coluna vertebral, e a bênção adicional corresponde à pequena vértebra que fica na base da coluna.

À luz da menção anterior à bênção dos hereges, o Talmud explica como essa bênção foi instituída: Os Sábios ensinaram: Shimon HaPakuli organizou as dezoito bênçãos, já existentes durante o período da Grande Assembleia, perante Rabban Gamliel, o Nasi do Sinédrio, em ordem em Yavne. Devido às circunstâncias prevalecentes, houve a necessidade de instituir uma nova bênção dirigida contra os hereges. Rabban Gamliel disse aos Sábios: Há alguém que saiba instituir a bênção dos hereges, uma bênção dirigida contra os saduceus? Shmuel HaKatan, que era um dos homens mais piedosos daquela geração, levantou-se e a instituiu.

O Talmud relata: No ano seguinte, quando Shmuel HaKatan serviu como líder de oração, ele se esqueceu dessa bênção.