## Daf 26a

Em cima de um baú é como um vaso dentro de outro vaso. De maneira semelhante, Rabi Yehoshua ben Levi disse: Quem deseja ter relações conjugais em um quarto onde haja um rolo da Torá, deve erguer uma divisória de dez palmos de altura. O Talmud relata: Mar Zutra chegou à casa de Rav Ashi e viu que no quarto de seu filho, Mar bar Rav Ashi, havia um rolo da Torá, e uma divisória de dez palmos havia sido erguida para ele. Ele lhe disse: De acordo com a opinião de quem você fez isso? Está de acordo com a opinião de Rabi Yehoshua ben Levi? Digamos que Rabi Yehoshua ben Levi disse isso apenas como uma solução improvisada em situações de emergência, quando não há outro cômodo onde colocá-lo, mas o senhor não tem outro cômodo onde possa colocar o rolo da Torá? Ele respondeu: De fato, isso não me passou pela cabeça.

Aprendemos na Mishná: E, a que distância se deve manter a urina e as fezes para recitar o Shemá? Quatro côvados. Rava disse que Rav Seḥora disse que Rav Huna disse: Eles ensinaram apenas que é suficiente manter uma distância de quatro côvados quando as fezes estão atrás da pessoa, mas se estiverem à sua frente, ela deve se distanciar até o ponto em que não estejam mais em seu campo de visão; e a halachá é a mesma para a oração.

A Guemará questiona isso: Será mesmo? Rafram bar Pappa não disse que Rav Ḥisda disse: Pode-se ficar em frente a um banheiro e orar? A Guemará resolve essa contradição: Com o que estamos lidando aqui? Com ​​um banheiro que não tem fezes e, portanto, não há necessidade de se distanciar a esse ponto.

A Guemará pergunta novamente: É mesmo? Rav Yosef bar Hanina não disse: O banheiro ao qual os Sábios se referiram em todas as halachot de distanciamento era um lugar onde não havia fezes, e o banho público ao qual os Sábios se referiram em todas as halachot de recitação de assuntos sagrados era um lugar onde não havia pessoas nuas. Mas com o que estamos lidando aqui? Estamos lidando com uma nova estrutura, construída como um banheiro, mas ainda não utilizada para esse fim.

A Guemará pergunta: Ravina já não havia levantado esse dilema: quem designou a estrutura para uso como banheiro, qual é o seu status legal? A designação é válida ou não? A Guemará responde: Quando Ravina levantou o dilema, a questão era se alguém podia ou não ficar em pé e orar dentro dela, mas ele não questionou se alguém podia ou não orar em frente a ela.

Rava disse: Esses banheiros persas, embora contenham fezes, são considerados selados, pois são construídos em uma inclinação que permite que as fezes rolem para fora do banheiro por baixo da terra.

MISHNÁ: Continuando a discussão anterior sobre as halachot (leis judaicas) da imersão para o estudo da Torá e oração para alguém que sofreu uma emissão seminal, a Mishná aborda um caso em que indivíduos que já estavam impuros com uma forma severa de impureza ritual também são expostos à impureza de uma emissão seminal. Eles são obrigados a se imergir e se purificar da impureza da emissão seminal, mesmo que permaneçam impuros devido à impureza mais severa. Consequentemente, mesmo um zav (pessoa que não pratica sexo) cuja impureza dura pelo menos sete dias, que sofreu uma emissão seminal, pela qual, se não fosse zav, estaria impuro por apenas um dia; uma mulher menstruada que ejaculou sêmen, apesar de já estar impura com uma impureza severa não afetada pela imersão; e uma mulher que teve relações conjugais com o marido e posteriormente viu sangue menstrual, todos precisam se imergir. E Rabi Yehuda os isenta da imersão.

GEMARA: Um dilema foi levantado perante os alunos da yeshivá: alguém que teve uma emissão seminal e, portanto, foi obrigado a se imergir, e que posteriormente teve uma secreção que o tornou um zav; de acordo com Rabi Yehuda, qual é o seu status legal? A Guemará explica os lados do dilema: Quando, em nossa mishna, Rabi Yehuda isentou um zav que teve uma emissão seminal da imersão, isso ocorreu porque, desde o início, ele não era apto para a imersão, já que esta não seria eficaz para purificá-lo da impureza de um zav; no entanto, alguém que teve uma emissão seminal, que posteriormente teve uma secreção que o tornou um zav, que era apto para a imersão e somente mais tarde se tornou impuro com a grave impureza de um zav, Rabi Yehuda exigiria a imersão? Ou talvez não haja diferença e ele esteja isento da imersão em ambos os casos?

Para resolver esse dilema, ouçam o último caso da Mishná: Uma mulher que teve relações conjugais com o marido e depois viu sangue menstrual precisa ser imersa. E Rabi Yehuda a isenta da imersão. Não seria a mulher que teve relações conjugais com o marido e depois viu sangue menstrual semelhante àquela que teve uma emissão seminal e depois viu um corrimento que a tornou impura (zav), visto que em ambos os casos há uma impureza ritual menos grave seguida de uma mais grave; e, no entanto, Rabi Yehuda a isenta. Conclua-se, portanto, que Rabi Yehuda não faz distinção entre os casos. E, de fato, Rabi Hiyya ensinou explicitamente: Aquele que teve uma emissão seminal e depois viu um corrimento que o tornou impuro (zav) precisa ser imerso, e Rabi Yehuda o isenta.

Que possamos retornar a ti: Aquele que está morto!

MISHNÁ: Esta mishna determina os horários além dos quais as diferentes orações não podem ser recitadas. De acordo com os rabinos, a oração da manhã pode ser recitada até o meio-dia. Rabi Yehuda diz: Ela pode ser recitada somente até quatro horas após o nascer do sol. De acordo com os rabinos, a oração da tarde pode ser recitada até o anoitecer. Rabi Yehuda diz: Ela pode ser recitada somente até o ponto médio da tarde [pelag haminḥa], ou seja, o ponto médio do período que começa com o sacrifício da oferenda diária da tarde e termina ao anoitecer, que é o fim da tarde.

A oração da noite pode ser recitada durante toda a noite e não está fixada a uma hora específica. De acordo com os rabinos, a oração adicional pode ser recitada durante todo o dia. Rabi Yehuda diz: Ela pode ser recitada somente até sete horas após o nascer do sol.

GEMARA: Aprendemos na Mishná que a oração da manhã só pode ser recitada até algumas horas depois do amanhecer. A Guemará levanta uma contradição baseada no que foi ensinado em uma baraita: a mitsvá é recitar o Shemá da manhã com o nascer do sol para que ele juxtaponha a redenção, mencionada nas bênçãos que seguem o Shemá, à oração da Amidá, que é recitada imediatamente após o nascer do sol, e se encontre orando durante o dia. Claramente, o momento de recitar a oração da manhã é imediatamente após o nascer do sol.

A Guemará responde: Esta baraita não estabelece uma halachá vinculativa. Em vez disso, ensinou essa regra especificamente com relação àqueles que são escrupulosos no cumprimento das mitzvot [vatikin]. Como disse Rabi Yoḥanan: Os vatikin terminariam de recitar o Shemá da manhã com o nascer do sol, mas aqueles que não são vatikin podem recitar suas orações mais tarde.

A Guemará pergunta: Será que todos concordam que se pode recitar a oração da manhã somente até o meio-dia e não depois? Rav Mari, filho de Rav Huna, filho de Rabi Yirmeya bar Abba, não disse que Rabi Yoḥanan disse: Quem errou e não recitou a oração da noite, reza duas Amidás na oração da manhã; quem errou e não recitou a oração da manhã, reza duas Amidás na oração da tarde? Aparentemente, a oração da manhã pode ser recitada até a noite, pelo menos no caso de a pessoa ter se esquecido de recitá-la pela manhã.

A Guemará responde: De fato, pode-se continuar orando durante todo o dia. Contudo, se orar até o meio-dia, receberá uma recompensa por recitar a oração no horário determinado. Se orar a partir desse horário, receberá uma recompensa por recitar a oração. Não receberá recompensa por recitar a oração no horário determinado.

Sobre o tema de alguém que se esqueceu de rezar e busca compensar a oração perdida, um dilema foi levantado na sala de estudos: Aquele que errou e não recitou a oração da tarde, qual é a regra? Pode recitar duas Amidás na oração da noite? O Talmud articula os lados do dilema: Se dissermos que aquele que errou e não rezou a oração da noite deve rezar duas Amidás na oração da manhã, talvez isso se deva ao fato de que a tarde e a manhã fazem parte de um mesmo dia, como está escrito: “Houve tarde e houve manhã, o único dia” (Gênesis 1:5); a tarde e a manhã seguinte constituem uma única unidade. Mas aqui, no caso em questão, talvez a oração esteja substituindo o sacrifício. Visto que, no caso do sacrifício, dizemos que, como o dia já passou, o sacrifício é inválido e não há como compensar a oportunidade perdida, o mesmo deveria ser verdade para a oração. Ou, talvez, como a oração é súplica, a pessoa pode continuar a rezar sempre que desejar?

Venham ouvir a resolução deste dilema, baseada no que Rav Huna bar Yehuda disse, que Rabi Yitzḥak disse, que Rabi Yoḥanan disse: Quem errou e não recitou a oração da tarde, reza duas Amidás na oração da noite, e não há nenhum elemento de: Seu dia passou, seu sacrifício é inválido.

Com relação à possibilidade de compensar uma oração que ele deixou de recitar no horário determinado, o Talmud levanta uma objeção baseada no que foi ensinado em uma baraita. O significado do versículo: “O que é torto não pode ser endireitado, e o que falta não pode ser contado” (Eclesiastes 1:15), é o seguinte: O que é torto não pode ser endireitado refere-se àquele que omitiu o Shemá da noite e o Shemá da manhã, ou a oração da noite, ou a oração da manhã. E o que falta não pode ser contado [lehimanot] refere-se àquele cujos amigos chegaram a um consenso [nimnu] para realizar uma mitsvá e ele não fez parte desse consenso [nimnu] e, consequentemente, perdeu a oportunidade de se juntar a eles na realização da mitsvá. Esta baraita afirma claramente que não há como compensar uma oração perdida.

Para resolver essa dificuldade, o Rabino Yitzḥak disse que o Rabino Yoḥanan disse: Com o que estamos lidando aqui nesta baraita? Estamos lidando com um caso em que alguém intencionalmente deixou de recitar a oração. Só então ele não tem remédio. No entanto, aquele que deixou de orar por engano pode compensar a oração perdida recitando a próxima oração duas vezes.

Rav Ashi disse: A linguagem da baraita também é precisa, pois ensina omitido e não ensina errado. Isso indica que a halachá é diferente no caso de erro. A Guemará conclui: De fato, aprendam com isso.