## Daf 25b

E aqui, a diferença entre eles reside no caso em que a urina está úmida o suficiente para umedecer outras coisas. De acordo com o primeiro tanna, a proibição só se aplica quando a urina está úmida o suficiente para umedecer outros objetos, enquanto que, segundo o Rabino Yosei, ela se aplica desde que a própria urina esteja úmida, mesmo que não esteja úmida o suficiente para umedecer outros objetos.

Aprendemos em uma mishna que aquele que desceu para se banhar devido a uma emissão seminal deve calcular se poderá ou não subir, cobrir-se com uma vestimenta e recitar o Shemá da manhã antes do nascer do sol. A Guemará pergunta: Digamos que Rabi Yehuda HaNasi ensinou isso na mishna sem atribuição, de acordo com a opinião de Rabi Eliezer, que disse: Pode-se recitar o Shemá até o nascer do sol.

A Guemará rejeita imediatamente essa suposição: Mesmo que se diga que a Mishná está de acordo com a opinião de Rabi Yehoshua, que discorda de Rabi Eliezer e sustenta que se pode recitar o Shemá da manhã até a terceira hora do dia, e talvez a halachá na Mishná fosse dirigida àqueles cuja prática estava de acordo com o costume dos vatikin, indivíduos piedosos que eram escrupulosos no cumprimento de suas mitsvot, a respeito dos quais Rabi Yoḥanan disse: Os vatikin concluíam a recitação do Shemá com o nascer do sol.

Aprendemos na Mishná: E se alguém calcular que não conseguirá subir e se cobrir com uma vestimenta a tempo de recitar o Shemá, deverá se cobrir na água e recitar o Shemá ali. O Talmud pergunta: Como alguém pode recitar o Shemá com a cabeça acima da água? Seu coração vê sua nudez, pois não há barreira entre eles.

A respeito disso, Rabi Elazar disse, e alguns dizem que foi Rabi Aḥa bar Abba bar Aḥa em nome de Rabbeinu, Rav: Isso foi ensinado com relação à água turva, que é considerada como terra sólida. Portanto, ela constitui uma barreira para que seu coração não veja sua nudez.

Sobre este mesmo assunto, os Sábios ensinaram em uma baraita: Se alguém estiver em água limpa, deve sentar-se nela até o pescoço e recitar o Shemá. E alguns dizem: Ele profana a água com o pé.

A Guemará pergunta: E, de acordo com o primeiro tanna, o coração dele não vê sua nudez através da água límpida? A Guemará responde: Ele sustenta que, mesmo que o coração veja sua nudez, é permitido recitar o Shemá. A Guemará continua e pergunta: Mas, na água límpida, o calcanhar dele não vê sua nudez? A Guemará responde: Aqui também, o primeiro tanna sustenta que, no caso em que o calcanhar vê sua nudez, é permitido.

O Talmud observa que foi dito: Se o calcanhar de alguém vê sua nudez, é permitido. No entanto, qual é a halachá no caso em que o calcanhar toca a nudez? Pode-se recitar o Shemá nessa circunstância ou não? Abaye disse: É proibido, e Rava disse: É permitido. O Talmud observa: Rav Zevid ensinou essa halachá dessa maneira. Rav Ḥinnana, filho de Rav Ika, ensinou-a da seguinte forma: No caso em que o calcanhar toca a nudez, todos concordam que é proibido. A disputa diz respeito ao caso em que o calcanhar vê a nudez. Abaye disse: É proibido, e Rava disse: É permitido; a Torá não foi dada aos anjos ministradores, e uma pessoa que, ao contrário de um anjo ministrador, possui genitais, não pode evitar isso. E a halachá é que se o calcanhar toca a nudez, é proibido, mas se apenas vê a nudez, é permitido.

Rava disse: Diante de fezes cobertas apenas por uma cobertura transparente semelhante a uma lanterna, é permitido recitar o Shemá. Mas diante da nudez coberta apenas por uma cobertura transparente semelhante a uma lanterna, é proibido recitar o Shemá. Diante de fezes cobertas por uma lanterna, é permitido recitar o Shemá porque, no caso das fezes, a possibilidade de recitar o Shemá depende da cobertura, como está escrito: “Cubra o seu excremento” (Deuteronômio 23:14), e embora seja visível, está coberto. Por outro lado, diante da nudez coberta apenas por uma cobertura transparente semelhante a uma lanterna, é proibido recitar o Shemá; a Torá diz: “Não se verá coisa indecente em você” (Deuteronômio 23:15), e aqui se vê.

Abaye disse: Uma pequena quantidade de fezes pode ser neutralizada com saliva e, contanto que esteja coberta, é permitido recitar o Shemá. Rava disse: Isso se aplica especificamente quando se trata de saliva espessa. Rava disse: Se houver fezes em um buraco no chão, ele coloca sua sandália sobre o buraco para cobri-lo e recita o Shemá. Mar, filho de Ravina, levantou um dilema: Qual é a halachá no caso de fezes grudadas em sua sandália? Talvez ele seja considerado impuro nesse caso? Que esse dilema permaneça sem solução.

Rav Yehuda disse: Diante de um gentio nu, é proibido recitar o Shemá. O Talmud pergunta: Por que Rav Yehuda discutiu especificamente o caso de um gentio? Mesmo em relação a um judeu, também é proibido. O Talmud responde: Diante da nudez de um judeu, é óbvio que é proibido; no entanto, diante da nudez de um gentio, era necessário que ele dissesse isso. Para que não digam que, como está escrito sobre os gentios: “A sua carne é como a carne de jumentos” (Ezequiel 23:20), digam que a nudez dele é como a de um mero jumento e não constitui nudez. Rav Yehuda nos ensinou que a nudez deles também é considerada nudez, como está escrito a respeito dos filhos de Noé: “E não viram a nudez de seu pai” (Gênesis 9:23). Embora Noé fosse anterior a Abraão e, consequentemente, não fosse judeu, sua nudez é mencionada.

E aprendemos na Mishná: E quem precisa recitar o Shemá não pode se cobrir com água impura nem com água em que linho foi mergulhado, até que adicione outra água. A Guemará pergunta: Quanta água ele deve continuar a adicionar para que a cobertura seja permitida? Se ele estiver se cobrindo com água em que linho foi mergulhado, deve ser uma quantidade considerável de água, exigindo pelo menos uma quantidade igualmente considerável de água para neutralizá-la. Em vez disso, diz o seguinte: Não se pode cobrir com água impura nem com água em que linho foi mergulhado; e urina, que é considerada repugnante, até que se adicione água limpa, e somente então se pode recitar o Shemá.

Os Sábios ensinaram uma discordância relacionada em uma baraita: Quanta água se deve adicionar para anular a urina? Qualquer quantidade é suficiente. Rabi Zakkai diz: Deve-se adicionar um quarto de um tronco.

Rav Naḥman disse: Esta disputa diz respeito a um caso em que a urina já está em um recipiente e, posteriormente, busca-se anulá-la. No entanto, se a água limpa estava no recipiente desde o início, antes da urina, cada gota de urina é anulada ao entrar no recipiente e, portanto, qualquer quantidade de água limpa no recipiente é suficiente.

E Rav Yosef disse: Esta disputa diz respeito à quantidade de água necessária no recipiente no início, antes da urina. No entanto, posteriormente, todos concordam que é necessário um quarto de tonel. O Talmud relata: Rav Yosef disse ao seu servo no início: Traga-me um quarto de tonel de água, de acordo com a opinião de Rabi Zakkai.

Os Sábios detalharam este ponto na Tosefta: Diante de um penico usado para excrementos ou urina, é proibido recitar o Shemá, mesmo que esteja vazio, pois é sempre considerado impuro. Diante da própria urina, não se pode recitar o Shemá até que se despeje água nela. E quanta água deve-se despejar? Qualquer quantidade. Rabi Zakkai diz: Um quarto de um tronco. Essa é a regra tanto quando o penico está diante da cama quanto quando está atrás dela. Rabban Shimon ben Gamliel diz: Quando está atrás da cama, pode-se recitar o Shemá, mas quando está diante da cama, não se pode recitá-lo, devendo-se afastar-se quatro côvados e somente então recitá-lo. Rabi Shimon ben Elazar é ainda mais rigoroso, dizendo: Mesmo em uma casa de cem côvados, não se pode recitar o Shemá até que o penico seja removido ou colocado embaixo da cama.

Um dilema foi levantado entre os alunos da yeshivá: Como Rabban Shimon ben Gamliel enuncia esta halakha? O que ele quis dizer? Ele quis dizer que se o penico estiver atrás da cama, ele recita o Shemá imediatamente; se estiver à frente da cama, ele se distancia quatro côvados e recita? Ou talvez ele enuncie o seguinte: Se o penico estiver atrás da cama, ele se distancia quatro côvados e então recita o Shemá, mas se estiver à frente da cama, ele não pode recitar o Shemá de forma alguma?

Para resolver esse dilema, a Guemará cita provas. Ouçam o que foi ensinado em uma baraita: Rabi Shimon ben Elazar disse: Se estiver atrás da cama, ele recita o Shemá imediatamente; na frente da cama, ele se distancia quatro côvados. Rabban Shimon ben Gamliel disse: Mesmo em uma casa grande de cem côvados, não se pode recitar o Shemá até que o recipiente seja removido ou colocado embaixo da cama. Assim, vemos por esta baraita que, se o recipiente estiver obstruído pela cama, ele pode recitar o Shemá imediatamente.

A Guemará observa: Nosso dilema foi resolvido, mas as barait se contradizem. As declarações feitas em nome de Rabban Shimon ben Gamliel em uma barait foram feitas em nome de Rabi Shimon ben Elazar na outra. A Guemará resolve a contradição: Inverta a última barait e diga que os nomes dos tannaim foram associados a opiniões errôneas.

Essa solução é difícil: O que você viu que te levou a inverter a última baraita? Inverta a primeira.

A Guemará demonstra que a última baraita deve ser revertida de acordo com as opiniões expressas por esses Sábios em geral. Quem você ouviu dizer que uma casa inteira é considerada como quatro côvados? Foi Rabi Shimon ben Elazar, que expressou essa opinião nas halachot de eiruv (Rav Nissim). Consequentemente, é razoável supor que essa também seria a opinião dele com relação a essas halachot, e a baraita foi revertida de acordo.

Rav Yosef disse: Apresentei um dilema a Rav Huna: Para mim, é óbvio que uma cama sob a qual há um espaço de menos de três palmos é considerada conectada [lavud] ao chão, como se o vazio abaixo dela não existisse, pois a halachá considera um vazio de menos de três palmos como selado. Qual é, então, o dilema? Qual é a halachá se esse espaço for de três, quatro, cinco, seis, sete, oito ou nove palmos? Ele respondeu: Não sei. No entanto, com relação a um espaço maior que dez palmos, certamente não tenho dilema, pois é claro que esse espaço é considerado um domínio separado. Abaye disse a ele: Você fez bem em não ter um dilema, pois a halachá é que qualquer espaço com dez palmos de altura é um domínio separado.

Rava resumiu e disse: A halachá é que menos de três palmos é considerado conectado e é permitido recitar o Shemá. Dez palmos é um domínio separado. De três a dez palmos é o caso em relação ao qual Rav Yosef levantou um dilema perante Rav Huna, e Rav Huna não o resolveu para ele. Rav disse: A halachá está de acordo com a opinião de Rabi Shimon ben Elazar. E, da mesma forma, o Sábio Bali disse que Rav Ya'akov, filho da filha de Shmuel, disse: A halachá está de acordo com a opinião de Rabi Shimon ben Elazar. E Rava disse: A halachá não está de acordo com a opinião de Rabi Shimon ben Elazar.

O Talmud relata: Rav Aḥai providenciou o casamento de seu filho com alguém da família de Rav Yitzḥak bar Shmuel bar Marta. Ele o conduziu até o altar para a cerimônia de casamento, mas o filho não conseguiu consumar o matrimônio. Rav Aḥai o seguiu para examinar as possíveis causas do problema e viu um rolo da Torá ali colocado. Ele disse a eles: Se eu não tivesse vindo agora, vocês teriam colocado a vida do meu filho em perigo. Como foi ensinado em uma baraita: Em um cômodo onde há um rolo da Torá ou filactérios, é proibido ter relações conjugais até que sejam retirados do cômodo ou colocados em um recipiente dentro de outro recipiente.

Abaye disse: Eles só ensinaram que um recipiente dentro de outro recipiente é suficiente quando o recipiente não é o recipiente regular deles, o do rolo da Torá ou dos filactérios. Mas um recipiente que seja o recipiente regular deles, mesmo que sejam dez recipientes, é considerado como um só, e a Torá ou os filactérios devem ser cobertos em outro recipiente que não seja normalmente usado para esse fim. Rava disse: Um manto.