## Daf 21b

Ou seja, num caso em que ele orou como parte de uma congregação e começou a repetir a oração como parte da congregação; contudo, num caso em que ele inicialmente orou sozinho e posteriormente se juntou à congregação no local onde esta estava orando, poderíamos ter dito que um indivíduo em relação à congregação é considerado como alguém que não orou. Portanto, ele nos ensinou que, também neste caso, não se pode repetir a oração. E, por outro lado, se ele nos tivesse ensinado aqui apenas em relação a alguém que entrou numa sinagoga, teríamos pensado que a razão pela qual ele não pode orar novamente é porque ainda não começou a recitar a oração, mas ali, no caso em que ele já começou a recitar a oração, diz-se que este não é o caso e ele pode continuar a repeti-la. Portanto, ambas as afirmações são necessárias.

Rav Huna disse: Quem ainda não orou e entra numa sinagoga e encontra a congregação recitando a Amidá, se conseguir começar e terminar a sua própria oração antes que o líder da oração chegue à bênção de ação de graças [modim], então deve começar a orar; caso contrário, não deve começar a orar. Rabi Yehoshua ben Levi disse: Se ele conseguir começar e terminar a sua oração antes que o líder da oração chegue à santificação [kedusha], então deve começar a orar. Caso contrário, então não deve começar a orar.

A Guemará esclarece: Em relação a que discordam? A base da disputa reside no fato de que um sábio, Rav Huna, sustenta: É permitido ao indivíduo recitar a kedushá individualmente, não sendo necessário insistir em recitá-la juntamente com o líder da oração; já o outro sábio, Rabi Yehoshua ben Levi, sustenta que o indivíduo não pode recitar a kedushá sozinho e, portanto, deve concluir sua oração antes que o líder da oração comunitária chegue à kedushá.

De forma semelhante, Rav Adda bar Ahava afirmou, de acordo com a segunda opinião: De onde se deduz que um indivíduo não pode recitar a kedushá sozinho? Como está escrito: “E serei santificado entre os filhos de Israel” (Levítico 22:32), nenhuma expressão de santidade pode ser recitada em um quórum de menos de dez homens.

A Guemará pergunta: Como isso é inferido desse versículo? A Guemará responde: Isso deve ser compreendido à luz de uma baraita, ensinada por Rabbenai, irmão de Rabi Hiyya bar Abba: É inferido por meio de uma analogia verbal [gezera shava] entre as palavras "entre" e "entre". Aqui está escrito: "E serei santificado entre os filhos de Israel", e ali, a respeito da congregação de Corá, está escrito: "Separai-vos do meio desta congregação" (Números 16:21). Assim como ali "entre" conota dez, também aqui "entre" conota dez. A conotação de dez associada à palavra "entre" escrita na porção de Corá é, por sua vez, derivada por meio de outra analogia verbal entre a palavra "congregação" escrita ali e a palavra "congregação" escrita em referência aos dez espiões que caluniaram Eretz Israel: "Até quando suportarei esta congregação perversa?" (Números 14:27). Consequentemente, entre os membros da congregação deve haver pelo menos dez.

E, em todo caso, todos concordam que não se pode interromper a oração para responder à kedushá.

Contudo, um dilema foi levantado perante os Sábios da yeshivá: Qual é o veredito? É permitido interromper a oração para recitar: “Que o Seu grande nome seja bendito” no kaddish? Quando Rav Dimi veio de Eretz Israel para a Babilônia, ele disse: Rabi Yehuda e Rabi Shimon, discípulos de Rabi Yoḥanan, disseram: Não se pode interromper a oração por nada, exceto para: “Que o Seu grande nome seja bendito”, pois mesmo que alguém esteja envolvido no estudo sublime do Ato da Carruagem Divina [Ma'aseh Merkava] (ver Ezequiel 1), ele para para recitá-lo. No entanto, a Guemará conclui: A halachá não está de acordo com a sua opinião.

Aprendemos na Mishná que Rabi Yehuda diz, em relação a alguém que sofre uma emissão seminal, que ele recita uma bênção antes e depois, tanto no caso do Shemá quanto no caso da comida. A Guemará pergunta: Isso significa que Rabi Yehuda considera permitido que alguém que sofreu uma emissão seminal se envolva em assuntos da Torá? Rabi Yehoshua ben Levi não disse: De onde na Torá se deriva a proibição de alguém que sofre uma emissão seminal se envolver em assuntos da Torá? Como está escrito: “Tenha cuidado e guarde diligentemente a sua alma, para que você não se esqueça das coisas que os seus olhos viram, e para que elas não se afastem do seu coração, todos os dias da sua vida, e você as transmitirá a seus filhos e aos filhos de seus filhos” (Deuteronômio 4:9), de onde derivamos, entre outras coisas, a obrigação de estudar a Torá. E, justaposto a isso, está o versículo: “No dia em que vocês estiveram diante do Senhor, o seu Deus, em Horebe” (Deuteronômio 4:10). Essa justaposição nos ensina que, assim como na revelação no Monte Sinai, aqueles que experimentavam uma emissão seminal eram proibidos e ordenados a se absterem de relações com suas esposas e a se banharem, também aqui, ao longo das gerações, aqueles que experimentam uma emissão seminal são proibidos de se dedicarem ao estudo da Torá.

E se você disser que o Rabino Yehuda não deriva interpretações homiléticas de versículos justapostos, Rav Yosef já não disse: Mesmo aquele que não deriva interpretações homiléticas de versículos justapostos em toda a Torá, ainda assim, as deriva em Deuteronômio [Mishne Torá], assim como o Rabino Yehuda não deriva interpretações homiléticas de versículos justapostos em toda a Torá e as deriva em Mishne Torá.

E de onde concluímos que Rabi Yehuda não extrai interpretações homiléticas de versículos justapostos ao longo de toda a Torá? Como foi ensinado em uma baraita a respeito da punição de uma feiticeira, ben Azzai diz: Está escrito: “Não permitam que uma feiticeira viva” (Êxodo 22:17), embora a forma de sua execução não seja especificada, e está escrito: “Quem se deitar com um animal certamente será morto” (Êxodo 22:18). O fato de a Torá justapor este assunto ao outro significa: Assim como quem se deita com um animal é executado por apedrejamento (veja Levítico 20), também uma feiticeira é executada por apedrejamento.

A respeito dessa prova, Rabi Yehuda lhe disse: E o fato de a Torá justapor este assunto ao outro justifica levar essa pessoa para ser apedrejada? Deveria ela ser condenada à pena de morte mais severa com base nisso? Na verdade, a fonte é: Médiuns e feiticeiros eram incluídos entre todos os feiticeiros. E por que foram destacados dos demais no versículo: “E o homem ou a mulher que for médium ou feiticeiro, certamente será morto; apedrejarão com pedras; o seu sangue será sobre eles” (Levítico 20:27)? Para traçar uma analogia com eles e dizer a vocês: Assim como um médium e um feiticeiro são executados por apedrejamento, também uma feiticeira é executada por apedrejamento.

E de onde tiramos a conclusão de que o Rabino Yehuda extrai interpretações homiléticas de versículos justapostos no Mishná Torá? Como foi ensinado em outra baraita: o Rabino Eliezer disse que um homem pode se casar com uma mulher estuprada por seu pai e com uma mulher seduzida por seu pai; com uma mulher estuprada por seu filho e com uma mulher seduzida por seu filho. Embora a lei da Torá proíba o casamento com a esposa de seu pai ou com a esposa de seu filho, essa proibição não se aplica a uma mulher estuprada ou seduzida por eles.

E o Rabino Yehuda o proíbe de casar-se com uma mulher estuprada por seu pai e com uma mulher seduzida por seu pai. E Rav Giddel disse que Rav disse: Qual é a razão para a opinião do Rabino Yehuda? Como está escrito: “O homem não tomará a mulher de seu pai, nem descobrirá a orla de seu pai” (Deuteronômio 23:1). A última expressão, “e não descobrirá a orla de seu pai”, implica que: Uma orla que foi vista por seu pai, isto é, qualquer mulher que teve relações sexuais com seu pai, não pode ser descoberta por seu filho, isto é, seu filho não pode casar-se com ela.

E de onde sabemos que o versículo se refere a uma mulher estuprada pelo pai? Pois a seção anterior, justaposta a ele, trata das leis sobre estupro: “E o homem que se deitou com ela deverá pagar cinquenta siclos ao pai dela… porque a violentou” (Deuteronômio 22:29).

De qualquer forma, vemos que em Deuteronômio, Rabi Yehuda extrai interpretações homiléticas de versículos justapostos. Por que ele não consegue inferir, a partir da justaposição dos versículos, que aquele que sofre uma emissão seminal está proibido de se envolver em assuntos da Torá? Responderam: De fato, no Mishne Torá, Rabi Yehuda extrai interpretações homiléticas da justaposição de versículos, mas ele exige esses versículos justapostos para derivar outra declaração de Rabi Yehoshua ben Levi, como disse Rabi Yehoshua ben Levi: Aquele que ensina a Torá a seu filho, o versículo lhe atribui crédito como se ele tivesse recebido a Torá do Monte Horebe. Como está escrito: “E as transmitirás a teus filhos e aos filhos de teus filhos” (Deuteronômio 4:9), após o que está escrito: “No dia em que estiveste diante do Senhor teu Deus em Horebe”. Portanto, o Rabino Yehuda não pode derivar dessa mesma justaposição uma proibição que impeça alguém que teve uma ejaculação seminal de se envolver em assuntos da Torá.

Aprendemos em uma mishna que um zav que teve uma emissão seminal, uma mulher menstruada que ejaculou sêmen e uma mulher que teve relações sexuais com o marido e viu sangue menstrual, todos ritualmente impuros por pelo menos sete dias devido à gravidade de sua impureza, ainda assim necessitam de imersão ritual para se purificarem da impureza da emissão seminal antes de poderem se envolver em assuntos da Torá. E Rabi Yehuda os isenta da imersão.

No entanto, o Rabino Yehuda só isentou da imersão o zav (povo islâmico) que sofreu uma emissão seminal e, portanto, não estava apto a se imergir desde o início, pois mesmo após a imersão ele permaneceria impuro com a impureza de sete dias do zav. Mas, no caso de alguém que sofreu apenas uma emissão seminal, sem nenhuma impureza concomitante, até mesmo o Rabino Yehuda exige a imersão antes que ele possa se envolver em assuntos da Torá.

E se você disser: O mesmo se aplica mesmo no caso de alguém que teve apenas uma emissão seminal, que Rabi Yehuda também o isenta da imersão, e o fato de discordarem no caso de um zav que teve uma emissão seminal e não no caso de uma pessoa que teve apenas uma emissão seminal serve para transmitir a abrangência da opinião dos rabinos, que exigem a imersão mesmo neste caso. Se assim for, diga o último caso dessa mesma mishna: Uma mulher que teve relações sexuais e viu sangue menstrual precisa de imersão.

A Guemará busca esclarecer: De acordo com a opinião de quem este caso foi ensinado na Mishná? Se dissermos que está de acordo com a opinião dos rabinos, isso é óbvio; se no caso de um homem que sofreu uma emissão seminal e que, desde o início, não estava apto a se banhar, os rabinos ainda assim exigem o banho de imersão, com muito mais razão não exigiriam o banho de imersão também para uma mulher que teve relações sexuais e só então viu sangue, estando apta a se banhar desde o início, ao entrar em contato com a emissão seminal de seu marido? Aliás, não seria esta a opinião de Rabi Yehuda, e este caso foi ensinado especificamente para esse fim?