## Daf 20b

e dos filactérios, mas são obrigados nos mandamentos da oração, da mezuzá e da bênção após as refeições. O Talmud explica a lógica dessas isenções e obrigações.

GEMARA Com relação à afirmação da Mishná de que as mulheres estão isentas da recitação do Shemá, a Guemará pergunta: Isso é óbvio, pois o Shemá é uma mitsvá positiva com prazo determinado, e o princípio haláchico é: As mulheres estão isentas de qualquer mitsvá positiva com prazo determinado, ou seja, qualquer mitsvá cuja execução só entra em vigor em um horário específico. O Shemá se enquadra nessa categoria, pois sua recitação é restrita à manhã e à noite. Por que, então, a Mishná precisou mencioná-lo especificamente?

A Guemará responde: Para que não digais: Já que o Shemá inclui a aceitação do jugo do reino dos céus, talvez as mulheres sejam obrigadas a recitá-lo, apesar de ser uma mitsvá positiva com prazo determinado. Portanto, a Mishná nos ensina que, mesmo assim, as mulheres estão isentas.

Aprendemos também na Mishná que as mulheres estão isentas do uso de filactérios. O Talmud pergunta: Isso também é óbvio. O uso de filactérios só é obrigatório em momentos específicos: durante o dia, mas não à noite; nos dias de semana, mas não no Shabat ou nas Festas. O Talmud responde: Para que não digam: Já que a mitsvá dos filactérios é justaposta na Torá à mitsvá da mezuzá, como está escrito: “Ata-os como sinal nas mãos e serão por frontais entre os olhos” (Deuteronômio 6:8), seguido de: “Escrever-os nos batentes das portas de tua casa e nos teus portões” (Deuteronômio 6:9), assim como as mulheres são obrigadas a cumprir a mitsvá da mezuzá, também são obrigadas a cumprir a mitsvá dos filactérios. Portanto, a Mishná nos ensina que, mesmo assim, as mulheres estão isentas.

Aprendemos também na Mishná que mulheres, escravos e crianças são obrigados a orar. O Talmud explica que, embora a mitsvá da oração só tenha efeito em momentos específicos, o que levaria à conclusão de que as mulheres estão isentas, como a oração é uma súplica por misericórdia e as mulheres também necessitam da misericórdia divina, elas são obrigadas. No entanto, para que não se diga: "Já que a respeito da oração está escrito: 'À tarde, pela manhã e à tarde oro e clamo, e ele ouve a minha voz' (Salmos 55:18), talvez a oração deva ser considerada uma mitsvá positiva com prazo determinado e as mulheres estejam isentas", a Mishná nos ensina que, fundamentalmente, a mitsvá da oração não tem prazo determinado e, portanto, todos são obrigados a orar.

Aprendemos também na Mishná que as mulheres são obrigadas a cumprir a mitsvá da mezuzá. O Talmud pergunta: Isso também é óbvio. Por que elas estariam isentas de cumprir essa obrigação, sendo que é uma mitsvá positiva e sem prazo determinado? O Talmud responde: Para que não digam: Já que a mitsvá da mezuzá é justaposta na Torá à mitsvá do estudo da Torá (Deuteronômio 11:19-20), assim como as mulheres estão isentas do estudo da Torá, também estão isentas da mitsvá da mezuzá. Portanto, a Mishná nos ensina explicitamente que elas são obrigadas.

Aprendemos também na Mishná que as mulheres são obrigadas a recitar a Bênção após as Refeições. O Talmud pergunta: Isso também é óbvio. O Talmud responde: Para que não digas: Visto que está escrito: “Quando o Senhor vos der carne para comer à tarde e pão pela manhã em abundância” (Êxodo 16:8), poderíamos concluir que a Torá estabeleceu horários fixos para as refeições e, consequentemente, para a mitsvá da Bênção após as Refeições e, portanto, é considerada uma mitsvá positiva, com prazo determinado, isentando as mulheres de sua recitação. Portanto, a Mishná nos ensina que as mulheres são obrigadas.

Rav Adda bar Ahava disse: As mulheres são obrigadas a recitar a santificação do dia de Shabat [kiddush] pela lei da Torá. O Talmud pergunta: Por quê? O kidush é uma mitsvá positiva com prazo determinado, e as mulheres estão isentas de todas as mitsvot positivas com prazo determinado. Abaye disse: De fato, as mulheres são obrigadas a recitar o kidush por preceito rabínico, mas não pela lei da Torá.

Rava disse a Abaye: Há duas refutações à sua explicação. Primeiro, Rav Adda bar Ahava disse que as mulheres são obrigadas a recitar o kidush pela lei da Torá e, além disso, a própria explicação é difícil de entender. Se os Sábios de fato instituíram ordenanças nessas circunstâncias, que as obriguemos a cumprir todas as mitzvot positivas e com prazo determinado pela lei rabínica, mesmo que estejam isentas pela lei da Torá.

Em vez disso, Rava disse: Isso tem uma explicação singular. Nos Dez Mandamentos, no livro de Êxodo, o versículo diz: “Lembra-te do Shabat e santifica-o” (Êxodo 20:8), enquanto no livro de Deuteronômio está escrito: “Observa o Shabat e santifica-o” (Deuteronômio 5:12). Dessas duas variantes, podemos deduzir que qualquer pessoa incluída na obrigação de observar o Shabat, evitando sua profanação, também está incluída na mitsvá de lembrar o Shabat recitando o kidush. Visto que essas mulheres estão incluídas na mitsvá de observar o Shabat, já que não há distinção entre homens e mulheres na obrigação de observar as proibições em geral e de se abster da profanação do Shabat em particular, elas também estão incluídas na mitsvá de lembrar o Shabat.

Ravina disse a Rava: Aprendemos na Mishná que as mulheres são obrigadas a cumprir a mitsvá da Graça após as Refeições. No entanto, essa obrigação é imposta pela lei da Torá ou apenas pela lei rabínica? Qual a diferença entre ser pela Torá ou pela lei rabínica? A diferença reside na capacidade da mulher de cumprir a obrigação de outros ao recitar a bênção em nome deles. É certo que, se considerarmos que a obrigação é imposta pela lei da Torá, quem a cumpre pode vir e cumprir a obrigação de outros que também são obrigados pela lei da Torá. Contudo, se considerarmos que a obrigação é imposta pela lei rabínica, então, da perspectiva da lei da Torá, as mulheres são consideradas não obrigadas, e o princípio geral é que quem não é obrigado a cumprir uma determinada mitsvá não pode cumprir as obrigações de muitos outros nessa mitsvá. Portanto, é importante saber qual é a solução para esse dilema.

Venham e ouçam o que foi ensinado em uma baraita: Na verdade, disseram que um filho pode recitar uma bênção em nome de seu pai, um escravo pode recitar uma bênção em nome de seu senhor e uma mulher pode recitar uma bênção em nome de seu marido, mas os Sábios disseram: Que uma maldição recaia sobre o homem que, por sua ignorância, exige que sua esposa e filhos recitem uma bênção em seu nome.

Daqui podemos inferir: É certo que, se dissermos que a obrigação deles é pela lei da Torá, alguém cuja obrigação é pela lei da Torá pode vir e cumprir a obrigação de outros que são obrigados pela lei da Torá. Contudo, se dissermos que a obrigação deles é pela lei rabínica, pode alguém que é obrigado pela lei rabínica vir e cumprir a obrigação de alguém cuja obrigação é pela lei da Torá?

A Guemará questiona essa prova: E, segundo seu raciocínio, um menor é obrigado pela lei da Torá a cumprir mitzvot? Todos concordam que um menor é isento pela lei da Torá, contudo, aqui a baraita disse que ele pode recitar uma bênção em nome de seu pai. Deve haver outra maneira de explicar a baraita. Com o que estamos lidando aqui? Com ​​um caso em que seu pai comeu uma quantidade de comida que não saciou sua fome, uma medida para a qual a lei rabínica obriga apenas a recitar a Ação de Graças após as Refeições. Nesse caso, aquele cuja obrigação é pela lei rabínica pode vir e cumprir a obrigação de outro cuja obrigação também é pela lei rabínica.

Após citar a halachá que obriga, pela lei rabínica, aquele que come uma quantidade de comida que não satisfaz sua fome a recitar a Ação de Graças após as Refeições, o Talmud cita uma interpretação homilética relacionada. Rav Avira ensinou, às vezes em nome de Rabi Ami, e às vezes em nome de Rabi Asi: Os anjos ministradores disseram diante do Santo, Bendito seja Ele: Mestre do Universo, em Tua Torá está escrito: “O grande, poderoso e temível Deus, que não favorece ninguém e não aceita suborno” (Deuteronômio 10:17), contudo, Tu mostras favor a Israel, como está escrito: “O Senhor te mostrará favor e te dará paz” (Números 6:26). Ele respondeu: Como não mostraria favor a Israel, como escrevi para eles na Torá: “Comam e fiquem satisfeitos, e bendigam o Senhor, o seu Deus” (Deuteronômio 8:10), o que significa que não há obrigação de bendizer o Senhor até que se esteja saciado? No entanto, eles se esforçam para recitar a bênção após as refeições, mesmo que tenham comido apenas uma azeitona ou um ovo. Visto que vão além das exigências da lei, são dignos de favor.

MISHNÁ: Esdras, o Escriba, decretou que aquele que estiver ritualmente impuro devido a uma emissão seminal não poderá se envolver em assuntos da Torá até que tenha se imerso em um banho ritual e se purificado. Esta halachá foi aceita ao longo de muitas gerações; no entanto, surgiram muitas disputas com relação aos assuntos da Torá aos quais ela se aplica. A respeito disso, a Mishná diz: Se chegar a hora da recitação do Shemá e alguém estiver impuro devido a uma emissão seminal, poderá contemplar o Shemá em seu coração, mas não recitará as bênçãos que o precedem, nem as que o seguem. Sobre a comida, da qual, após ser consumida, a pessoa é obrigada pela lei da Torá a recitar uma bênção, recita-se uma bênção depois, mas não se recita uma bênção antes, porque a bênção recitada antes de comer é uma exigência da lei rabínica. E em todos esses casos, o Rabino Yehuda diz: Ele recita uma bênção antes e depois, tanto no caso do Shemá quanto no caso da comida.

GEMARA: Ravina disse: Ou seja, da Mishná, que a contemplação é equivalente à fala. Como se lhe viesse à mente que não é equivalente à fala, então por que alguém impuro por causa de uma emissão seminal contemplaria? Deve ser porque é equivalente à fala.

A Guemará rejeita isso: Mas o que você está dizendo, que a contemplação equivale à fala? Então, se alguém que está impuro por causa de uma emissão seminal tem permissão para contemplar, por que não profere as palavras com os lábios?

A Guemará responde: Como encontramos no Monte Sinai. Lá, aquele que tivesse relações sexuais com uma mulher era obrigado a se imergir antes de receber a Torá, que era falada e não meramente contemplada. Aqui também, foi decretado que aquele que estivesse impuro devido a uma emissão seminal não poderia recitar trechos da Torá em voz alta até que se imergisse.

E Rav Ḥisda disse que a conclusão oposta deveria ser tirada da mishna: A contemplação não é equivalente à fala, pois se lhe viesse à mente que a contemplação é equivalente à fala, então aquele que está impuro por causa de uma emissão seminal deveria, desde o início, pronunciar o Shemá com os lábios.

O Talmud contesta esse argumento: Mas o que você está dizendo, que a contemplação não equivale à fala? Se assim for, por que ele contempla? Rabi Elazar disse: Para que não surja uma situação em que todos estejam recitando o Shemá e ele fique sentado ociosamente.

A Guemará pergunta: Se esse é o único propósito, que ele estude outro capítulo e não especificamente o Shemá ou uma das bênçãos. Rav Adda bar Ahava disse: É apropriado que alguém se envolva em um assunto no qual a comunidade esteja envolvida.