## Daf 19a

E se vos passar pela cabeça que os mortos não sabem, que importa se ele lhes contar? O Talmud rejeita isso: Mas o que direis, que eles sabem? Então por que ele precisaria lhes contar? O Talmud responde: Isso não é difícil, pois ele lhes conta para que deem crédito a Moisés.

Sobre este assunto, o Rabino Yitzḥak disse: Quem fala mal de um falecido é como se falasse mal da própria pedra. O Talmud oferece duas interpretações para isso: alguns dizem que é porque os mortos não sabem, e outros dizem que eles sabem, mas não se importam que falem deles dessa maneira.

A Guemará pergunta: É mesmo? Rav Pappa não disse: "Houve uma vez alguém que falou mal de Mar Shmuel após a morte dele, e uma cana caiu do teto, fraturando seu crânio"? Obviamente, os mortos se importam quando as pessoas falam mal deles.

O Talmud rejeita isso: Isso não prova que os mortos se importam. Pelo contrário, um estudioso da Torá é diferente, pois o próprio Deus exige que sua honra seja preservada.

Rabi Yehoshua ben Levi disse algo semelhante: Aquele que fala depreciativamente após os túmulos dos estudiosos da Torá e os difama após a morte cairá no Geena, como está escrito: “Mas aqueles que se desviam para os seus caminhos tortuosos, o Senhor os levará com os que praticam a iniquidade; paz seja sobre Israel” (Salmos 125:5). Mesmo que fale mal deles quando há paz sobre Israel, após a morte, quando eles não forem mais capazes de lutar contra aqueles que os denunciam (Tosafot), ainda assim o Senhor os levará com os que praticam a iniquidade para o Geena.

De maneira semelhante, ensinava-se na escola de Rabi Yishmael: se você visse um estudioso da Torá transgredindo uma proibição à noite, não o julgasse mal durante o dia; talvez ele tenha se arrependido nesse ínterim. O Talmud questiona isso: passa pela sua cabeça que talvez ele tenha se arrependido? Não deveríamos dar a ele o benefício da dúvida? Pelo contrário, ele certamente se arrependeu. O Talmud observa: a ideia de que se deve sempre dar a um estudioso da Torá o benefício da dúvida e presumir que ele se arrependeu refere-se especificamente a assuntos que o afetam diretamente, mas, se alguém testemunha um estudioso da Torá cometendo uma transgressão envolvendo a propriedade de outrem, não é necessário dar-lhe o benefício da dúvida. Em vez disso, não se deve presumir que ele se arrependeu até vê-lo devolver o dinheiro ao dono.

Como foram levantadas questões relativas ao respeito devido aos estudiosos da Torá, a Guemará continua, citando Rabi Yehoshua ben Levi, que disse: Existem vinte e quatro casos em que o tribunal ostraciza por questões de respeito devido ao rabino, e nós os aprendemos todos em nossa Mishná. Rabi Elazar perguntou-lhe: Onde se encontram esses casos? Rabi Yehoshua ben Levi respondeu: Quando você procurar, você os encontrará.

Ele saiu, analisou e encontrou três exemplos: aquele que menospreza o ritual de lavar as mãos, aquele que fala de forma depreciativa após o falecimento de estudiosos da Torá e aquele que é arrogante perante o Céu. O Talmud cita fontes para cada um desses casos.

Qual é a fonte para alguém que fala depreciativamente após os túmulos dos sábios da Torá? Como aprendemos na Mishná: Akavya ben Mahalalel costumava dizer: No caso de uma mulher cujo marido a suspeita de adultério, que foi advertida por ele para não se isolar com outro homem e não deu ouvidos (ver Números 5), o tribunal não administra a poção de água amarga de um sotá a um convertido ou a uma serva emancipada. E os rabinos dizem: O tribunal administra a poção de água amarga a eles. E os rabinos lhe disseram como prova: Há a história de Kharkemit, uma serva emancipada em Jerusalém, e Shemaya e Avtalyon administraram a ela as águas amargas. Akavya ben Mahalalel disse aos sábios: Isso não é prova. Shemaya e Avtalyon, que também eram de famílias de convertidos, exigiram que a serva bebesse a poção porque ela era como eles [dugma]. E como Akavya ben Mahalalel lançou calúnias sobre os estudiosos da Torá falecidos, ele foi ostracizado e morreu enquanto ainda estava sob a proibição do ostracismo. E de acordo com a halachá (lei judaica) em relação a alguém que morre sob a proibição do ostracismo, o tribunal apedrejou seu caixão. Aparentemente, quem difama um estudioso da Torá falecido é condenado ao ostracismo.

E qual é a origem da história de alguém que menospreza o ritual de lavar as mãos? Aprendemos mais tarde na mesma mishna: Rabi Yehuda disse: Aquela história relatada a respeito do ostracismo de Akavya ben Mahalalel é completamente falsa; Deus nos livre de que Akavya ben Mahalalel tenha sido ostracizado, pois o pátio do Templo não é fechado para nenhum judeu, o que significa que mesmo quando todo o Israel fez a peregrinação a Jerusalém, quando cada um dos três grupos que se reuniram para oferecer o cordeiro pascal lotou o pátio, levando a administração do Templo a fechá-lo, não havia ninguém ali tão perfeito em sabedoria, pureza e temor ao pecado quanto Akavya ben Mahalalel. Em vez disso, quem eles excomungaram? Elazar ben Hanokh, porque ele duvidou e menosprezou a ordenança rabínica da lavagem das mãos. E quando ele morreu, o tribunal enviou instruções e colocaram uma grande pedra sobre seu caixão para ensinar que, quando alguém é ostracizado e morre em estado de ostracismo, o tribunal apedreja seu caixão, como se o apedrejassem simbolicamente. Aparentemente, quem menospreza o ritual de lavar as mãos é condenado ao ostracismo.

Qual é a origem do terceiro caso, o da arrogância perante o Céu? A Mishná relata que Ḥoni HaMe'aggel, o desenhista de círculos, desenhou um círculo e ficou dentro dele, dizendo que não sairia até que chovesse, chegando ao ponto de fazer exigências quanto à maneira como queria que a chuva caísse. Depois que choveu, Shimon ben Shataḥ, o Nasi do Sinédrio, disse a Ḥoni HaMe'aggel: "Na verdade, você deveria ser ostracizado pelo que disse, e se você não fosse Ḥoni, eu teria decretado o ostracismo sobre você, mas o que posso fazer? Você importuna a Deus e Ele atende aos seus desejos, como um filho que importuna o pai e o pai atende aos seus desejos sem repreendê-lo. Afinal, a chuva caiu como você pediu." Sobre você, o versículo afirma: “Teu pai e tua mãe se alegrarão, e exultará aquela que te deu à luz” (Provérbios 23:25). Aparentemente, alguém que se mostra arrogante perante o Céu normalmente mereceria excomunhão.

A Guemará questiona isso: E não há mais casos de excomunhão ou ameaças de excomunhão? Certamente existem outros casos como o da baraita ensinada por Rav Yosef: Conta-se que Teodósio de Roma, líder da comunidade judaica local, instituiu o costume entre os judeus romanos de comer cabritos inteiros, assados ​​com as entranhas sobre suas cabeças, como era costume assar o cordeiro pascal na véspera da Páscoa, como faziam no Templo. Shimon ben Shataḥ enviou-lhe uma mensagem: Se você não fosse Teodósio, uma pessoa importante, eu teria decretado o seu ostracismo, pois parece que você está alimentando Israel com comida consagrada, que só pode ser consumida dentro e ao redor do próprio Templo, fora do Templo.

A Guemará responde: Este caso não deve ser incluído, pois Rabi Yehoshua ben Levi disse que havia vinte e quatro casos em nossa Mishná, e este é meramente uma baraita.

A Guemará pergunta: E não há nada na Mishná? Não há aquilo que aprendemos na Mishná: Aquele que corta um forno de barro horizontalmente em pedaços em forma de anel e coloca areia entre os pedaços, Rabi Eliezer considera o forno ritualmente puro, ou seja, ele não é mais suscetível à impureza ritual. Ele sustenta que, embora os fragmentos do forno tenham sido unidos, ele não é considerado um recipiente intacto, mas sim uma coleção de fragmentos, e um recipiente de barro quebrado não pode se tornar ritualmente impuro. E os rabinos o consideram ritualmente impuro. Visto que o forno continua a servir à sua função original, ele ainda é considerado uma única entidade e um recipiente inteiro, apesar da areia colocada entre os pedaços. E este é chamado de forno de akhnai, serpente.

A Guemará pergunta: Qual o significado do forno da serpente? Rav Yehuda disse que Shmuel disse: É chamado de serpente para ensinar que os rabinos cercaram Rabi Eliezer com halachot e provas como uma serpente cerca sua presa, e declararam o forno e seu conteúdo ritualmente impuros.

E isso foi ensinado em uma baraita: Naquele dia, eles reuniram todos os alimentos ritualmente puros que haviam entrado em contato com o forno que o Rabino Eliezer havia declarado ritualmente puro, e os queimaram diante dele, e como ele não aceitou a decisão da maioria, no final o “abençoaram”, um eufemismo para ostracizá-lo. Este é outro caso que terminou em ostracismo.

A Guemará responde: Mesmo assim, não aprendemos a regra referente ao seu ostracismo na Mishná. A Guemará pergunta: Então, onde vocês encontram os vinte e quatro lugares mencionados na declaração de Rabi Yehoshua ben Levi? A Guemará responde: Rabi Yehoshua ben Levi compara uma questão a outra semelhante. Sempre que se deparava com um caso na Mishná em que um dos Sábios se expressava de forma inadequada em referência a outros Sábios, ele concluía que deveriam ter sido excomungados. Rabi Elazar não compara uma questão a outra semelhante e, portanto, localizou apenas três casos explícitos de ostracismo.

Aprendemos na Mishná que os carregadores do caixão e seus substitutos estão isentos da recitação do Shemá. Sobre este assunto, o Talmud cita o que os Sábios ensinaram em uma baraita: O falecido não deve ser retirado para ser sepultado próximo ao horário da recitação do Shemá, mas sim sepultado posteriormente. E se já tiverem começado a retirá-lo, não precisam parar para recitar o Shemá. O Talmud questiona: É mesmo? Não levaram Rav Yosef para ser sepultado próximo ao horário da recitação do Shemá? O Talmud resolve essa contradição: O caso de uma pessoa importante é diferente, e eles são mais lenientes para honrá-la em seu sepultamento.

Na Mishná, aprendemos a halachá com relação aos carregadores do caixão e sua obrigação de recitar o Shemá, e foi feita uma distinção entre aqueles que estão diante do esquife e aqueles que estão atrás dele. Nossos rabinos ensinaram em uma baraita: Aqueles envolvidos no elogio fúnebre devem se retirar um a um enquanto o falecido é velado diante deles e recitar o Shemá em outro lugar. E se o falecido não estiver diante deles, os que proferem o elogio fúnebre devem sentar-se e recitar o Shemá enquanto o enlutado permanece em silêncio. Eles se levantam e oram, e ele se levanta e justifica o julgamento de Deus, dizendo: Mestre do Universo, pequei gravemente contra Ti, e Tu não cobraste nem um milésimo da minha dívida. Que seja da Tua vontade, Senhor nosso Deus, reparar misericordiosamente as brechas em nossa cerca e as brechas da Tua nação, a Casa de Israel.

Abaye disse: Uma pessoa não deve dizer isso, como disse o Rabino Shimon ben Lakish, e também foi ensinado em nome do Rabino Yosei: Nunca se deve abrir a boca para Satanás, ou seja, não se deve dar espaço ou levantar a possibilidade de desastre ou mal. Essa fórmula, que afirma que toda a dívida devida devido às suas transgressões não foi cobrada, levanta a possibilidade de que mais pagamentos lhe sejam exigidos.

E Rav Yosef disse: Qual é o versículo de onde isso se origina? Como está escrito: “Quase seríamos como Sodoma, quase nos assemelharíamos a Gomorra” (Isaías 1:9), após o que o profeta respondeu a eles? “Ouçam a palavra do Senhor, governantes de Sodoma; deem ouvidos à lei do nosso Deus, povo de Gomorra” (Isaías 1:10).

Aprendemos na Mishná que, no caso de sepultarem o falecido e retornarem, se tiverem tempo suficiente para começar a recitar o Shemá e terminar antes de chegarem à fila formada por aqueles que vieram consolar os enlutados, devem começar. Aqui, a Guemará esclarece: Isso só se aplica se puderem começar e completar a recitação do Shemá por inteiro. No entanto, se puderem completar apenas um capítulo ou um versículo, não devem parar para fazê-lo. A Guemará levanta uma contradição com o que aprendemos na Baraita: Depois de sepultarem o falecido e retornarem, se puderem começar a recitação do Shemá e terminar pelo menos um único capítulo ou versículo, devem começar.

A Guemará responde: Foi isso também que o tanna da Mishná disse, e esta é a conclusão que se tira de sua declaração: Se alguém puder começar e terminar pelo menos um capítulo ou um versículo antes de chegar à fileira dos consoladores, deve começar. Caso contrário, não deve começar.