## Daf 17a

na comitiva celestial [pamalia] de anjos, cada um dos quais ministra a uma nação específica (ver Daniel 10), e cujas lutas internas causam guerra na terra; e na comitiva terrena, os Sábios, e entre os discípulos que se dedicam ao estudo da Tua Torá, quer o façam por si mesmo, quer não. E todos aqueles que se dedicam ao estudo da Torá não por si mesmo, seja da Tua vontade que venham a dedicá-lo ao seu estudo por si mesmo.

Após sua oração, o Rabino Alexandri disse o seguinte: Que seja da Tua vontade, Senhor nosso Deus, que nos coloques num recanto iluminado e não num recanto escuro, e que não permitas que nossos corações se enfraqueçam nem nossos olhos se turvem. Alguns dizem que esta era a oração que Rav Hamnuna recitava, e que, após a oração do Rabino Alexandri, ele dizia o seguinte: Mestre do Universo, é revelado e conhecido diante de Ti que nossa vontade é cumprir a Tua vontade, e o que nos impede? Por um lado, o fermento na massa, a má inclinação que existe em cada pessoa; e, por outro, a submissão aos reinos. Que seja da Tua vontade que nos livres das mãos deles, tanto da má inclinação quanto dos reinos estrangeiros, para que possamos retornar a cumprir os preceitos da Tua vontade com um coração perfeito.

Após sua oração, Rava disse o seguinte: Meu Deus, antes de ser criado eu era insignificante, e agora que fui criado é como se eu não tivesse sido criado, não tenho mais importância. Sou pó em vida, e ainda mais na morte. Estou diante de Ti como um vaso cheio de vergonha e humilhação. Portanto, que seja da Tua vontade, Senhor meu Deus, que eu não peque mais, e que as transgressões que cometi sejam purificadas pela Tua abundante misericórdia; mas que essa purificação não se dê por meio de sofrimento e doenças graves, mas sim de uma maneira que eu possa suportar facilmente. E esta é a confissão de Rav Hamnuna Zuti em Yom Kippur.

Quando Mar, filho de Ravina, terminava sua oração, dizia o seguinte: Meu Deus, guarda minha língua do mal e meus lábios de proferirem engano. Que minha alma se cale diante daqueles que me amaldiçoam e seja como pó para todos. Abre meu coração para a Tua Torá, e que minha alma busque os Teus mandamentos. E livra-me de um infortúnio, da má inclinação, de uma mulher má e de todos os males que repentinamente se abatem sobre o mundo. E a todos que tramam o mal contra mim, frustra rapidamente seus planos e impede seus propósitos. Que as palavras da minha boca e a meditação do meu coração encontrem graça diante de Ti, Senhor, minha Rocha e meu Redentor.

O Talmud relata que, quando Rav Sheshet jejuava, após orar, ele dizia o seguinte: Mestre do Universo, é revelado a Ti que, quando o Templo está de pé, alguém peca e oferece um sacrifício. E embora apenas a gordura e o sangue sejam oferecidos desse sacrifício no altar, sua transgressão é expiada. E agora, eu jejuei e minha gordura e sangue diminuíram. Que seja da Tua vontade que minha gordura e sangue, que diminuíram, sejam considerados como se eu tivesse oferecido um sacrifício a Ti no altar, e que eu encontre graça aos Teus olhos. Tendo citado declarações que vários Sábios recitavam após suas orações, o Talmud cita passagens adicionais recitadas pelos Sábios em diferentes ocasiões.

Ao concluir o estudo do livro de Jó, o Rabino Yoḥanan dizia o seguinte: Uma pessoa inevitavelmente morrerá e um animal inevitavelmente será abatido, e todos estão destinados à morte. Portanto, a morte em si não é motivo de grande angústia. Ao contrário, feliz é aquele que cresceu na Torá, cujo trabalho é na Torá, que agrada ao seu Criador, que cresceu com um bom nome e que partiu deste mundo com um bom nome. Tal pessoa viveu sua vida plenamente, e sobre ela, Salomão disse: “Melhor é o bom nome do que o azeite fino, e o dia da morte do que o dia do nascimento” (Eclesiastes 7:1); aquele que foi irrepreensível em vida chega ao dia da morte num nível superior ao que era no início.

O Rabino Meir costumava dizer o seguinte provérbio: Estude com todo o seu coração e com toda a sua alma para conhecer os Meus caminhos e seja diligente às portas da Minha Torá. Guarde a Minha Torá em seu coração, e o temor de Mim deve estar diante dos seus olhos. Guarde a sua boca de toda transgressão e purifique-se e santifique-se de toda falta e iniquidade. E se você fizer isso, Eu, Deus, estarei com você em todos os lugares.

Os Sábios de Yavne costumavam dizer: Eu, que estudo a Torá, sou criatura de Deus, e meu semelhante, que se dedica a outros trabalhos, também é criatura de Deus. Meu trabalho é na cidade, e o dele, no campo. Eu me levanto cedo para o meu trabalho, e ele se levanta cedo para o dele. E assim como ele não se atreve a realizar o meu trabalho, eu também não me atrevo a realizar o dele. Para que não digam: Eu me dedico muito ao estudo da Torá, enquanto ele se dedica pouco, então sou melhor do que ele, já foi ensinado: Aquele que oferece um sacrifício substancial e aquele que oferece um sacrifício modesto têm o mesmo mérito, contanto que direcione seu coração para o Céu (Rav Hai Gaon, Arukh).

Abaye costumava dizer: É preciso sempre ser astuto e utilizar todas as estratégias para alcançar o temor do Céu e o cumprimento dos mandamentos. É preciso cumprir o versículo: “A resposta branda desvia o furor” (Provérbios 15:1) e tomar medidas para aumentar a paz com os irmãos, com os parentes e com todas as pessoas, até mesmo com um não-judeu na praça, apesar de ele não ter importância alguma para Abaye e de ele nem sequer o conhecer (Me'iri), para que ele seja amado no céu aos olhos de Deus, agradável aos olhos das pessoas na Terra e aceitável a todas as criaturas de Deus.

De forma tangencial, a Guemará menciona que disseram sobre Rabban Yoḥanan ben Zakkai que ninguém jamais o precedia em cumprimentá-lo, nem mesmo um não-judeu no mercado, pois Rabban Yoḥanan sempre o cumprimentava primeiro.

Rava costumava dizer: O objetivo da sabedoria da Torá é alcançar o arrependimento e as boas ações; que não se deve ler a Torá e estudar a Mishná e tornar-se arrogante, desprezando o pai, a mãe, o mestre e aquele que é mais sábio ou mais instruído do que ele, como está escrito: “O princípio da sabedoria é o temor do Senhor; bom entendimento têm todos os que a praticam” (Salmos 111:10). Não está escrito simplesmente: “Todos os que a praticam”, mas sim: “Todos os que a praticam, aqueles que realizam essas ações como devem ser realizadas, ou seja, aqueles que as praticam por si mesmas, pelo prazer das próprias ações, e não aqueles que as praticam sem esse propósito”. Rava continuou: Aquele que as pratica sem esse propósito, teria sido preferível que não tivesse sido criado.

Rav costumava dizer: O Mundo Vindouro não é como este mundo. No Mundo Vindouro não há comida, bebida, procriação, negociações comerciais, inveja, ódio ou competição. Em vez disso, os justos sentam-se com suas coroas sobre a cabeça, desfrutando do esplendor da Presença Divina, como está escrito: “E viram a Deus, e comeram e beberam” (Êxodo 24:11), o que significa que contemplar a face de Deus é equivalente a comer e beber.

O Talmud afirma: Maior é a promessa para o futuro feita pelo Santo, Bendito seja Ele, às mulheres do que aos homens, como está escrito: “Levantai-vos, mulheres tranquilas; ouvi a minha voz, filhas confiantes, escutai o que eu digo” (Isaías 32:9). Esta promessa de tranquilidade e confiança não é dada aos homens.

Rav perguntou ao Rabino Ḥiyya: Por qual virtude as mulheres merecem receber essa recompensa? Rabino Ḥiyya respondeu: Elas merecem essa recompensa por trazerem seus filhos para ler a Torá na sinagoga, por enviarem seus maridos para estudar a Mishná na sala de estudos e por esperarem por seus maridos até que eles retornem da sala de estudos.

Quando os Sábios que ali estudavam se despediam da sala de estudos do Rabi Ami, e alguns dizem que era a sala de estudos do Rabi Hanina, eles lhe diziam a seguinte bênção: Que você veja o seu mundo, que você se beneficie de todo o bem do mundo, em sua vida, e que seu fim seja a vida no Mundo Vindouro, e que sua esperança seja sustentada por muitas gerações. Que seu coração medite em entendimento, sua boca fale sabedoria e sua língua sussurre louvor. Que suas pálpebras olhem diretamente para a frente, seus olhos brilhem na luz da Torá e seu rosto irradie como o brilho do firmamento. Que seus lábios expressem conhecimento, seus rins se alegrem com a retidão e seus pés corram para ouvir as palavras do Ancião de Dias, Deus (ver Daniel 7).

Quando os Sábios se despediam da sala de estudos de Rav Ḥisda, e alguns dizem que era a sala de estudos de Rabi Shmuel bar Naḥmani, eles lhe diziam o seguinte, de acordo com o versículo: “Nossos líderes estão carregados, não há brecha, nem saída, nem clamor em nossos lugares abertos” (Salmos 144:14).

Nossos líderes estão sobrecarregados. Rav e Shmuel, e alguns dizem que Rabi Yoḥanan e Rabi Elazar, discutiram a interpretação correta deste versículo. Um disse: Nossos líderes na Torá estão sobrecarregados de mitzvot. E outro disse: Nossos líderes na Torá e nas mitzvot estão sobrecarregados de sofrimento.