## Daf 13a

Não que o nome Jacó será completamente erradicado de seu lugar, mas que o nome Israel será o nome principal, e o nome Jacó será secundário, visto que a Torá continua a se referir a ele como Jacó após esse evento. E também diz que a redenção final ofuscará a redenção anterior no versículo: “Não vos lembreis dos eventos passados, nem vos indagueis sobre as coisas antigas” (Isaías 43:18), e o Talmud explica: “Não vos lembreis dos eventos passados”, isto é, a subjugação aos reinos, e “não vos indagueis sobre as coisas antigas”, isto é, o êxodo do Egito, que ocorreu antes da subjugação às nações.

Com relação ao seguinte versículo: “Eis que farei coisas novas, e agora sairão à luz” (Isaías 43:19), Rav Yosef ensinou uma baraita: Isto se refere à futura guerra de Gog e Magog, que fará com que todos os eventos anteriores sejam esquecidos.

O Talmud cita uma parábola: A que isso se compara? A uma pessoa que caminhava quando um lobo a atacou e ela sobreviveu, e continuou a contar a história do lobo. Um leão a atacou e ela sobreviveu, e continuou a contar a história do leão. Uma serpente a atacou e ela sobreviveu, esquecendo-se tanto do leão quanto do lobo, e continuou a contar a história da serpente. Cada encontro era mais perigoso e cada fuga mais milagrosa que a anterior, então ela continuava a contar a história mais recente. Assim também acontece com Israel; os problemas mais recentes fazem com que os problemas anteriores sejam esquecidos.

Após mencionar a mudança do nome de Jacó, o Talmud aborda a mudança dos nomes de Abraão e Sara. Qual o significado da mudança do nome de Abrão para Abraão? Como está escrito: “Abrão é Abraão” (1 Crônicas 1:27).

A Guemará explica: Inicialmente, ele se tornou pai, ministro e pessoa proeminente, apenas para Aram, então ele foi chamado Abrão, pai [av] de Aram, e finalmente com a bênção de Deus ele se tornou o pai do mundo inteiro, então ele foi chamado Abraão, pai das multidões [av hamon], como está declarado: “Eu te constituí pai de uma multidão de nações” (Gênesis 17:5).

Da mesma forma, qual o significado de mudar o nome de Sarai para Sarah? O mesmo conceito se aplica a Sarai como a Abrão: Sarai é Sarah.

O Talmud explica: Inicialmente, ela era uma princesa apenas para sua nação: Minha princesa [Sarai], mas, por fim, tornou-se Sarah, um termo geral que indica que ela era princesa para o mundo inteiro.

Além disso, com relação ao nome de Abraão, Bar Kappara ensinou: Qualquer pessoa que chame Abraão de Abrão transgride uma mitsvá positiva, pois está escrito: “E o teu nome será Abraão” (Gênesis 17:5). É uma mitsvá positiva referir-se a ele como Abraão. Rabi Eliezer diz: Quem chama Abraão de Abrão transgride uma mitsvá negativa, pois está escrito: “E o teu nome não será mais Abrão, mas Abraão, porque eu te constituí pai de muitas nações” (Gênesis 17:5).

A Guemará pergunta: Mas se considerarmos essas declarações obrigatórias, então, a partir daí, devemos inferir que aquele que chama Sarah de Sarai também transgride uma mitsvá positiva ou negativa.

A Guemará responde: No caso de Sara, não se trata de uma mitsvá geral, mas sim do Santo, Bendito seja Ele, que disse especificamente a Abraão: “Disse Deus a Abraão: ‘Tua mulher, Sarai, não lhe chamarás mais Sarai, mas Sara será o seu nome’” (Gênesis 17:15). Em contraste, a respeito de Abraão, isso é declarado em termos gerais: “Teu nome não será mais Abrão”.

Novamente, a Guemará pergunta: Mas se assim for, aquele que chama Jacó de Jacó, sobre quem está escrito: “Teu nome não será mais Jacó, mas Israel” (Gênesis 32:29), também transgride uma mitsvá.

A Guemará responde: É diferente ali, pois o versículo retrocede e o próprio Deus se refere a Jacó como Jacó, como está escrito antes de sua descida ao Egito: “E Deus disse a Israel nas visões da noite, e disse: Jacó, Jacó; e ele disse: Eis-me aqui” (Gênesis 46:2).

O rabino Yosei bar Avin, e alguns dizem que o rabino Yosei bar Zevida, levantaram uma objeção às declarações de bar Kappara e do rabino Eliezer com base no que é dito na narrativa da história do povo judeu: “Tu és o Senhor, Deus, que escolheste Abrão, o tiraste de Ur dos Caldeus e lhe puseste o nome de Abraão” (Neemias 9:7). Aqui, a Bíblia se refere a ele como Abrão.

A Guemará responde: Ali, o profeta está relatando os louvores de Deus, incluindo a situação original, antes de seu nome ser mudado para Abraão. De fato, o versículo continua: “Tu o tiraste de Ur dos Caldeus e lhe puseste o nome de Abraão; e achaste o seu coração fiel diante de Ti e fizeste com ele uma aliança para lhe dar a terra de Canaã… para dar à sua descendência; e cumpriste a Tua palavra, porque Tu és justo” (Neemias 9:7-8).

Que possamos retornar a ti: A partir de que tempo?

MISHNÁ: A primeira questão discutida na Mishná é a questão da intenção. Aquele que estivesse lendo as seções da Torá que compõem o Shemá, e chegasse a hora da recitação do Shemá da manhã ou da noite, se concentrasse seu coração, cumpriria sua obrigação e não precisaria repetir o Shemá para cumpri-la. Isso é verdade mesmo que ele não tenha recitado as bênçãos necessárias (Rabbeinu Ḥananel).

Desde o início, não se pode interromper a recitação do Shemá. Os Tanaim, no entanto, discordam sobre o quão rigoroso se deve ser a esse respeito. Eles distinguem entre interrupções entre parágrafos e interrupções dentro de cada parágrafo. Nas pausas entre parágrafos, pode-se cumprimentar alguém por respeito e responder ao cumprimento de outra pessoa por respeito. Já no meio de cada parágrafo, pode-se cumprimentar alguém por receio de que essa pessoa possa causar dano caso não o faça (Me'iri) e responder ao cumprimento de outra pessoa por receio. Esta é a declaração de Rabi Meir.

O Rabino Yehuda diz: Há uma distinção entre cumprimentar alguém e responder ao seu cumprimento. No meio de cada parágrafo, pode-se cumprimentar alguém por medo e responder por respeito. Nos intervalos entre os parágrafos, pode-se cumprimentar alguém por respeito e responder com um cumprimento a qualquer pessoa que o cumprimente, independentemente de ter ou não a obrigação de demonstrar respeito.

Quanto ao que constitui um parágrafo, estas são as quebras entre os parágrafos: Entre a primeira bênção e a segunda, entre a segunda e o Shema, entre o Shema e o segundo parágrafo: Se de fato ouvirdes os Meus mandamentos [VeHaya im Shamoa], entre VeHaya im Shamoa e o terceiro parágrafo: E o Senhor falou [VaYomer] e entre VaYomer e Verdadeiro e Firme [emet veyatziv], a bênção que segue o Shema.

Os rabinos sustentavam que cada bênção e cada parágrafo do Shemá constituem uma entidade própria, e tratavam as interrupções entre eles como se fossem entre os parágrafos. Rabi Yehuda, no entanto, afirma: Entre VaYomer e Emet Veyatziv, que inicia a bênção que segue o Shemá, não se pode interromper de forma alguma. Segundo Rabi Yehuda, estes devem ser recitados consecutivamente.

Como os parágrafos do Shemá não são adjacentes uns aos outros na Torá, e não são recitados na ordem em que aparecem, a Mishná explica sua posição. Rabi Yehoshua ben Korḥa disse: Por que, na mitsvá da recitação do Shemá, a porção do Shemá precede a de VeHaya im Shamoa? Isso ocorre para que primeiro se aceite o jugo do reino dos Céus, a consciência de Deus e da unidade de Deus, e somente então se aceite o jugo das mitsvot, que aparece no parágrafo de VeHaya im Shamoa. Por que VeHaya im Shamoa precede VaYomer? Porque o parágrafo de VeHaya im Shamoa é praticado tanto de dia quanto de noite, enquanto VaYomer, que trata da mitsvá das franjas rituais, é praticado apenas durante o dia.

GEMARA: Aprendemos na Mishná que é preciso concentrar o coração ao ler a porção do Shemá na Torá para cumprir a obrigação. A partir disso, a Guemará busca concluir: Aprendam com isso que as mitsvot exigem intenção; quando alguém realiza uma mitsvá, deve ter a intenção de cumprir sua obrigação. Se lhe faltar essa intenção, não a cumpre. Com essa afirmação, esta Guemará espera resolver uma questão que é levantada diversas vezes ao longo do Talmud.

A Guemará rejeita essa conclusão: Qual o significado de: Se alguém concentrasse seu coração? Significa que a pessoa tinha a intenção de ler. A Guemará ataca essa explicação: Como se pode dizer que significa que a pessoa deve ter a intenção de ler? Ela já não está lendo? O caso na Mishná se refere a uma pessoa que está lendo a Torá. Portanto, concentrar seu coração deve se referir à intenção de cumprir uma mitsvá.

A Guemará rejeita isso: talvez a Mishná esteja falando de alguém que lê a Torá não com o propósito de recitar as palavras, mas sim para corrigir erros no texto. Portanto, se ele concentrou seu coração e teve a intenção de ler as palavras e não apenas de corrigir o texto, ele cumpre sua obrigação. Ele não precisa ter a intenção de cumprir sua obrigação.

Os Sábios ensinaram em uma baraita que Rabi Yehuda HaNasi e os Rabinos discordaram quanto ao idioma em que o Shemá deve ser recitado. Essa disputa serve como introdução a uma análise mais ampla da questão da intenção: o Shemá deve ser recitado como está escrito, em hebraico, esta é a afirmação de Rabi Yehuda HaNasi. E os Rabinos dizem: o Shemá pode ser recitado em qualquer idioma.

A Guemará busca esclarecer: Qual é a razão da opinião de Rabi Yehuda HaNasi? A Guemará responde: A fonte de sua halachá reside na ênfase na palavra: “E estas palavras, que hoje te ordeno, estarão no teu coração” (Deuteronômio 6:6). “Estarão” significa como são, assim serão; devem permanecer inalteradas, em seu idioma original.

A Guemará busca esclarecer ainda mais: E qual é a razão da opinião dos rabinos? A Guemará responde: A fonte na qual os rabinos baseiam sua opinião é, como está escrito: “Ouve, Israel” (Deuteronômio 6:4), que eles entendem como significando que o Shemá deve ser compreendido. Portanto, pode-se recitar o Shemá em qualquer idioma que se possa ouvir e entender.

O Talmud explica como Rabi Yehuda HaNasi e os outros rabinos contestam a fonte citada pelo outro. E, segundo Rabi Yehuda HaNasi, não está também escrito: “Ouve, Israel”? Como ele explica esse versículo? O Talmud responde: Ele precisa desse versículo para chegar a uma halachá diferente: “Que os teus ouvidos ouçam o que a tua boca profere”, ou seja, deve-se recitar o Shemá audivelmente para que se ouça enquanto se recita.

E de onde os rabinos tiram a ideia de que se deve recitar o Shemá em voz alta? Os rabinos não aceitam a interpretação literal da palavra Shemá; em vez disso, eles se baseiam naquele que disse: Quem recitou o Shemá de maneira inaudível para seus próprios ouvidos, cumpriu sua obrigação.

A Guemará pergunta: E, segundo os rabinos, não está escrito também: “E eles serão”? Como os sábios explicam essa ênfase no versículo? A Guemará responde: Eles também exigem essa expressão para demonstrar que não se pode recitar o Shemá fora de ordem. Não se pode começar a recitar o Shemá pelo fim, mas apenas na ordem em que está escrito.

E de onde Rabi Yehuda HaNasi deriva a halachá de que não se pode recitar o Shemá fora de ordem? A Guemará responde: Rabi Yehuda HaNasi deriva isso de uma ênfase adicional no versículo: “E as palavras [hadevarim], que eu vos ordeno hoje, estarão em vosso coração.” O versículo poderia ter transmitido a mesma ideia se estivesse escrito: “Palavras [devarim]”, sem o artigo definido. No entanto, diz “as palavras [hadevarim]”, empregando o artigo definido, enfatizando que deve ser recitado na ordem específica em que está escrito. Os rabinos, porém, não derivam nada do fato de que “as palavras”, com o artigo definido, foi escrito em vez de “palavras”, sem o artigo definido.

A Guemará busca conectar este debate a outro: Será que isso significa que Rabi Yehuda HaNasi sustenta que toda a Torá, ou seja, qualquer porção da Torá que deva ser lida publicamente (Tosafot), ou se alguém estuda ou lê a Torá em geral (Me'iri), pode ser recitada em qualquer idioma? Como se lhe ocorresse dizer que toda a Torá só pode ser recitada na língua sagrada e não em qualquer outra, então por que eu precisaria daquilo que a Torá escreveu: "E eles serão"? Proibir a recitação do Shemá em um idioma que não seja o hebraico é supérfluo, se de fato alguém é proibido de recitar qualquer porção da Torá em um idioma que não seja o hebraico. Já que a Torá viu a necessidade de exigir especificamente que o Shemá fosse recitado em hebraico, isso deve ser porque o restante da Torá pode ser recitado em qualquer idioma.

A Guemará rejeita isso: Isso não é necessariamente verdade, pois a frase: "E eles serão" é necessária neste caso porque Shemá, ouve, também está escrito. Se não fosse pela frase: "E eles serão", eu teria entendido que "ouve" permitia que Shemá fosse recitado em qualquer idioma, de acordo com a opinião dos rabinos. Portanto, "e eles serão" era necessário.

A Guemará tenta esclarecer: Isso significa que os rabinos sustentam que toda a Torá só pode ser recitada na língua sagrada e não em qualquer outra? Como se lhes passasse pela cabeça dizer que a Torá pode ser recitada em qualquer idioma, então por que eu exigiria aquilo que a Torá escreveu: Shemá, ouve? É permitido recitar toda a Torá em qualquer idioma, tornando supérflua uma exigência específica sobre o Shemá.

O Talmud rejeita isso: o Shemá é necessário em qualquer caso, porque também está escrito "e eles serão". Se não fosse pelo Shemá, eu teria entendido isso de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi, que é proibido recitar o Shemá em qualquer outro idioma. Portanto, o Shemá é necessário.

A interpretação desses versículos é a origem de uma disputa fundamental a respeito da obrigação de recitar o Shemá e da intenção exigida durante sua recitação. Os rabinos ensinaram: De: "E eles serão", deduz-se que não se pode recitar o Shemá fora de ordem. De: "Estas palavras... sobre o teu coração", deduz-se que devem ser recitadas com intenção. Eu poderia ter pensado que todo o parágrafo exigia intenção? Portanto, o versículo ensina: "Estas", para indicar que até este ponto é necessário ter intenção, mas a partir daqui não é preciso ter intenção, e mesmo que recite o restante do Shemá sem intenção, cumpre sua obrigação. Esta é a declaração de Rabi Eliezer.

O rabino Akiva disse-lhe: Mas o versículo afirma: