## Daf 12b

Com relação à reverência, o Talmud relata: Quando Rav Sheshet se curvava, ele se curvava de uma só vez, como uma bengala, sem demora. Quando ele se erguia, ele se erguia como uma serpente, erguendo-se lentamente, demonstrando que o temor de Deus estava sobre ele na maneira como ele se curvava e se erguia (HaBoneh).

E, com relação à formulação das bênçãos, Rabba bar Ḥinnana Sava disse em nome de Rav: Ao longo do ano, a pessoa reza e conclui a terceira bênção da Amidá com: O Deus santo, e conclui a bênção referente à restauração da justiça em Israel com: O Rei que ama a retidão e a justiça, com exceção dos dez dias entre Rosh Hashaná e Yom Kipur, os Dez Dias da Expiação. Esses dias compreendem Rosh Hashaná, Yom Kipur e os sete dias entre eles, quando se enfatiza a soberania de Deus, e, portanto, ao rezar, conclui-se essas bênçãos com: O Rei santo e: O Rei da justiça, ou seja, o Rei que se revela por meio da justiça.

Em contraste, Rabi Elazar disse que não é preciso ser rigoroso, e mesmo que se dissesse: "O Deus santo durante esses dez dias", já se cumpria sua obrigação, como está escrito: "E o Senhor dos Exércitos é exaltado pela justiça, e o Deus santo é santificado pela retidão" (Isaías 5:16). O Talmud explica: Quando é apropriado descrever Deus com termos como: "E o Senhor dos Exércitos é exaltado pela justiça"? É apropriado quando Deus se revela por meio da justiça, durante os dez dias entre Rosh Hashaná e Yom Kipur, embora o versículo diga: "O Deus santo". Essa designação enfatiza suficientemente a transcendência de Deus, e não há necessidade de alterar a fórmula padrão.

A Guemará pergunta: Qual foi a conclusão a que se chegou sobre esta halachá?

Aqui também, as opiniões divergem: Rav Yosef disse, de acordo com a opinião de Rabi Elazar: Não há necessidade de alterar a fórmula padrão: O Deus santo e: Rei que ama a retidão e a justiça. Rabba disse, de acordo com a opinião de Rav: O Rei santo e: Rei da justiça. O Talmud conclui: A halachá está de acordo com a opinião de Rabba.

E Rabba bar Ḥinnana Sava disse em nome de Rav: Qualquer um que possa pedir misericórdia em favor de outro, e não o faça, é chamado de pecador, como está declarado após a repreensão de Samuel ao povo: “Quanto a mim, longe de mim transgredir contra o Senhor, deixando de orar por vocês; antes, eu lhes ensinarei o caminho bom e reto” (1 Samuel 12:23). Se Samuel tivesse se abstido de orar, teria cometido um pecado.

Rava disse: Se aquele que precisa de misericórdia é um estudioso da Torá, basta orar em seu nome. É preciso adoecer de preocupação com ele.

A Guemará busca esclarecer a origem desta halachá. Qual a razão pela qual alguém deve se sentir mal por causa de um erudito da Torá que precisa de misericórdia? Se você disser que é por causa do que Saul disse aos seus homens, como está escrito: “E nenhum de vocês está doente por minha causa ou me conta nada” (1 Samuel 22:8), significando que, como Saul era um erudito da Torá, seria apropriado que as pessoas se sentissem mal preocupando-se com ele, isso não é uma prova absoluta. Talvez um rei seja diferente, e a preocupação excessiva seja apropriada nesse caso. Em vez disso, a prova de que alguém deve se sentir mal por causa de um erudito da Torá que precisa de misericórdia vem daqui: quando Davi fala de seus inimigos, Doegue e Aitofel, que eram eruditos da Torá, ele diz: “Mas eu, quando eles estavam doentes, vesti-me de pano de saco; afligi-me com jejum” (Salmos 35:13). É preciso se preocupar a ponto de vestir-se de pano de saco e jejuar pela recuperação de um erudito da Torá.

E Rabba bar Ḥinnana Sava disse em nome de Rav: Aquele que comete um ato de transgressão e se envergonha dele, todas as suas transgressões são perdoadas. A vergonha é um sinal de que alguém realmente despreza suas transgressões e que a vergonha tem o poder de expiar suas ações (Rabino Yoshiyahu Pinto), como está escrito: “Para que você se lembre, e se envergonhe, e nunca mais abra a boca, por causa da sua vergonha, quando eu lhe tiver perdoado tudo o que você fez, diz o Senhor, Deus” (Ezequiel 16:63).

Contudo, essa prova é rejeitada: talvez uma comunidade seja diferente, pois uma comunidade é perdoada mais facilmente do que um indivíduo. Em vez disso, a prova de que um indivíduo envergonhado de suas ações é perdoado por suas transgressões é citada aqui, quando o Rei Saul consultou Samuel por meio de um necromante antes de sua guerra final contra os filisteus: “E Samuel disse a Saul: Por que me irritaste, fazendo-me subir? E Saul disse: Estou muito aflito, e os filisteus estão guerreando contra mim, e Deus se afastou de mim e não me responde mais, nem por meio dos profetas, nem por sonhos. E eu te invoco, para que me digas o que fazer” (1 Samuel 28:15). Saul diz que consultou profetas e teve sonhos, mas não diz que consultou o Urim VeTumim.

A razão para isso é que ele matou todos os habitantes de Nov, a cidade dos sacerdotes, e por causa dessa transgressão Saul teve vergonha de consultar o Urim VeTummim, o que foi feito por meio de um sacerdote.

A Guemará conclui: E de onde se deriva que Saul foi perdoado por Deus nos céus por suas transgressões? Como está escrito: “E Samuel disse a Saul: Amanhã estarás comigo e teus filhos” (I Samuel 28:19). E Rabi Yoḥanan disse: “Comigo” não significa apenas que eles morrerão, mas também significa, numa declaração que contém um aspecto de consolo, que eles estarão em minha companhia entre os justos no céu, assim como Saul foi perdoado por suas transgressões.

E os rabinos dizem que a prova de que Saul foi perdoado deriva daqui, do que os gibeonitas disseram a Davi: “Deixem-nos dar-nos sete de seus filhos, e nós os penduraremos ao Senhor na Giva de Saul, o escolhido do Senhor” (II Samuel 21:6). Certamente os gibeonitas, que estavam furiosos com Saul, não se refeririam a ele como o escolhido do Senhor. Portanto, essa frase deve ser entendida como tendo sido proferida por uma Voz Divina que se manifestou e disse “o escolhido do Senhor”, porque Saul havia sido perdoado por suas transgressões e incluído entre os completamente justos. O Talmud retorna ao foco principal do capítulo, a recitação do Shemá.

O rabino Abbahu ben Zutarti disse que o rabino Yehuda bar Zevida disse: Os Sábios procuraram estabelecer as bênçãos de Balaão que aparecem na porção da Torá de Balaque, como parte da recitação do Shemá duas vezes ao dia. E por que não as estabeleceram ali? Porque estender o Shemá imporia um fardo à congregação, algo que os Sábios procuraram evitar.

A Guemará questiona: Por que os Sábios buscaram acrescentar as bênçãos de Balaão? Se você disser que o fizeram porque o êxodo do Egito é mencionado, como está escrito: “Deus, que os tirou do Egito, é como os chifres do carneiro selvagem” (Números 23:22), certamente a menção do Êxodo não é exclusiva desta porção da Torá. Muitas outras porções também mencionam o Êxodo. Digamos, por exemplo, a porção da usura (Levítico 25:35-38) ou a porção dos pesos (Levítico 19:35-37), pois o êxodo do Egito também é mencionado nelas. Além disso, são breves e não constituiriam um fardo para a congregação.

Na verdade, o Rabino Yosei bar Avin disse: A razão pela qual os Sábios procuraram estabelecer a porção de Balak como parte da recitação do Shemá é porque está escrito nele: “Ele se deitou, deitou-se como um leão e uma leoa; quem o despertará? Benditos sejam os que te abençoam, e amaldiçoados sejam os que te amaldiçoam” (Números 24:9). Isso lembra o que é dito no Shemá: Quando te deitares e quando te levantares.

Sobre isso, a Guemará pergunta: E se for importante incluir isso como parte do Shemá por causa desse único versículo, então digamos apenas esse versículo e nada mais.

O Talmud rejeita isso: É impossível fazê-lo, pois eles aprenderam por tradição que qualquer porção que Moisés, nosso mestre, dividiu, nós também dividimos e lemos separadamente. No entanto, uma porção que Moisés, nosso mestre, não dividiu, nós não dividimos e lemos separadamente. E, como mencionado acima, os Sábios não desejaram instituir a recitação de toda a porção de Balaque para evitar sobrecarregar a congregação.

O Talmud continua: Por que a porção das franjas rituais foi estabelecida como parte da recitação do Shemá, se seu conteúdo não tem relação com o das porções anteriores?

O Rabino Yehuda bar Haviva disse: A porção das franjas rituais foi adicionada porque inclui cinco elementos, incluindo a razão principal para sua inclusão, o êxodo do Egito (Melo HaRo'im): A mitsvá das franjas rituais, a menção do êxodo do Egito, a aceitação do jugo das mitsvot, a admoestação contra as opiniões dos hereges, a admoestação contra pensamentos de transgressões de licenciosidade e a admoestação contra pensamentos de idolatria.

O Talmud esclarece: É verdade que estes três são mencionados explicitamente: O jugo das mitsvot é mencionado na parte das franjas rituais, como está escrito: “E olhareis para elas, e lembrareis de todas as mitsvot do Senhor, e as cumprireis” (Números 15:39). As franjas rituais são mencionadas explicitamente, como está escrito: “E farão para si franjas rituais” (Números 15:38). O êxodo do Egito também é mencionado explicitamente, como está escrito: “Eu sou o Senhor, teu Deus, que te tirei da terra do Egito” (Números 15:41). Mas de onde derivam os outros elementos mencionados acima: Admoestação contra as opiniões dos hereges, admoestação contra pensamentos de transgressões licenciosas e admoestação contra pensamentos de idolatria?

Em resposta, a Guemará cita uma baraita onde esses elementos foram derivados de alusões no versículo: “Não vos desviareis, nem seguireis o vosso coração, nem seguireis os vossos olhos, pelos quais desejareis a luxúria” (Números 15:39). Como foi ensinado: “Seguir o vosso coração” refere-se a seguir opiniões de heresia que podem surgir no coração de alguém. A Guemará oferece uma prova, como está escrito: “Disse o insensato no seu coração: Não há Deus; corromperam-se, praticaram abominações; não há quem faça o bem” (Salmos 14:1). A expressão “Seguir os vossos olhos”, neste versículo, refere-se a seguir pensamentos de transgressões de licenciosidade, que uma pessoa possa ver e desejar, como está escrito: “E disse Sansão a seu pai: Toma-me esta, porque é reta aos meus olhos” (Juízes 14:3). A passagem: “Vocês se desviarão após” refere-se à promiscuidade, que na linguagem dos profetas é uma metáfora para a idolatria, como está escrito: “Os filhos de Israel se desviaram novamente após os Bealins” (Juízes 8:33).

MISHNÁ: É uma mitsvá, segundo a lei da Torá, mencionar o êxodo do Egito à noite, mas alguns sustentavam que essa mitsvá, assim como os filactérios ou as franjas rituais, era cumprida apenas durante o dia e não à noite. Por essa razão, decidiu-se: o êxodo do Egito é mencionado à noite, próximo à recitação do Shemá. Rabi Elazar ben Azarya disse: Tenho aproximadamente setenta anos e, embora tenha sustentado essa opinião por muito tempo, nunca tive o privilégio de prevalecer (Me'iri) e provar que existe uma obrigação bíblica de cumprir o costume aceito (Ra'avad) e fazer com que o êxodo do Egito seja mencionado à noite, até que Ben Zoma o interpretou homileticamente e provou sua obrigatoriedade.

Ben Zoma derivou isso como está escrito: “Para que te lembres do dia em que saíste da terra do Egito, todos os dias da tua vida” (Deuteronômio 16:3). Os dias da tua vida referem-se apenas ao período diurno; contudo, a adição da palavra “todos”, como está escrito: “Todos os dias da tua vida”, passa a incluir também as noites.

E os rabinos, que afirmam não haver obrigação bíblica de mencionar o êxodo do Egito à noite, explicam a palavra "todos" de forma diferente, dizendo: "Os dias da sua vida" refere-se aos dias deste mundo, e "todos" é acrescentado para incluir os dias do Messias.

GEMARA: A disputa fundamental entre Ben Zoma e os Sábios aparece na Mishná, e a baraita cita sua continuação. Contestando a posição dos Sábios de que "todos os dias da tua vida" se refere tanto a este mundo quanto aos dias do Messias, foi ensinado em uma baraita que Ben Zoma disse aos Sábios: "E o êxodo do Egito é mencionado nos dias do Messias? Não foi já dito que Jeremias profetizou que nos dias do Messias: 'Eis que vêm dias, diz o Senhor, em que não se dirá mais: Vive o Senhor, que fez subir os filhos de Israel da terra do Egito. Antes: Vive o Senhor, que fez subir e conduziu a descendência da casa de Israel da terra do norte e de todas as terras para onde os havia expulsado' (Jeremias 23:7-8)."

Os Sábios rejeitaram essa alegação e disseram-lhe que esses versículos não significam que, no futuro, o êxodo do Egito será apagado e não será mais mencionado. Em vez disso, a redenção da subjugação dos reinos será primordial, e o êxodo do Egito, secundário.

De maneira semelhante, você diz: O significado das expressões: "Não dirá" e "Não mencionarão mais" não é absoluto, como no versículo: "Seu nome não será mais Jacó; pelo contrário, Israel será o seu nome" (Gênesis 35:10). Ali também, o significado é