## Daf 10b

Da mesma forma, o Rabino Hanan disse: Mesmo que o mestre dos sonhos, em um sonho verdadeiro, um anjo (Ma'ayan HaBerakhot), diga a uma pessoa que ela morrerá amanhã, ela não deve se impedir de orar por misericórdia, como está escrito: “Pois na multidão de sonhos e vaidades há muitas palavras; mas tema a Deus” (Eclesiastes 5:6). Embora o sonho possa parecer real para ela, isso não é necessariamente verdade, e ela deve depositar sua confiança em Deus.

Tendo ouvido a dura profecia de Isaías, imediatamente “Ezequias voltou o rosto para a parede e orou ao Senhor” (Isaías 38:2).

A Guemará pergunta: O que significa a palavra “parede [kir]” neste contexto? Por que Ezequias voltou o rosto para uma parede? Rabi Shimon ben Lakish disse: Isso alude simbolicamente ao fato de que Ezequias orou a Deus das câmaras [kirot] do seu coração, como está escrito em outro lugar: “A minha angústia, a minha angústia, estou em dor. As câmaras do meu coração. O meu coração geme dentro de mim” (Jeremias 4:19).

Rabi Levi disse: Ezequias pretendia evocar questões relacionadas a um muro, e disse diante de Deus: Mestre do Universo, e se a mulher de Suném, que construiu apenas um pequeno muro no telhado para o profeta Eliseu, e Tu ressuscitaste o filho dela, quanto mais deverás dar vida ao descendente do pai do meu pai, o Rei Salomão, que cobriu todo o Santuário do Templo com prata e ouro. Em sua oração, Ezequias disse: “Por favor, Senhor, lembra-te de que andei diante de Ti em verdade e com coração íntegro, e fiz o que era bom aos Teus olhos. E Ezequias chorou amargamente” (Isaías 38:3).

A Guemará pergunta: A que ação específica ele se referia quando disse: “E o que era bom aos teus olhos eu fiz”? Várias opiniões são apresentadas: Mencionando os méritos de Ezequias, Rav Yehuda disse em nome de Rav que ele justapôs a redenção e a oração ao nascer do sol, em vez de dormir até tarde, como era costume da maioria dos reis (Iyyun Ya'akov). Rabi Levi disse: Ele suprimiu o Livro dos Remédios, no qual todos confiavam.

Os Sábios ensinaram: O Rei Ezequias realizou seis ações inovadoras. Em relação a três delas, os Sábios concordaram com ele, e em relação a três, discordaram.

Em relação a três ações, os Sábios concordaram com ele: Ele suprimiu o Livro dos Remédios, e eles concordaram com ele. Ele destruiu a serpente de cobre por meio da qual milagres eram realizados para Israel (Números 21:9), porque ela havia sido usada na idolatria (2 Reis 18:4), e eles concordaram com ele. Ele arrastou os ossos de seu pai perverso, o Rei Acaz, em um leito de cordas; o que significa que ele não concedeu a seu pai um funeral digno de um rei (2 Crônicas 28:27), e eles concordaram com ele.

Contudo, em relação a outras três inovações, os Sábios de sua geração discordaram dele: Ele tapou as águas do Giom, o Tanque de Siloé, desviando sua água para a cidade por meio de um túnel (II Crônicas 32:30), e eles discordaram. Ele cortou as portas do Santuário e as enviou ao rei da Assíria (II Reis 18:16), e eles discordaram. Ele intercalou Nisã em Nisã, criando um ano bissexto ao adicionar um mês extra durante o mês de Nisã. Essa intercalação deve ser realizada antes do final de Adar (II Crônicas 30:2).

Com relação à sua intercalação de Nisan, o Talmud questiona: Ezequias não aceitou a halachá: “Este mês será para vocês o primeiro dos meses; será o primeiro dos meses do ano” (Êxodo 12:2)? Por inferência, este primeiro mês é Nisan, e nenhum outro mês é Nisan. Como Ezequias poderia acrescentar um Nisan adicional em violação da lei da Torá?

A Guemará responde que o cenário era diferente. Na verdade, Ezequias errou em relação à opinião haláchica atribuída em gerações posteriores a Samuel, conforme Samuel disse: "Não se pode intercalar o ano no trigésimo dia de Adar, pois é apropriado estabelecê-lo como a Lua Nova de Nisan. No trigésimo dia de cada mês, aqueles que testemunharam a lua nova vinham e testemunhavam perante o tribunal, que, com base em seus testemunhos, declarava aquele dia o primeiro dia do mês seguinte. Portanto, não se pode declarar um ano bissexto no trigésimo dia de Adar, pois poderia potencialmente se tornar o primeiro dia de Nisan." Portanto, os sábios da geração de Ezequias não concordaram com sua decisão de intercalar o ano no trigésimo dia de Adar. Ezequias sustentou que não dizemos: "Já que esse dia é apropriado para estabelecê-lo como a Lua Nova" é motivo suficiente para se abster da intercalação do ano.

Partindo da análise da oração de Ezequias, o Rabino Yoḥanan disse em nome do Rabino Yosei ben Zimra: Qualquer pessoa que baseie sua oração ou pedido em seu próprio mérito, quando Deus atender à sua oração, será com base no mérito de outros. E qualquer pessoa que, modestamente, baseie sua oração ou pedido no mérito de outros, quando Deus atender à sua oração, será com base em seu próprio mérito.

O Talmud cita como prova o relato de Moisés. Quando ele orou a Deus pedindo perdão após o incidente do Bezerro de Ouro, baseou seu pedido no mérito de outros, como está escrito: “Lembra-te de Abraão, de Isaque e de Israel, teus servos, aos quais juraste sobre ti mesmo, dizendo: Multiplicarei a tua descendência como as estrelas do céu, e toda esta terra, da qual falei, darei à tua descendência, e eles a herdarão para sempre” (Êxodo 32:13). Contudo, quando essa história é relatada, o perdão de Deus a Israel é baseado no próprio mérito de Moisés, como está escrito: “E disse que os destruiria, se Moisés, seu escolhido, não se colocasse diante dele na brecha, para impedir a sua fúria destruidora, para que não os destruísse” (Salmos 106:23).

Ezequias, porém, baseou seu pedido em seu próprio mérito, como está escrito: “Lembra-te de que andei diante de ti” (Isaías 38:3). Quando Deus respondeu às suas orações, foi com base no mérito de outros, sem qualquer menção ao mérito do próprio Ezequias, como está declarado: “E protegerei esta cidade para a salvar, por minha causa e por causa de Davi, meu servo” (2 Reis 19:34). E foi isso que disse o Rabino Yehoshua ben Levi. Como disse o Rabino Yehoshua ben Levi: Qual o significado do que está escrito: “Eis que, em vez da minha paz, tive grande amargura; mas tu, por amor à minha alma, a livraste da cova da destruição; porque lançaste todos os meus pecados para trás das tuas costas” (Isaías 38:17)? Este versículo ensina que, mesmo quando o Santo, Bendito seja Ele, lhe enviou paz e lhe disse que se recuperaria da sua doença, foi amargo para ele, porque Deus não levou em consideração o seu mérito.

Após mencionar o quarto no terraço construído para Eliseu pela mulher de Suném, o Talmud agora descreve todo o evento. A mulher de Suném sugeriu ao marido: “Vamos construir um pequeno quarto no terraço, e coloquemos ali uma cama, uma mesa, um banquinho e um candelabro para ele; assim, quando ele vier nos visitar, poderá se deitar ali” (2 Reis 4:10).

Rav e Shmuel discutiram sobre o significado de "pequena câmara". Um deles disse: Eles tinham um segundo andar descoberto no telhado, sobre o qual construíram um teto; e o outro disse: Havia uma varanda fechada [akhsadra] e eles a dividiram ao meio.

O Talmud comenta: De acordo com quem disse que era uma varanda fechada que eles dividiram em duas, faz sentido que o termo "muro" [kir] tenha sido escrito. No entanto, de acordo com quem disse que eles tinham um segundo andar aberto, qual é o significado de "muro"?

A Guemará responde: Aquele que disse que eles tinham um segundo andar descoberto interpreta kir não como parede, mas como teto, significando que eles construíram um teto [kirui] sobre ele.

Por outro lado, admito que, segundo quem disse que havia um segundo andar descoberto, faz sentido que o termo "segundo andar" [aliyat] tenha sido escrito. Mas, segundo quem disse que era uma varanda fechada, qual o significado do termo "segundo andar"?

A Guemará responde: Aquele que disse que era uma varanda fechada interpreta aliyat não como segundo andar, mas como o mais notável [me'ula] dos quartos.

A propósito desta discussão, o Talmud analisa a declaração feita pela mulher de Suném ao seu marido relativamente às provisões que iriam colocar no quarto de Eliseu: "Vamos pôr ali uma cama, uma mesa, uma cadeira e um candelabro para ele."

Abaye, e alguns dizem que o Rabino Yitzḥak, disseram: Um grande homem que busca desfrutar das contribuições daqueles que desejam honrá-lo pode desfrutar desses presentes, como Eliseu desfrutou dos presentes que recebeu da mulher de Suném, entre outros. E aquele que não busca desfrutar desses presentes não deve apreciá-los, como era a prática do profeta Samuel de Rama, que não aceitava presentes de ninguém. De onde sabemos que esse era o costume de Samuel? Como está escrito: “E ele voltou para Rama, porque ali estava a sua casa; e ali julgou Israel, e edificou um altar ao Senhor” (I Samuel 7:17). E, similarmente, o Rabino Yoḥanan disse: Em todos os lugares aonde Samuel ia, sua casa estava com ele, para que tivesse tudo o que precisava e não fosse forçado a se beneficiar de contribuições públicas. Pode-se optar por conduzir-se de acordo com qualquer um desses caminhos.

A respeito da mulher de Suném: “E ela disse a seu marido: Eis que agora percebo que é um santo homem de Deus, que passa sempre por nós” (II Reis 4:9). Rabi Yosei, filho de Rabi Hanina, disse: Daqui, onde a mulher de Suném percebeu a grandeza do profeta antes de seu marido, deduz-se que uma mulher reconhece o caráter de seus hóspedes mais do que um homem.

O Talmud observa que a mulher de Suném disse que "ele é santo". O Talmud pergunta: De onde ela sabia que ele era santo? Rav e Shmuel discordaram sobre isso. Um deles disse: Ela nunca viu uma mosca passar sobre a mesa dele; e o outro disse: Ela estendeu um lençol de linho branco sobre a cama dele, e apesar de até a menor mancha ser visível no linho branco, e de emissões seminais noturnas não serem incomuns, ela nunca viu nenhum resíduo de ejaculação no lençol.

Com relação ao versículo: “Ele é santo”, Rabi Yosei, filho de Rabi Hanina, disse: A mulher de Suném insinuou que: Ele é santo, mas seu atendente, Geazi, não é santo, pois ela não viu nenhum indício de santidade nele (Iyyun Ya'akov). Aqui também, ela percebeu corretamente o caráter de seu convidado, como é declarado mais tarde: “E Geazi aproximou-se dela para afastá-la [lehodfa]” (II Reis 4:27). E Rabi Yosei, filho de Rabi Hanina, disse: Ele a agarrou pela majestade de sua beleza [hod yofya], significando que, ao empurrá-la, ele agarrou seus seios de maneira licenciosa.

Com relação à formulação do versículo: “Ele é um homem santo de Deus que passa por nós continuamente”, Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, disse em nome de Rabi Eliezer ben Ya'akov: Deste versículo, derivamos que aquele que hospeda um estudioso da Torá em sua casa e o deixa desfrutar de seus bens, o versículo lhe atribui crédito como se ele estivesse sacrificando a oferenda diária [tamid], como o versículo afirma: “Passa por nós continuamente [tamid]”.

Com relação às halachot da oração, Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, disse em nome de Rabi Eliezer ben Ya'akov: Uma pessoa não deve ficar em um lugar alto e orar; em vez disso, deve ficar em um lugar baixo e orar, como está escrito: “Clamei a Ti, Senhor, desde as profundezas” (Salmos 130:1).

Isso também foi ensinado em uma baraita: Não se deve orar em pé sobre uma cadeira, nem sobre um banquinho, nem em um lugar alto. Em vez disso, deve-se orar em um lugar humilde, pois não há arrogância diante de Deus. Como está escrito: “Clamei a ti, Senhor, desde as profundezas” e também: “Oração pelo pobre, quando ele está desfalecido e derrama a sua queixa diante de Deus” (Salmos 102:1). É apropriado sentir-se humilde ao orar e fazer os pedidos com humildade.

E o Rabino Yosei, filho do Rabino Ḥanina, disse em nome do Rabino Eliezer ben Ya'akov: Ao orar, deve-se alinhar os pés um ao lado do outro, como um só pé, para se assemelhar aos anjos, a respeito dos quais está escrito: “E os seus pés eram pés retos” (Ezequiel 1:7).

O rabino Yitzḥak disse que o rabino Yoḥanan disse e o rabino Yosei, filho do rabino Ḥanina, disse em nome do rabino Eliezer ben Ya'akov: Qual o significado do que está escrito: “Não comereis com o sangue” (Levítico 19:26)? Não se pode comer antes de orar pelo sangue derramado. Não se pode comer antes de orar.

Outros dizem que o Rabino Yitzḥak disse que o Rabino Yoḥanan disse que o Rabino Yosei, filho do Rabino Ḥanina, disse em nome do Rabino Eliezer ben Ya'akov: Aquele que come e bebe e depois ora, sobre ele o versículo declara a repreensão do profeta em nome de Deus: “E a Mim lançaste para trás das tuas costas” (1 Reis 14:9). Aquele que atende às suas próprias necessidades corporais comendo e bebendo antes da oração deixa Deus de lado, dando prioridade à sua arrogância e ego em detrimento de Deus (Maharsha). De fato, não leia as suas costas [gavekha]; antes, o seu orgulho [ge'ekha]. O Santo, Bendito seja Ele, disse: Depois que alguém se torna arrogante e se ocupa em satisfazer as suas próprias necessidades, só então aceita o reino dos Céus.

Aprendemos na Mishná que Rabi Yehoshua disse: Pode-se recitar o Shemá da manhã até três horas do dia. Rav Yehuda disse que Shmuel disse: A halachá está de acordo com a opinião de Rabi Yehoshua.

Aprendemos também na Mishná que quem recita o Shemá a partir desse momento não perde nada; embora não cumpra a mitsvá de recitar o Shemá no horário determinado, é considerado como alguém que lê a Torá e é recompensado de acordo.

Com relação a esta decisão, Rav Ḥisda disse que Mar Ukva disse: Isto só se aplica desde que não se recite: Quem forma luz [yotzer ou ], ou o resto das bênçãos recitadas juntamente com o Shema, pois elas pertencem apenas ao cumprimento da mitzvá de recitar o Shema da manhã; após a terceira hora, elas são inapropriadas.

A Guemará levanta uma objeção à declaração de Rav Hisda, baseada em uma baraita: "Aquele que recita o Shemá a partir desse momento não perde nada e é considerado como aquele que lê a Torá, mas recita duas bênçãos antes e uma depois." Isso contradiz diretamente a declaração de Rav Hisda, e a Guemará observa: "De fato, a refutação da declaração de Rav Hisda é uma refutação conclusiva, e a opinião de Rav Hisda é rejeitada em favor da da baraita."

Alguns dizem que Rav Ḥisda disse que Mar Ukva disse o oposto: Qual o significado de: Não perde nada, na Mishná? Isso significa que quem recita o Shemá depois da terceira hora não perde a oportunidade de recitar as bênçãos e tem permissão para recitá-las, mesmo que o horário para a recitação do Shemá já tenha passado. Isso também foi ensinado em uma baraita: Quem recita o Shemá depois desse horário não perde nada e é considerado como quem lê a Torá, mas recita duas bênçãos antes e uma depois.

Com relação à nossa Mishná, Rabi Mani disse: Maior é aquele que recita o Shemá no momento apropriado do que aquele que se dedica ao estudo da Torá. Uma prova é citada com base no que foi ensinado na Mishná: Aquele que recita o Shemá após esse horário não perde nada e é considerado como aquele que lê a Torá. Isso é provado por inferência, visto que aquele que recita o Shemá no momento determinado é maior do que aquele que não o recita, e aquele que não o recita é igual àquele que lê a Torá. Quando alguém recita o Shemá no momento determinado, cumpre duas mitsvot: a do estudo da Torá e a da recitação do Shemá.

MISHNÁ: Beit Shammai e Beit Hillel divergiram sobre a maneira correta de recitar o Shemá. Beit Shammai diz: Deve-se recitar o Shemá da maneira indicada no próprio texto do Shemá. Portanto, à noite, cada pessoa deve reclinar-se de lado e recitar o Shemá, em cumprimento do versículo: “Quando te deitares”, e pela manhã deve levantar-se e recitar o Shemá, em cumprimento do versículo: “Quando te levantares”, como está escrito: “Quando te deitares e quando te levantares”.

E Beit Hillel diz: Cada pessoa recita o Shema como está, e pode fazê-lo em qualquer posição que lhe seja mais confortável, tanto de dia como de noite, como está escrito: “E quando caminhares pelo caminho”, quando não estiveres nem de pé nem reclinado (Me'iri).

Se assim for, de acordo com Beit Hillel, por que foi dito: “Quando você se deita e quando você se levanta”? Isso serve apenas para denotar o tempo; o momento em que as pessoas se deitam e o momento em que as pessoas se levantam.

Com relação a esta halakha, o Rabino Tarfon disse: Certa vez, eu estava viajando quando parei e me inclinei para recitar o Shemá de acordo com a orientação de Beit Shammai. Embora o Rabino Tarfon fosse discípulo de Beit Hillel, ele pensou que cumprir a mitsvá de acordo com a opinião de Beit Shammai seria um cumprimento mais meticuloso, aceitável a todas as opiniões. No entanto, ao fazer isso, coloquei-me em perigo devido aos salteadores [listim] que abordam os viajantes.

Os Sábios disseram-lhe: Mereceste estar numa posição em que serias obrigado a pagar com a tua vida, pois transgrediste a declaração de Beit Hillel. Esta declaração será explicada no Talmud.