## Daf 10a

Em cada capítulo que era caro a Davi, ele começava e terminava com “feliz é”. Ele iniciava com “feliz é”, como está escrito: “Feliz o homem que não anda segundo o conselho dos ímpios, nem se detém no caminho dos pecadores, nem se assenta na morada dos escarnecedores” (Salmos 1:1). E concluía com “feliz”, como está escrito no final do capítulo: “Prestem-lhe homenagem com pureza, para que ele não se irrite e vocês não pereçam no caminho, quando a sua ira se acender de repente. Bem-aventurados os que nele se refugiam” (Salmos 2:12). Vemos que esses dois capítulos, na verdade, constituem um único capítulo.

Com relação à declaração de Rabi Yehuda, filho de Rabi Shimon ben Pazi, de que Davi não disse Aleluia até ver a queda dos ímpios, o Talmud relata: Havia alguns arruaceiros na vizinhança de Rabi Meir que lhe causavam muita angústia. Rabi Meir orou para que Deus tivesse misericórdia deles, para que morressem. A esposa de Rabi Meir, Berurya, disse-lhe: Qual é o seu raciocínio? Com ​​base em quê você ora pela morte desses arruaceiros? Você se baseia no versículo, como está escrito: “Que os pecados cessem na terra” (Salmos 104:35), que você interpreta como significando que o mundo seria melhor se os ímpios fossem destruídos? Mas está escrito: “Que os pecadores cessem”? “Que os pecados cessem”, está escrito. Deve-se orar pelo fim de suas transgressões, não pela morte dos próprios transgressores.

Além disso, vá até o final do versículo, onde diz: “E os ímpios não existirão mais”. Se, como você sugere, “as transgressões cessarão” se refere ao desaparecimento dos malfeitores, como é possível que os ímpios não existam mais, isto é, que deixem de ser maus? Em vez disso, ore para que Deus tenha misericórdia deles, para que se arrependam, pois se se arrependerem, então os ímpios não existirão mais, pois terão se arrependido.

O rabino Meir viu que Berurya estava certo e orou para que Deus tivesse misericórdia deles, e eles se arrependeram.

O Talmud relata um exemplo adicional da perspicácia de Berúria: Certo herege disse a Berúria: Está escrito: “Canta, ó estéril, que não deste à luz; exulta em cânticos e clama: Não tens dores de parto, porque mais são os filhos da mulher desolada do que os filhos da casada, diz o Senhor” (Isaías 54:1). Só porque não deu à luz, deveria cantar e se alegrar?

Berurya respondeu à zombaria desse herege e disse: Tolo! Vá ao final do versículo, onde está escrito: “Pois os filhos da desolada serão mais numerosos do que os filhos da casada, disse o Senhor.”

Qual é, então, o significado de: “Canta, ó estéril, que não deste à luz”? Significa: Canta, congregação de Israel, que é como uma mulher estéril que não deu à luz filhos destinados ao inferno, como vocês.

Ao explicar passagens dos Salmos, a Guemará relata outro exemplo de resposta à pergunta de um herege: Certo herege disse a Rabi Abbahu: “Um Salmo de Davi, quando fugiu de seu filho Absalão” (Salmos 3:1), e similarmente está escrito: “Ao mestre de canto, al tashḥet, um mikhtam de Davi quando fugia de Saul para a caverna” (Salmos 57:1). Qual evento ocorreu primeiro? Visto que o evento com Saul foi o primeiro, teria sido apropriado escrevê-lo primeiro.

Rabi Abbahu disse-lhe: Para você, que não utiliza o método homilético de justaposição de versículos, é difícil. Mas para nós, que utilizamos o método homilético de justaposição de versículos, não é difícil, pois os Sábios comumente inferem, homileticamente, leis e lições morais a partir da justaposição de dois versículos.

A respeito da justaposição de versículos, o Rabino Yoḥanan disse: De onde na Bíblia se extrai a ideia de que se pode fazer inferências homiléticas a partir da justaposição de versículos? Como está escrito: “As obras das suas mãos são verdadeiras e justas; todos os seus mandamentos são fiéis. Unidos para sempre, feitos em verdade e retidão” (Salmos 111:7-8). Conclua-se, portanto, que é apropriado fazer inferências a partir da justaposição dos mandamentos de Deus. Assim, a fuga de Davi de Absalão está situada onde está para ser justaposta ao capítulo seguinte, que menciona a guerra de Gogue e Magogue; o segundo capítulo dos Salmos começa: “Por que estão as nações em alvoroço?”

Por que o capítulo de Absalão foi justaposto ao capítulo de Gogue e Magogue? Eles foram justapostos para que, se alguém lhe disser, expressando dúvida a respeito da profecia da guerra de Gogue e Magogue “contra o Senhor e contra o seu ungido”: “Há algum servo que se rebele contra o seu senhor? Há alguém capaz de se rebelar contra Deus?”, você também lhe diga: “Há algum filho que se rebele contra o seu pai e rompa o relacionamento com aquele que o trouxe ao mundo e o criou?”. Contudo, houve um filho assim, Absalão, e da mesma forma pode haver situações em que as pessoas busquem se rebelar contra Deus.

O Rabino Yoḥanan explicou outros versículos em nome do Rabino Shimon ben Yoḥai: Qual o significado do que está escrito: “Ela abre a boca com sabedoria, e a instrução da bondade está na sua língua” (Provérbios 31:26)? Os Sábios explicam que este capítulo discute a sabedoria da Torá e daqueles que se dedicam ao seu estudo, então, a quem Salomão se referia com este versículo? Ele o proferiu a respeito de ninguém menos que seu pai, Davi, que foi o exemplo mais claro de alguém que abre a boca com sabedoria e que viveu em cinco mundos ou estágios da vida, e sua alma entoou um cântico de louvor correspondente a cada um deles. Cinco vezes Davi disse: “Bendize, ó minha alma, ao Senhor”, cada vez correspondendo a um estágio diferente da vida.

Ele residia no ventre de sua mãe, seu primeiro mundo, e cantou um hino de louvor à gestação, como está escrito: “De Davi. Bendize, ó minha alma, ao Senhor, e tudo o que há em mim bendiga o seu santo nome” (Salmos 103:1), no qual ele agradece a Deus por ter criado tudo o que está dentro de sua mãe, ou seja, em seu ventre.

Ele emergiu na atmosfera do mundo, seu segundo mundo, contemplou as estrelas e constelações e entoou um cântico de louvor a Deus por toda a criação, como está escrito: “Bendizei ao Senhor, aos seus anjos, poderosos em força, que cumprem a sua palavra, obedecendo à voz da sua palavra. Bendizei ao Senhor, a todos os seus exércitos, os seus servos, que fazem a sua vontade. Bendizei ao Senhor, todas as suas obras, em todos os lugares do seu reino; bendize a minha alma, Senhor” (Salmos 103:20-23). ​​Davi contemplou a grandeza de toda a criação e reconheceu que eles são meros servos, cumprindo a vontade do seu Criador (Ma'ayan HaBerakhot).

Ele mamou no seio de sua mãe, seu terceiro mundo, e olhou para o seu peito e entoou um cântico de louvor, como está escrito: “Bendize, ó minha alma, ao Senhor, e não te esqueças de nenhum dos seus benefícios [gemulav]” (Salmos 103:2). A associação etimológica é entre gemulav e gemulei meḥalav, que significa desmamado (Isaías 28:9).

No entanto, ainda precisamos entender o que significa "todos os Seus benefícios"? O que, em particular, é louvável no que Deus providenciou, além de simplesmente prover para o bebê? Rabi Abbahu disse: Ao contrário da maioria dos outros animais, Deus colocou seus seios perto do coração, o lugar que é a fonte da compreensão.

Qual a razão pela qual Deus fez isso? Rav Yehuda disse: Para que a criança que mama não visse o lugar onde sua mãe estava nua. Rav Mattana disse: Para que a criança não mamasse em um lugar impuro.

Ele testemunhou, tanto em visão quanto na realidade, a queda dos ímpios e entoou um cântico de louvor, como está escrito: “Desapareçam da terra os pecadores, e não existam mais os ímpios. Bendize, ó minha alma, ao Senhor! Aleluia!” (Salmos 104:35).

O quinto mundo foi quando Davi contemplou o dia da morte e entoou um cântico de louvor, como está escrito: “Bendize, ó minha alma, ao Senhor! Senhor, meu Deus, tu és grandemente poderoso; estás vestido de glória e majestade” (Salmos 104:1); pois até mesmo a morte é um tempo de transcendência para os justos.

A conexão entre este louvor final e o dia da morte não é clara. O Talmud pergunta: De onde se infere que este versículo foi proferido em relação ao dia da morte? Rabá bar Rav Sheila diz: Podemos deduzir isso dos versículos no final do texto, onde está escrito: “Tu escondes o teu rosto, e eles desaparecem; tu recolhes o teu fôlego, e eles perecem e voltam ao pó” (Salmos 104:29).

Existem outras interpretações para este versículo. O Talmud relata como Rav Shimi bar Ukva, e alguns dizem que Mar Ukva, estudavam regularmente com Rabi Shimon ben Pazi, que era versado em aggadá e organizava a aggadá para Rabi Yehoshua ben Levi. Certa vez, Rabi Shimon ben Pazi lhe disse: Qual o significado do que está escrito: “Bendize, ó minha alma, ao Senhor, e tudo o que há em mim bendiga o Seu Santo nome”? Rav Shimi bar Ukva respondeu a Rabi Shimon ben Pazi: Veja que o atributo do Santo, Bendito seja Ele, não é como o atributo da carne e do sangue, pois este versículo elogia a formação do homem no ventre de sua mãe. O atributo da carne e do sangue é tal que ele molda uma forma na parede para todos verem, mas não pode lhe infundir espírito e alma, entranhas e intestinos. Enquanto o Santo, Bendito seja Ele, não é assim, pois Deus molda uma forma dentro de outra, uma criança no ventre de sua mãe, e a preenche com espírito e alma, entranhas e intestinos. E esta é a explicação do que Ana disse a respeito do nascimento de Samuel: “Não há ninguém santo como o Senhor, pois não há ninguém como Tu, e não há Rocha como o nosso Deus” (1 Samuel 2:2).

Qual o significado de "não há rocha [tzur] como o nosso Deus"? Não há artista [tzayyar] como o nosso Deus.

A Guemará continua a interpretar o restante desse versículo de forma homilética: Qual é o significado de “não há ninguém como Tu”? Rabi Yehuda ben Menasya disse: Não leia o versículo como significando “não há ninguém como Tu [biltekha]”; em vez disso, leia-o como significando “ninguém pode sobreviver a Ti [levatolkha]”, pois o atributo do Santo, Bendito seja Ele, não é como o atributo da carne e do sangue: O atributo da carne e do sangue é tal que suas criações o sobrevivem, mas o Santo, Bendito seja Ele, sobrevive às Suas ações.

Isso não satisfez Rav Shimi bar Ukva, que disse ao Rabino Shimon ben Pazi: Eu queria lhe dizer o seguinte: A quem se referiam as cinco ocorrências de “Bendize, ó minha alma, ao Senhor” proferidas por Davi? Ele respondeu: Ele as proferiu a respeito de ninguém menos que o Santo, Bendito seja Ele, e a respeito da alma, visto que o versículo se refere à relação entre a alma do homem e Deus. As cinco ocorrências de “Bendize, ó minha alma, ao Senhor” correspondem aos cinco paralelos entre a alma no corpo do homem e o poder de Deus em Seu mundo.

Assim como o Santo, Bendito seja Ele, preenche o mundo inteiro, também a alma preenche todo o corpo. Assim como o Santo, Bendito seja Ele, vê, mas não é visto, também a alma vê, mas não é vista. Assim como o Santo, Bendito seja Ele, sustenta o mundo inteiro, também a alma sustenta todo o corpo. Assim como o Santo, Bendito seja Ele, é puro, também a alma é pura. Assim como o Santo, Bendito seja Ele, reside em uma câmara dentro de outra câmara, em Seu santuário interior, também a alma reside em uma câmara dentro de outra câmara, nos recônditos mais profundos do corpo. Portanto, aquilo que possui essas cinco características, a alma, deve vir e louvar Aquele que possui essas cinco características.

Com relação à redenção e à oração, o Talmud narra a história da doença de Ezequias, sua oração a Deus e sua subsequente recuperação. Rav Hamnuna disse: Qual o significado do que está escrito louvando o Santo, Bendito seja Ele: “Quem é como o sábio, que conhece a interpretação [pesher] da questão” (Eclesiastes 8:1)? Este versículo significa: Quem é como o Santo, Bendito seja Ele, que sabe como promover um acordo [peshara] entre dois indivíduos justos, entre Ezequias, o rei de Judá, e Isaías, o profeta. Eles discordaram sobre quem deveria visitar o outro. Ezequias disse: Que Isaías venha a mim, pois é isso que encontramos em relação a Elias, o profeta, que foi a Acabe, o rei de Israel, como está escrito: “E Elias foi aparecer a Acabe” (1 Reis 18:2). Isso prova que é o profeta quem deve procurar o rei. E Isaías disse: Que Ezequias venha a mim, assim como encontramos em relação a Jorão, filho de Acabe, rei de Israel, que foi ter com o profeta Eliseu, como está escrito: “Então o rei de Israel, Josafá e o rei de Edom desceram até ele” (II Reis 3:12).

O que fez o Santo, Bendito seja Ele, para intermediar a paz entre Ezequias e Isaías? Ele trouxe o sofrimento da doença sobre Ezequias e disse a Isaías: Vai e visita os enfermos. Isaías fez como Deus instruiu, conforme está escrito: “Naqueles dias, Ezequias ficou mortalmente enfermo, e o profeta Isaías, filho de Amós, veio e lhe disse: Assim diz o Senhor dos Exércitos: Ponha a sua casa em ordem, porque você vai morrer e não viverá” (Isaías 38:1). Isso parece redundante; qual o significado de “você vai morrer e não viverá”? Essa repetição significa: Você morrerá neste mundo e não viverá, não terá parte alguma no Mundo Vindouro.

Ezequias perguntou: "O que é tudo isso? Por qual transgressão estou sendo punido?" Isaías respondeu: "Porque você não se casou e não teve filhos." Ezequias se desculpou e disse: "Eu não tive filhos porque, por inspiração divina, imaginei que os filhos que nasceriam de mim não seriam virtuosos." Ezequias queria dizer que havia previsto que seus filhos estavam destinados ao mal. De fato, seu filho Manassés pecou muito, e ele achou melhor não ter filhos.

Isaías disse-lhe: Por que te intrometes nos segredos do Santo, Bendito seja Ele? Aquilo que te foi ordenado, o mandamento da procriação, deves cumprir, e aquilo que é aceitável aos olhos do Santo, Bendito seja Ele, que Ele o faça, como assim determinou.

Ezequias disse a Isaías: "Dá-me tua filha por esposa; talvez meu mérito e o teu mérito façam surgir de mim filhos virtuosos." Isaías respondeu: "O decreto já foi decretado contra ti e este julgamento não pode ser mudado." Ezequias disse: "Filho de Amós, cessa tua profecia e vai embora." Enquanto o profeta falasse como emissário de Deus, Ezequias era obrigado a ouvi-lo. Contudo, ele não era obrigado a aceitar a opinião pessoal de Isaías de que não havia possibilidade de misericórdia e cura.

Ezequias prosseguiu: Recebi uma tradição da casa do pai do meu pai, do Rei Davi, o patriarca da dinastia dos reis de Judá: Mesmo que uma espada afiada esteja sobre o pescoço de uma pessoa, ela não deve deixar de orar por misericórdia. Ela ainda pode manter a esperança de que suas orações serão atendidas, como o próprio Davi fez quando viu o Anjo da Destruição, mas mesmo assim orou por misericórdia e suas orações foram atendidas.

Com relação ao fato de que não se deve desesperar da misericórdia de Deus, o Talmud cita que Rabi Yoḥanan e Rabi Eliezer também disseram: Mesmo que uma espada afiada esteja repousando sobre o pescoço de uma pessoa, ela não deve se impedir de orar por misericórdia, como está escrito nas palavras de Jó: “Ainda que ele me mate, nele confiarei” (Jó 13:15). Mesmo que Deus esteja prestes a lhe tirar a vida, ele ainda ora por Sua misericórdia.