9. O Zodíaco e seus Signos

É difícil para os nossos tempos estimar corretamente o profundo impacto que o estudo dos planetas, luminares e constelações teve sobre as religiões, filosofias e ciências da antiguidade. Não sem razão os Magos da Pérsia eram chamados de Observadores das Estrelas. Os egípcios eram honrados com uma designação especial devido à sua proficiência em calcular o poder e o movimento dos corpos celestes e seu efeito sobre os destinos das nações e dos indivíduos. Ruínas de observatórios astronômicos primitivos foram descobertas em todas as partes do mundo, embora, em muitos casos, os arqueólogos modernos desconheçam o verdadeiro propósito para o qual essas estruturas foram erguidas. Embora o telescópio fosse desconhecido para os astrônomos antigos, eles realizaram muitos cálculos notáveis com instrumentos talhados em blocos de granito ou forjados em lâminas de latão e cobre. Na Índia, tais instrumentos ainda são usados e possuem um alto grau de precisão. Em Jaipur, Rajputana, Índia, um observatório composto principalmente por imensos relógios de sol de pedra ainda está em funcionamento. O famoso observatório chinês na muralha de Pequim consiste em imensos instrumentos de bronze, incluindo um telescópio em forma de tubo oco sem lentes.

Os pagãos viam as estrelas como seres vivos, capazes de influenciar o destino de indivíduos, nações e raças. Que os primeiros patriarcas judeus acreditavam que os corpos celestes participavam dos assuntos dos homens é evidente para qualquer estudante da literatura bíblica, como, por exemplo, no Livro dos Juízes: “Do céu lutaram, até as estrelas, em seus cursos, lutaram contra Sísera”. Caldeus, fenícios, egípcios, persas, hindus e chineses tinham zodíacos bastante semelhantes em suas características gerais, e diferentes autoridades atribuem a cada uma dessas nações o título de berço da astrologia e da astronomia. Os indígenas da América Central e do Norte também tinham conhecimento do zodíaco, mas os padrões e números dos signos diferiam em muitos detalhes daqueles do Hemisfério Oriental.

A palavra zodíaco deriva do grego ζωδιακος ( zodiakos ), que significa “um círculo de animais” ou, como alguns acreditam, “pequenos animais”. É o nome dado pelos antigos astrônomos pagãos a uma faixa de estrelas fixas com cerca de dezesseis graus de largura, aparentemente circundando a Terra.

Robert Hewitt Brown, 32°, afirma que a palavra grega zodiakos vem de zo-on, que significa “um animal”. Ele acrescenta: “Esta última palavra é composta diretamente dos radicais egípcios primitivos zo, vida, e on, um ser.”

Os gregos, e posteriormente outros povos influenciados por sua cultura, dividiram a faixa do zodíaco em doze seções, cada uma com dezesseis graus de largura e trinta graus de comprimento. Essas divisões eram chamadas de Casas do Zodíaco. O Sol, durante sua peregrinação anual, passava por cada uma delas. Criaturas imaginárias eram representadas nos grupos de estrelas delimitados por esses retângulos; e como a maioria delas tinha forma animal — ou parcialmente animal —, mais tarde ficaram conhecidas como Constelações, ou Signos, do Zodíaco.

Existe uma teoria popular sobre a origem das criaturas zodiacais, segundo a qual elas seriam produto da imaginação de pastores que, vigiando seus rebanhos à noite, ocupavam suas mentes traçando as formas de animais e pássaros nos céus. Essa teoria é insustentável, a menos que os “pastores” sejam considerados os sacerdotes pastores da antiguidade. É improvável que os signos zodiacais tenham derivado dos grupos de estrelas que agora representam. É muito mais provável que as criaturas atribuídas às doze casas sejam simbólicas das qualidades e da intensidade do poder do Sol enquanto ele ocupa diferentes partes da faixa zodiacal.

Sobre este assunto, Richard Payne Knight escreve: “O significado emblemático que certos animais representavam era apenas uma propriedade particular generalizada; e, portanto, poderia ser facilmente inventado ou descoberto pela operação natural da mente: mas as coleções de estrelas, nomeadas em homenagem a certos animais, não têm qualquer semelhança com esses animais; que são, portanto, meros sinais de convenção adotados para distinguir certas porções dos céus, que provavelmente foram consagradas aos atributos personificados particulares que representavam.” ( A Linguagem Simbólica da Arte e Mitologia Antigas.)

Algumas autoridades defendem a ideia de que o zodíaco era originalmente dividido em dez (em vez de doze) casas, ou “mansões solares”. Nos tempos antigos, existiam dois padrões distintos — um solar e outro lunar — utilizados para a medição dos meses, anos e estações do ano. O ano solar era composto por dez meses de trinta e seis dias cada, e cinco dias sagrados aos deuses. O ano lunar consistia em treze meses de vinte e oito dias cada, com um dia de sobra. O zodíaco solar daquela época era frequentemente composto por casas de trinta e seis graus cada.

Os seis primeiros signos do zodíaco, composto por doze signos, eram considerados benevolentes, pois o Sol os ocupava enquanto percorria o Hemisfério Norte. Os 6.000 anos durante os quais, segundo os persas, Ahura-Mazda governou Seu universo em harmonia e paz, simbolizavam esses seis signos. Os seis últimos eram considerados malévolos, pois, enquanto o Sol percorria o Hemisfério Sul, era inverno para os gregos, egípcios e persas. Portanto, esses seis meses simbolizavam os 6.000 anos de miséria e sofrimento causados pelo gênio maligno dos persas, Ahriman, que buscava derrubar o poder de Ahura-Mazda.

Aqueles que defendem a opinião de que, antes da revisão pelos gregos, o zodíaco consistia em apenas dez signos, apresentam evidências para demonstrar que Libra (a Balança) foi inserida no zodíaco dividindo-se a constelação de Virgem-Escorpião (na época, um único signo) em duas partes, estabelecendo assim “o equilíbrio” no ponto de equivalência entre os signos ascendentes do norte e os descendentes do sul. (Ver Os Rosacruzes, Seus Ritos e Mistérios, de Hargrave Jennings.) Sobre este assunto, Isaac Myer afirma: “Acreditamos que as constelações zodiacais eram inicialmente dez e representavam um imenso homem ou divindade androgênica; posteriormente, isso foi alterado, resultando em Escorpião e Virgem, totalizando onze; depois disso, de Escorpião, Libra, a Balança, foi retirada, formando os atuais doze.”

( A Cabala.)

A cada ano, o Sol percorre toda a circunferência do zodíaco e retorna ao ponto de partida — o equinócio vernal — e a cada ano fica ligeiramente aquém de completar o círculo celeste no período de tempo determinado.

Como resultado, cruza o equador um pouco atrás do ponto no signo zodiacal onde cruzou no ano anterior. Cada signo do zodíaco consiste em trinta graus e, como o Sol perde cerca de um grau a cada setenta e dois anos, ele regride por uma constelação (ou signo) inteira em aproximadamente 2.160 anos e por todo o zodíaco em cerca de 25.920 anos. (Há divergências entre as autoridades quanto a esses números.) Esse movimento retrógrado é chamado de precessão dos equinócios. Isso significa que, ao longo de cerca de 25.920 anos, que constituem um Grande Ano Solar ou Platônico, cada uma das doze constelações ocupa uma posição no equinócio vernal por quase 2.160 anos, cedendo então o lugar ao signo anterior.

GRÁFICO QUE MOSTRA A RELAÇÃO ENTRE O CORPO HUMANO E O UNIVERSO EXTERIOR.

Do Œdipus Ægyptiacus de Kircher.

A borda ornamental contém grupos de nomes de substâncias animais, minerais e vegetais. Sua relação com as partes correspondentes do corpo humano é mostrada pelas linhas pontilhadas. As palavras em letras maiúsculas sobre as linhas pontilhadas indicam a qual membro do corpo, órgão ou doença a erva ou outra substância está relacionada. As posições favoráveis em relação à época do ano são mostradas pelos signos do zodíaco, cada casa dividida por cruzes em seus três decanatos. Essa influência é ainda mais enfatizada pela série de signos planetários colocados em ambos os lados da figura.

Entre os antigos, o Sol sempre foi simbolizado pela figura e natureza da constelação pela qual passava no equinócio vernal. Nos últimos 2.000 anos, o Sol cruzou o equador no equinócio vernal na constelação de Peixes (os Dois Peixes). Nos 2.160 anos anteriores, cruzou a constelação de Áries (o Carneiro). Antes disso, o equinócio vernal era no signo de Touro (o Touro).

É provável que a forma do touro e suas características tenham sido atribuídas a essa constelação porque o touro era usado pelos antigos para arar os campos, e a estação reservada para arar e sulcar correspondia ao momento em que o Sol atingia a região do céu chamada Touro.

OS EQUINÓCIOS E SOLSTÍCIOS.

O plano do zodíaco intercepta o equador celeste em um ângulo de aproximadamente 23° 28’. Os dois pontos de intersecção (A e B) são chamados de equinócios.

Albert Pike descreve a reverência que os persas sentiam por este signo e o método de simbolismo astrológico em voga entre eles, da seguinte forma: “Na caverna de iniciação de Zoroastro, o Sol e os planetas eram representados, acima, em gemas e ouro, assim como o Zodíaco. O Sol aparecia, emergindo das costas de Touro.” Na constelação de Touro também se encontram as “Sete Irmãs” — as sagradas Plêiades — famosas na Maçonaria como as Sete Estrelas no topo da Escada Sagrada.

No antigo Egito, era durante esse período — quando o equinócio da primavera estava no signo de Touro — que o Touro Ápis era sagrado para o Deus Sol, que era adorado através do equivalente animal do signo celeste que ele havia impregnado com sua presença no momento de sua passagem para o Hemisfério Norte. Esse é o significado de um antigo ditado que dizia que o Touro celeste “quebrou o ovo do ano com seus chifres”.

Sampson Arnold Mackey, em sua obra “Astronomia Mitológica dos Antigos Demonstrada”, destaca dois pontos muito interessantes a respeito do touro no simbolismo egípcio. O Sr. Mackey opina que o movimento da Terra, conhecido como alternância dos polos, resultou em uma grande mudança na posição relativa do equador e da faixa zodiacal. Ele acredita que, originalmente, a faixa zodiacal formava um ângulo reto com o equador, com o signo de Câncer oposto ao polo norte e o signo de Capricórnio oposto ao polo sul. É possível que o símbolo órfico da serpente enrolada em torno do ovo tente representar o movimento do Sol em relação à Terra sob tais condições. O Sr. Mackey cita o Labirinto de Creta, o nome Abraxas e a fórmula mágica ” abracadabra”, entre outras coisas, para fundamentar sua teoria. Sobre o abracadabra, ele afirma: “Mas o lento e progressivo desaparecimento do Touro é comemorado de forma muito feliz na série de letras que desaparecem, tão enfaticamente expressando o grande fato astronômico. Pois ABRACADABRA é O Touro, o único Touro. A antiga frase, dividida em suas partes componentes, é a seguinte: Ab’r-achad-ab’ra, ou seja, Ab’r, o Touro; achad, o único, etc. – Achad é um dos nomes do Sol, dado a ele em consequência de Brilhar SOZINHO, – ele é a ÚNICA Estrela a ser vista quando é vista – o ab’ra restante, faz com que o todo seja, O Touro, o único Touro; enquanto a repetição do nome, omitindo uma letra, até que tudo desapareça, é o método mais simples, porém mais satisfatório que poderia ter sido concebido para preservar a memória do fato; e o nome Sorapis, ou Serápis, dado ao Touro na cerimônia acima mencionada, coloca isso além de qualquer dúvida. * * * Esta palavra (Abracadabra) desaparece em onze estágios decrescentes; como em figura. E o que é muito notável, um corpo com três cabeças é dobrado por uma Serpente com onze Espirais, e colocado por Sorápis: e as onze Espirais da Serpente formam um triângulo semelhante ao formado pelas ONZE linhas decrescentes do abracadabra.”

Quase todas as religiões do mundo mostram traços de influência astrológica.

O Antigo Testamento dos judeus, cujos escritos foram ofuscados pela cultura egípcia, é um conjunto de alegorias astrológicas e astronômicas. Quase toda a mitologia da Grécia e de Roma pode ser rastreada em grupos de estrelas.

Alguns autores acreditam que as vinte e duas letras originais do alfabeto hebraico derivaram de grupos de estrelas e que a escrita estelar na parede dos céus se referia a palavras soletradas, com estrelas fixas representando consoantes e os planetas, ou luminares, representando vogais. Estas, em combinações sempre diferentes, formavam palavras que, quando lidas corretamente, previam eventos futuros.

À medida que a faixa zodiacal marca o caminho do sol através das constelações, ela resulta no fenômeno das estações do ano. Os antigos sistemas de medição do ano baseavam-se nos equinócios e nos solstícios. O ano sempre começava com o equinócio vernal, celebrado em 21 de março com grande alegria, marcando o momento em que o sol cruzava o equador em direção ao norte, subindo o arco zodiacal. O solstício de verão era celebrado quando o sol atingia sua posição mais ao norte, e o dia designado era 21 de junho. Depois disso, o sol começava a descer em direção ao equador, que cruzava novamente em direção ao sul no equinócio de outono, em 21 de setembro. O sol atingia sua posição mais ao sul no solstício de inverno, em 21 de dezembro.

Quatro dos signos do zodíaco foram permanentemente dedicados aos equinócios e solstícios; e, embora os signos não correspondam mais às antigas constelações às quais foram atribuídos e das quais derivaram seus nomes, são aceitos pelos astrônomos modernos como base de cálculo. O equinócio vernal, portanto, ocorre na constelação de Áries (o Carneiro). É apropriado que, de todos os animais, um Carneiro seja colocado à frente do rebanho celestial que forma a faixa zodiacal. Séculos antes da Era Cristã, os pagãos reverenciavam essa constelação. Godfrey Higgins afirma: “Essa constelação era chamada de ‘Cordeiro de Deus’. Ele também era chamado de ‘Salvador’ e dizia-se que salvava a humanidade de seus pecados. Ele sempre foi honrado com o título de ‘Dominus’ ou ‘Senhor’. Ele era chamado de ‘Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo’.” Os devotos, dirigindo-se a ele em sua ladainha, repetiam constantemente as palavras: “Ó Cordeiro de Deus, que tirais o pecado do mundo, tende piedade de nós. Dai-nos a vossa paz.” Portanto, o Cordeiro de Deus é um título dado ao Sol, que se diz renascer todos os anos no Hemisfério Norte, no signo de Carneiro, embora, devido à discrepância existente entre os signos do zodíaco e os grupos estelares reais, ele na verdade nasça no signo de Peixes.

O solstício de verão é considerado como ocorrendo em Câncer (o Caranguejo), que os egípcios chamavam de escaravelho — um besouro da família Lamellicornes, o principal inseto e sagrado para os egípcios como símbolo da Vida Eterna. É evidente que a constelação de Câncer é representada por essa criatura peculiar, pois o Sol, após passar por essa casa, começa a retroceder, ou seja, a descer o arco zodiacal. Câncer é o símbolo da geração, pois é a casa da Lua, a grande Mãe de todas as coisas e a padroeira das forças vitais da Natureza. Diana, a deusa lunar dos gregos, é chamada de Mãe do Mundo. Sobre o culto ao princípio feminino ou materno, Richard Payne Knight escreve: “Ao atrair ou agitar as águas do oceano, ela naturalmente parecia ser a soberana da umidade; e, ao parecer operar tão poderosamente sobre a constituição das mulheres, ela igualmente parecia ser a patrona e reguladora da nutrição e da geração passiva: daí se diz que ela recebeu suas ninfas, ou personificações subordinadas, do oceano; e é frequentemente representada pelo símbolo do caranguejo-do-mar, um animal que tem a propriedade de destacar espontaneamente de seu próprio corpo qualquer membro que tenha sido ferido ou mutilado e reproduzir outro em seu lugar.” ( A Linguagem Simbólica da Arte e Mitologia Antigas.) Este signo de água, sendo simbólico do princípio materno da Natureza e reconhecido pelos pagãos como a origem de toda a vida, era um domicílio natural e consistente da lua.

O equinócio de outono ocorre aparentemente na constelação de Libra (a Balança). A balança pendeu e o globo solar iniciou sua peregrinação em direção ao inverno. A constelação da Balança foi colocada no zodíaco para simbolizar o poder de escolha, por meio do qual o homem pode ponderar um problema em relação a outro. Milhões de anos atrás, quando a raça humana estava em formação, o homem era como os anjos, que não conheciam o bem nem o mal. Ele caiu no estado de conhecimento do bem e do mal quando os deuses lhe deram a semente da natureza mental. A partir das reações mentais do homem aos seus ambientes, ele destila o produto da experiência, que então o auxilia a recuperar sua posição perdida, além de uma inteligência individualizada. Paracelso disse: “O corpo vem dos elementos, a alma das estrelas e o espírito de Deus. Tudo o que o intelecto pode conceber vem das estrelas [dos espíritos das estrelas, e não das constelações materiais].”

A constelação de Capricórnio, onde teoricamente ocorre o solstício de inverno, era chamada de Casa da Morte, pois no inverno toda a vida no Hemisfério Norte está em seu ponto mais baixo. Capricórnio é uma criatura composta, com a cabeça e a parte superior do corpo de uma cabra e a cauda de um peixe. Nessa constelação, o Sol é menos poderoso no Hemisfério Norte e, após passar por ela, começa imediatamente a aumentar de poder. Por isso, os gregos diziam que Júpiter (um nome do deus Sol) foi amamentado por uma cabra. Uma nova e diferente perspectiva sobre o simbolismo zodiacal é fornecida por John Cole, em Um Tratado sobre o Zodíaco Circular de Tentyra, no Egito: “O símbolo, portanto, da Cabra emergindo do corpo de um peixe [Capricórnio], representa com a maior propriedade as construções montanhosas da Babilônia erguendo-se de sua localização baixa e pantanosa; os dois chifres da Cabra sendo emblemáticos das duas cidades, Nínive e Babilônia, a primeira construída às margens do Tigre, a segunda às margens do Eufrates; mas ambas sujeitas a uma única soberania.”

O período de 2.160 anos necessário para a regressão do Sol através de uma das constelações zodiacais é frequentemente denominado era. De acordo com esse sistema, a era recebeu esse nome a partir do signo pelo qual o Sol passa ano após ano ao cruzar o equador no equinócio vernal.

O MICROCOSMO.

Da Margarita Philosophica de Schotus.

Os pagãos acreditavam que o zodíaco formava o corpo do Grande Homem do Universo. Esse corpo, que eles chamavam de Macrocosmo (o Grande Mundo), era dividido em doze partes principais, uma das quais estava sob o controle dos poderes celestiais que repousavam em cada uma das constelações zodiacais. Acreditando que todo o sistema universal estava sintetizado no corpo do homem, que eles chamavam de Microcosmo (o Pequeno Mundo), eles desenvolveram aquela figura hoje familiar do “homem recortado no almanaque”, atribuindo um signo do zodíaco a cada uma das doze partes principais do corpo humano.

Dessa organização derivam os termos Era de Touro, Era de Ar, Era de Peixes e Era de Aquário. Durante esses períodos, ou eras, o culto religioso assume a forma do signo celestial correspondente — aquele que se diz que o Sol assume como personalidade, da mesma forma que um espírito assume um corpo. Esses doze signos são as joias de sua couraça e sua luz irradia deles, um após o outro.

Ao analisar esse sistema, compreende-se facilmente por que certos símbolos religiosos foram adotados em diferentes épocas da história da Terra; pois durante os 2.160 anos em que o Sol esteve na constelação de Touro, diz-se que a divindade solar assumiu o corpo de Ápis, e o Touro tornou-se sagrado para Osíris. (Para detalhes sobre as eras astrológicas em relação ao simbolismo bíblico, veja A Mensagem das Estrelas, de Max e Augusta Foss Heindel.) Durante a Era Ariana, o Cordeiro era considerado sagrado e os sacerdotes eram chamados de pastores. Ovelhas e cabras eram sacrificadas nos altares, e um bode expiatório era designado para carregar os pecados de Israel.

Durante a Era de Peixes, o peixe era o símbolo da divindade e o Deus Sol alimentava a multidão com dois peixinhos. A ilustração da primeira página de ” Ancient Faiths”, de Inman, mostra a deusa Ísis com um peixe na cabeça; e o Deus Salvador indiano, Cristo, em uma de suas encarnações, foi lançado da boca de um peixe.

Jesus não só é frequentemente chamado de Pescador de Homens, mas, como escreve John P. Lundy: “A palavra Peixe é uma abreviação de todo este título: Jesus Cristo, Filho de Deus, Salvador e Cruz; ou, como expressa Santo Agostinho, ‘Se juntarmos as letras iniciais das cinco palavras gregas, Ιησους Χριστος Θεου Υιοσ Σωτηρ, que significam Jesus Cristo, Filho de Deus, Salvador, formaremos ΙΧΘΥΣ, Peixe, palavra na qual Cristo é misticamente compreendido, porque Ele foi capaz de viver no abismo desta mortalidade como na profundidade das águas, isto é, sem pecado.’” ( Monumental Christianity ). Muitos cristãos observam a sexta-feira, dia sagrado para a Virgem (Vênus), dia em que comem peixe e não carne. O símbolo do peixe foi um dos primeiros símbolos do cristianismo; e quando desenhado na areia, indicava a um cristão que outro da mesma fé estava por perto.

Aquário é chamado de Signo do Aguadeiro, ou do homem com um cântaro de água no ombro mencionado no Novo Testamento. Às vezes, essa figura é representada como um anjo, supostamente andrógino, derramando água de uma urna ou carregando o recipiente no ombro. Entre os povos orientais, é comum o uso apenas de um recipiente para água. Edward Upham, em sua obra História e Doutrina do Budismo, descreve Aquário como tendo “a forma de um pote e uma cor entre o azul e o amarelo; este Signo é a única casa de Saturno”.

Quando Herschel descobriu o planeta Urano (às vezes chamado pelo nome de seu descobridor), a segunda metade do signo de Aquário foi atribuída a esse novo membro da família planetária. A água que jorra da urna de Aquário, sob o nome de “águas da vida eterna”, aparece muitas vezes em simbolismos.

Assim acontece com todos os signos. Dessa forma, o Sol, em sua trajetória, controla qualquer forma de adoração que o homem ofereça à Divindade Suprema.

Existem dois sistemas distintos de filosofia astrológica. Um deles, o ptolomaico, é geocêntrico: a Terra é considerada o centro do sistema solar, em torno do qual o Sol, a Lua e os planetas giram. Astronomicamente, o sistema geocêntrico está incorreto; mas, por milhares de anos, provou sua precisão quando aplicado à natureza material das coisas terrestres. Uma análise cuidadosa dos escritos dos grandes ocultistas e um estudo de seus diagramas revelam que muitos deles conheciam outro método de organizar os corpos celestes.

O outro sistema de filosofia astrológica é chamado de heliocêntrico. Este postula o Sol no centro do sistema solar, onde naturalmente pertence, com os planetas e suas luas orbitando ao seu redor. A grande dificuldade, porém, com o sistema heliocêntrico é que, sendo relativamente novo, não houve tempo suficiente para experimentar com sucesso e catalogar os efeitos de seus vários aspectos e relações. A astrologia geocêntrica, como o próprio nome indica, se restringe ao aspecto terreno da natureza, enquanto a astrologia heliocêntrica pode ser usada para analisar as faculdades intelectuais e espirituais superiores do ser humano.

O ponto importante a ser lembrado é que, quando se dizia que o Sol estava em um determinado signo do zodíaco, os antigos na verdade queriam dizer que o Sol ocupava o signo oposto e projetava seu longo raio na casa em que o entronizavam. Portanto, quando se diz que o Sol está em Touro, significa (astronomicamente) que o Sol está no signo oposto a Touro, que é Escorpião.

Isso resultou em duas escolas filosóficas distintas: uma geocêntrica e exotérica, a outra heliocêntrica e esotérica. Enquanto as multidões ignorantes veneravam a casa do reflexo do Sol, que no caso descrito seria Touro, os sábios reverenciavam a casa da morada real do Sol, que seria o Escorpião, ou a Serpente, símbolo do mistério espiritual oculto. Este signo possui três símbolos diferentes. O mais comum é o de um Escorpião, que era chamado pelos antigos de traidor, sendo o símbolo do engano e da perversão; A segunda forma (e menos comum) do símbolo é uma Serpente, frequentemente usada pelos antigos para simbolizar a sabedoria.

Provavelmente, a forma mais rara de Escorpião é a da Águia. A disposição das estrelas da constelação assemelha-se tanto a um pássaro em voo quanto a um escorpião. Escorpião, sendo o signo da iniciação oculta, a águia em voo — o rei dos pássaros — representa o tipo mais elevado e espiritual de Escorpião, no qual transcende o inseto venenoso da terra. Como Escorpião e Touro são opostos no zodíaco, seu simbolismo muitas vezes se entrelaça. O Honorável E.M. Plunket, em Calendários e Constelações Antigas, afirma: “O Escorpião (a constelação de Escorpião do Zodíaco oposta a Touro) une-se a Mitra em seu ataque ao Touro, e os gênios dos equinócios de primavera e outono estão sempre presentes em atitudes alegres e melancólicas.”

Os egípcios, os assírios e os babilônios, que conheciam o sol como um touro, chamavam o zodíaco de uma série de sulcos, pelos quais o grande Boi celestial arrastava o arado do sol. Por isso, o povo oferecia sacrifícios e conduzia pelas ruas magníficos bois, adornados com flores e rodeados por sacerdotes, dançarinas do templo e músicos. Os eleitos filósofos não participavam dessas cerimônias idólatras, mas as defendiam como as mais adequadas aos tipos de mentalidade que compunham a massa da população.

Esses poucos possuíam uma compreensão muito mais profunda, como testemunhava a Serpente de Escorpião em suas testas — o Ureu.

O sol é frequentemente simbolizado por seus raios na forma de uma juba desgrenhada. Sobre o significado maçônico de Leão, Robert Hewitt Brown, 32º, escreveu: “Em 21 de junho, quando o Sol chega ao solstício de verão, a constelação de Leão — estando apenas 30° à frente do Sol — parece estar liderando o caminho e auxiliando com sua poderosa pata a elevar o Sol até o ápice do arco zodiacal. * * * Essa conexão visível entre a constelação de Leão e o retorno do Sol ao seu lugar de poder e glória, no ápice do Arco Real do céu, foi a principal razão pela qual essa constelação era tão estimada e reverenciada pelos antigos. Os astrólogos distinguiam Leão como a ‘única casa do Sol’ e ensinavam que o mundo foi criado quando o Sol estava nesse signo. ‘O leão era adorado no Oriente e no Ocidente pelos egípcios e mexicanos. O druida chefe da Grã-Bretanha era chamado de leão.’” ( Teologia Estelar e Astronomia Maçônica ). Quando a Era de Aquário estiver completamente estabelecida, o Sol estará em Leão. Como se pode observar na explicação dada anteriormente neste capítulo sobre a distinção entre astrologia geocêntrica e heliocêntrica, então, de fato, as religiões secretas do mundo incluirão mais uma vez a iniciação pelo Aperto da Pata do Leão.

(Lázaro ressurgirá.)

O ZODÍACO CIRCULAR DE TENTYRA.

Do Tratado de Cole - O Zodíaco Circular de Tentyra, no Egito.

O zodíaco circular mais antigo conhecido é o encontrado em Tentyra, no Egito, e que agora está em posse do governo francês. O Sr. John Cole descreve este notável zodíaco da seguinte forma: “O diâmetro do medalhão em que as constelações estão esculpidas é de quatro pés e nove polegadas, medida francesa. Ele é circundado por outro círculo de circunferência muito maior, contendo caracteres hieroglíficos; este segundo círculo está inscrito em um quadrado, cujos lados medem sete pés e nove polegadas. * * * Os asterismos, que constituem as constelações zodiacais misturadas com outras, são representados em espiral. As extremidades desta espiral, após uma volta completa, são Leão e Câncer. Leão está, sem dúvida, na cabeça. Parece estar pisoteando uma serpente, cuja cauda é segurada por uma mulher.

Imediatamente após o Leão, vem a Virgem segurando uma espiga de milho.

Mais adiante, percebemos duas balanças, acima das quais, em um leão de medalha, está a figura de Harpócrates. Em seguida, vêm o Escorpião e Sagitário, aos quais os egípcios deram asas e dois rostos. Depois de Sagitário, são colocados sucessivamente Capricórnio, Aquário, Peixes, Carneiro, Touro e Gêmeos. Este A procissão zodiacal é, como já observamos, encerrada por Câncer, o Caranguejo.

A antiguidade do zodíaco é muito debatida. Afirmar que ele se originou apenas alguns milhares de anos antes da Era Cristã é um erro colossal por parte daqueles que buscaram compilar dados sobre sua origem. O zodíaco necessariamente deve ser antigo o suficiente para remontar ao período em que seus signos e símbolos coincidiam exatamente com as posições das constelações, cujas diversas criaturas, em suas funções naturais, exemplificavam as características marcantes da atividade solar durante cada um dos doze meses. Um autor, após muitos anos de estudo aprofundado sobre o assunto, acreditava que o conceito humano do zodíaco tivesse pelo menos cinco milhões de anos. Com toda a probabilidade, é uma das muitas coisas pelas quais o mundo moderno deve às civilizações atlantes ou lemurianas. Cerca de dez mil anos antes da Era Cristã, houve um período de muitas eras em que todo tipo de conhecimento foi suprimido, tabuletas destruídas, monumentos demolidos e todo vestígio de material disponível sobre civilizações anteriores completamente obliterado. Apenas algumas facas de cobre, pontas de flecha e entalhes rudimentares nas paredes de cavernas são testemunhas silenciosas das civilizações que precederam esta era de destruição. Aqui e ali, algumas estruturas gigantescas permaneceram, as quais, como os estranhos monólitos da Ilha de Páscoa, são evidências de artes e ciências perdidas, e de raças extintas. A raça humana é extremamente antiga. A ciência moderna calcula sua idade em dezenas de milhares de anos; o ocultismo, em dezenas de milhões. Há um antigo ditado que diz: “A Mãe Terra sacudiu muitas civilizações de suas costas”, e não é descabido supor que os princípios da astrologia e da astronomia tenham se desenvolvido milhões de anos antes do surgimento do primeiro homem branco.

Os ocultistas do mundo antigo possuíam uma compreensão notável do princípio da evolução. Reconheciam que toda a vida se encontrava em vários estágios de transformação. Acreditavam que os grãos de areia estavam em processo de se tornarem humanos em consciência, mas não necessariamente em forma; que as criaturas humanas estavam em processo de se tornarem planetas; que os planetas estavam em processo de se tornarem sistemas solares; e que os sistemas solares estavam em processo de se tornarem cadeias cósmicas; e assim por diante, ad infinitum. Um dos estágios entre o sistema solar e a cadeia cósmica era chamado de zodíaco; portanto, ensinavam que, em determinado momento, um sistema solar se fragmentava em um zodíaco. As casas do zodíaco se tornavam os tronos de doze Hierarquias Celestiais, ou, como alguns antigos afirmavam, dez Ordens Divinas. Pitágoras ensinava que o 10, ou a unidade do sistema decimal, era o mais perfeito de todos os números, e simbolizava o número dez pela tetractis menor, uma disposição de dez pontos na forma de um triângulo ereto.

Os primeiros astrônomos, após dividirem o zodíaco em suas casas, designaram as três cicatrizes mais brilhantes de cada constelação como regentes conjuntos daquela casa. Em seguida, dividiram a casa em três seções de dez graus cada, que chamaram de decanatos. Estes, por sua vez, foram divididos ao meio, resultando na fragmentação do zodíaco em setenta e dois duodecanatos de cinco graus cada. Sobre cada um desses duodecanatos, os hebreus colocaram uma inteligência celestial, ou anjo, e desse sistema resultou a organização cabalística dos setenta e dois nomes sagrados, que correspondem às setenta e duas flores, botões e amêndoas do Candelabro de sete braços do Tabernáculo, e aos setenta e dois homens que foram escolhidos dentre as Doze Tribos para representar Israel.

Os únicos dois signos ainda não mencionados são Gêmeos e Sagitário. A constelação de Gêmeos é geralmente representada por duas crianças pequenas que, segundo os antigos, nasceram de ovos, possivelmente os que o Touro quebrou com seus chifres. As histórias sobre Castor e Pólux, e Rômulo e Remo, podem ser resultado da ampliação dos mitos desses gêmeos celestiais. Os símbolos de Gêmeos sofreram muitas modificações. O símbolo usado pelos árabes era o pavão. Duas das estrelas importantes da constelação de Gêmeos ainda carregam os nomes de Castor e Pólux. Acredita-se que o signo de Gêmeos tenha sido o patrono do culto fálico, e os dois obeliscos, ou pilares, em frente a templos e igrejas transmitem o mesmo simbolismo dos gêmeos.

O signo de Sagitário é composto pelo que os antigos gregos chamavam de centauro — uma criatura híbrida, cuja metade inferior do corpo tinha a forma de um cavalo, enquanto a metade superior era humana. O centauro é geralmente representado com um arco e flecha nas mãos, apontando uma flecha para as estrelas. Assim, Sagitário representa dois princípios distintos: primeiro, representa a evolução espiritual do homem, pois a forma humana emerge do corpo da besta; segundo, é o símbolo da aspiração e da ambição, pois, assim como o centauro aponta sua flecha para as estrelas, todo ser humano almeja um objetivo mais elevado do que pode alcançar.

Albert Churchward, em Os Sinais e Símbolos do Homem Primordial, resume a influência do zodíaco no simbolismo religioso com as seguintes palavras: “A divisão aqui [é] em doze partes: os doze signos do Zodíaco, as doze tribos de Israel, os doze portões do céu mencionados no Apocalipse, as doze entradas ou portais a serem atravessados na Grande Pirâmide, antes de finalmente alcançar o grau mais elevado, os doze Apóstolos nas doutrinas cristãs e os doze pontos originais e perfeitos na Maçonaria.”

Os antigos acreditavam que a teoria de que o homem foi feito à imagem de Deus deveria ser entendida literalmente. Eles sustentavam que o universo era um grande organismo, semelhante ao corpo humano, e que cada fase e função do Corpo Universal tinha uma correspondência no homem. A chave mais preciosa para a sabedoria que os sacerdotes transmitiam aos novos iniciados era o que chamavam de lei da analogia. Portanto, para os antigos, o estudo das estrelas era uma ciência sagrada, pois viam nos movimentos dos corpos celestes a atividade sempre presente do Pai Infinito.

Os pitagóricos eram frequentemente criticados injustamente por propagarem a chamada doutrina da metempsicose, ou transmigração das almas. Esse conceito, tal como circulava entre os não iniciados, era, contudo, apenas um pretexto para ocultar uma verdade sagrada. Os místicos gregos acreditavam que a natureza espiritual do homem descia à existência material a partir da Via Láctea — o berço das almas — através de um dos doze portais do grande zodíaco. Dizia-se, portanto, que a natureza espiritual se encarnava na forma da criatura simbólica criada pelos magos para representar as diversas constelações zodiacais. Se o espírito se encarnasse através do signo de Áries, dizia-se que nascia no corpo de um carneiro; se em Touro, no corpo do touro celeste. Todos os seres humanos eram, assim, simbolizados por doze criaturas misteriosas, através das quais eram capazes de se encarnar no mundo material. A teoria da transmigração não se aplicava ao corpo material visível do homem, mas sim ao espírito imaterial invisível que vagueia pelo caminho das estrelas e que, sequencialmente, no curso da evolução, assume as formas dos animais sagrados do zodíaco.

No terceiro livro da Mathesis de Julius Firmicus Maternus, aparece o seguinte trecho referente às posições dos corpos celestes na época do estabelecimento do universo inferior: “Segundo Esculápio, portanto, e Anúbio, a quem a divindade Mercúrio confiou especialmente os segredos da ciência astrológica, a genitura do mundo é a seguinte: o Sol estava na décima quinta parte de Leão, a Lua na décima quinta parte de Câncer, Saturno na décima quinta parte de Capricórnio, Júpiter na décima quinta parte de Sagitário, Marte na décima quinta parte de Escorpião, Vênus na décima quinta parte de Libra, Mercúrio na décima quinta parte de Virgem e o Horóscopo na décima quinta parte de Câncer. De acordo com essa genitura, portanto, com essas condições das estrelas e com os testemunhos que apresentam em confirmação dessa genitura, eles são da opinião de que os destinos dos homens também são dispostos de acordo com a disposição acima, como pode ser aprendido naquele livro de Esculápio chamado Μυριογενεσις (isto é, Dez Mil, ou uma multidão inumerável de Genituras), para que nada nas diversas genituras dos homens seja encontrado em desacordo com a genitura do mundo acima mencionada.” As sete idades do homem estão sob o controle dos planetas na seguinte ordem: infância, a Lua; meninice, Mercúrio; adolescência, Vênus; maturidade, o Sol; meia-idade, Marte; velhice, Júpiter; e decrepitude e dissolução, Saturno.

PLANO HIERÓGLIFICO, POR HERMES, DO ANTIGO ZODÍACO.

Do Œdipus Ægyptiacus de Kircher.

O círculo interno contém o hieróglifo de Hemphta, a divindade triforme e pantamórfica. Nas seis faixas concêntricas que circundam o círculo interno encontram-se (de dentro para fora): (1) os números das casas zodiacais em algarismos e também por extenso; (2) os nomes modernos das casas; (3) os nomes gregos ou egípcios das divindades egípcias atribuídas às casas; (4) as figuras completas dessas divindades; (5) os signos zodiacais antigos ou modernos, às vezes ambos; (6) o número de decanatos ou subdivisões das casas.