45. Conclusão

Filipe, rei da Macedônia, ambicioso em obter o professor mais capaz de transmitir os ramos mais elevados do saber ao seu filho de quatorze anos, Alexandre, e desejando que o príncipe tivesse como mentor o mais famoso e erudito dos grandes filósofos, decidiu comunicar-se com Aristóteles. Enviou a seguinte carta ao sábio grego: “FILIPE A ARISTÓTELES, SAÚDE: Saiba que tenho um filho. Agradeço aos deuses; não tanto pelo seu nascimento, mas por ter nascido em seu tempo, pois espero que, educado e instruído por você, ele se torne digno de nós dois e do reino que herdará.” Aceitando o convite de Filipe, Aristóteles viajou para a Macedônia no quarto ano da 108ª Olimpíada e permaneceu por oito anos como tutor de Alexandre. O afeto do jovem príncipe por seu instrutor tornou-se tão grande quanto o que sentia por seu pai. Ele dizia que seu pai lhe dera o ser, mas que Aristóteles lhe dera o bem-estar.

Os princípios básicos da Sabedoria Antiga foram transmitidos a Alexandre, o Grande, por Aristóteles, e aos pés do filósofo, o jovem macedônio compreendeu a transcendência do saber grego, personificada no discípulo imortal de Platão. Elevado por seu mestre iluminado ao limiar da esfera filosófica, ele contemplou o mundo dos sábios — o mundo que o destino e as limitações de sua própria alma decretaram que ele não deveria conquistar.

Aristóteles, em seus momentos de lazer, editou e anotou a Ilíada de Homero e presenteou Alexandre com o volume finalizado. O jovem conquistador apreciou tanto este livro que o carregou consigo em todas as suas campanhas.

No momento de seu triunfo sobre Dario, ao descobrir entre os despojos uma magnífica caixa de unguentos cravejada de pedras preciosas, despejou seu conteúdo no chão, declarando que finalmente encontrara um estojo digno da edição da Ilíada de Aristóteles!

Durante sua campanha asiática, Alexandre soube que Aristóteles havia publicado um de seus discursos mais preciosos, um acontecimento que entristeceu profundamente o jovem rei. Assim, a Aristóteles, Conquistador do Desconhecido, Alexandre, Conquistador do Conhecido, enviou esta carta de reprovação e comovente admissão da insuficiência da pompa e do poder mundanos: “ALEXANDRE A ARISTÓTELES, SAÚDE: Você errou ao publicar aqueles ramos da ciência que até então só podiam ser adquiridos por meio da instrução oral. Em que me destacarei em relação aos outros se o conhecimento mais profundo que obtive de você for comunicado a todos?

Quanto a mim, prefiro superar a maioria da humanidade nos ramos mais sublimes do saber do que na extensão do poder e do domínio. Adeus.” O recebimento desta carta surpreendente não causou qualquer perturbação na vida plácida de Aristóteles, que respondeu que, embora o discurso tivesse sido comunicado às multidões, ninguém que não o tivesse ouvido proferir a palestra (que carecesse de compreensão espiritual) poderia entender seu verdadeiro significado.

Poucos anos depois, Alexandre, o Grande, partiu para a morte, e com seu corpo desmoronou a estrutura do império erguida sobre sua personalidade.

Um ano depois, Aristóteles também partiu para esse mundo maior, sobre cujos mistérios tantas vezes discursara com seus discípulos no Liceu. Mas, assim como Aristóteles superou Alexandre em vida, também o superou na morte; pois, embora seu corpo tenha se decomposto em um túmulo obscuro, o grande filósofo continuou a viver em suas realizações intelectuais. Geração após geração lhe prestou homenagem, geração após geração ponderou sobre seus teoremas até que, pela pura transcendência de suas faculdades racionais, Aristóteles — “o mestre daqueles que sabem”, como Dante o chamou — tornou-se o verdadeiro conquistador do próprio mundo que Alexandre buscara subjugar com a espada.

Assim, demonstra-se que para capturar um homem não basta escravizar seu corpo — é necessário conquistar sua razão; que para libertar um homem não basta remover os grilhões de seus membros — sua mente deve ser libertada da escravidão à sua própria ignorância. A conquista física sempre fracassará, pois, gerando ódio e dissensão, incita a mente à vingança contra um corpo ultrajado; mas todos os homens estão obrigados, quer queiram quer não, a obedecer ao intelecto no qual reconhecem qualidades e virtudes superiores às suas.

Que a cultura filosófica da Grécia Antiga, do Egito e da Índia superou a do mundo moderno deve ser admitido por todos, até mesmo pelos modernistas mais convictos. A era de ouro da estética, do intelectualismo e da ética gregas jamais foi igualada. O verdadeiro filósofo pertence à mais nobre ordem dos homens: a nação ou raça que é abençoada por possuir pensadores iluminados é verdadeiramente afortunada, e seu nome será lembrado por causa deles. Na famosa escola pitagórica de Crotona, a filosofia era considerada indispensável à vida do homem. Aquele que não compreendesse a dignidade do poder de raciocínio não poderia ser considerado verdadeiramente vivo.

Portanto, quando, por perversidade inata, um membro se retirava voluntariamente ou era expulso à força da fraternidade filosófica, uma lápide era erguida para ele no cemitério da comunidade; pois aquele que havia abandonado as buscas intelectuais e éticas para retornar à esfera material com suas ilusões sensoriais e falsas ambições era considerado morto para a esfera da Realidade. A vida representada pela servidão dos sentidos era concebida pelos pitagóricos como morte espiritual, enquanto a morte para o mundo dos sentidos era vista como vida espiritual.

A filosofia concede vida ao revelar a dignidade e o propósito da existência. A materialidade concede morte ao entorpecer ou obscurecer as faculdades da alma humana que deveriam ser receptivas aos impulsos revigorantes do pensamento criativo e da virtude enobrecedora. Quão inferiores a esses padrões de tempos remotos são as leis pelas quais os homens vivem no século XX! Hoje, o homem, criatura sublime com infinita capacidade de autoaperfeiçoamento, em um esforço para ser fiel a padrões falsos, afasta-se de seu direito inato à compreensão — sem perceber as consequências — e mergulha no turbilhão da ilusão material. O precioso período de seus anos terrenos ele dedica ao esforço pateticamente fútil de se estabelecer como uma força duradoura em um reino de coisas efêmeras. Gradualmente, a memória de sua vida como ser espiritual desaparece de sua mente objetiva e ele concentra todas as suas faculdades parcialmente despertas na fervilhante colmeia da indústria, que passou a considerar a única realidade. Das elevadas alturas de sua individualidade, ele afunda lentamente nas profundezas sombrias da efemeridade. Cai ao nível da besta e, de forma brutal, murmura os problemas decorrentes de seu conhecimento insuficiente do Plano Divino.

Aqui, na turbulência lúgubre de um grande inferno industrial, político e comercial, os homens se contorcem em agonia autoimposta e, estendendo as mãos nas névoas rodopiantes, lutam para agarrar e reter os fantasmas grotescos do sucesso e do poder.

Ignorante da causa da vida, ignorante do propósito da vida, ignorante do que se encontra além do mistério da morte, mas possuindo em si a resposta para tudo isso, o homem está disposto a sacrificar o belo, o verdadeiro e o bom, interior e exterior, no altar ensanguentado da ambição mundana. O mundo da filosofia — aquele belo jardim do pensamento onde os sábios habitam em fraternidade — desaparece. Em seu lugar, ergue-se um império de pedra, aço, fumaça e ódio — um mundo no qual milhões de criaturas potencialmente humanas correm de um lado para o outro no esforço desesperado de existir e, ao mesmo tempo, manter a vasta instituição que ergueram e que, como um poderoso gigante, avança inevitavelmente rumo a um fim desconhecido.

Nesse império físico, que o homem ergue na vã crença de que pode ofuscar o reino dos celestiais, tudo se transforma em pedra. Fascinado pelo brilho do lucro, o homem contempla a face medusa da ganância e permanece petrificado.

Jean Duvet de Langres (nascido em 1485 e presumivelmente falecido após 1561, ano em que suas ilustrações para o Apocalipse foram impressas em livro) foi o mais antigo e maior gravador francês do Renascimento. Pouco se sabe sobre Duvet além do fato de ter sido ourives do Rei da França. Suas gravuras para o Livro do Apocalipse, executadas após ele ter completado setenta anos, são sua obra-prima. (Para mais informações sobre este mestre pouco conhecido, consulte o artigo de William M. Ivins Jr. na revista The Arts, de maio de 1926.) O rosto de João é um retrato de Duvet. Esta gravura, como muitas outras feitas por Duvet, é rica em simbolismo filosófico.

Nesta era comercial, a ciência se preocupa unicamente com a classificação do conhecimento físico e a investigação das partes temporais e ilusórias da Natureza. Suas chamadas descobertas práticas prendem o homem, mas ainda mais firmemente aos laços da limitação física. A religião também se tornou materialista: a beleza e a dignidade da fé são medidas por enormes pilhas de alvenaria, por extensões de terras ou por balanços patrimoniais. A filosofia, que conecta o céu e a terra como uma poderosa escada, cujos degraus os iluminados de todas as épocas subiram até a presença viva da Realidade, tornou-se uma massa prosaica e heterogênea de noções conflitantes. Sua beleza, sua dignidade, sua transcendência não existem mais. Como outros ramos do pensamento humano, ela foi materializada — “prática” — e suas atividades foram direcionadas de tal forma que também podem contribuir para a construção deste mundo moderno de pedra e aço.

Nas fileiras dos chamados eruditos, está surgindo uma nova ordem de pensadores, que pode ser melhor denominada Escola dos Sábios Mundanos.

Após chegarem à surpreendente conclusão de que são a nata da sociedade intelectual, esses cavalheiros das letras se autoproclamaram juízes finais de todo o conhecimento, tanto humano quanto divino. Esse grupo afirma que todos os místicos deviam ser epiléticos e a maioria dos santos, neuróticos!

Declara que Deus é uma invenção da superstição primitiva; que o universo não tem propósito algum; que a imortalidade é um produto da imaginação; e que uma individualidade excepcional nada mais é do que uma combinação fortuita de células! Afirma-se que Pitágoras sofria de um “complexo de feijão”; Sócrates era um notório beberrão; São Paulo era sujeito a convulsões; Paracelso era um charlatão infame, o Conde de Cagliostro um vigarista e o Conde de Saint-Germain o maior vigarista da história!

O que os conceitos elevados dos salvadores e sábios iluminados do mundo têm em comum com esses produtos atrofiados e distorcidos do “realismo” deste século? Em todo o mundo, homens e mulheres oprimidos pelos sistemas culturais sem alma de hoje clamam pelo retorno da era banida da beleza e da iluminação — por algo prático no sentido mais elevado da palavra. Alguns começam a perceber que a chamada civilização, em sua forma atual, está em seu ponto de desaparecimento; que a frieza, a insensibilidade, o comercialismo e a eficiência material são impraticáveis, e somente aquilo que oferece oportunidade para a expressão do amor e da idealidade é verdadeiramente valioso. O mundo inteiro busca a felicidade, mas não sabe em que direção procurá-la. Os homens precisam aprender que a felicidade coroa a busca da alma pela compreensão. Somente através da realização da bondade infinita e da plenitude infinita é que se pode assegurar a paz do Ser interior. Apesar do geocentrismo do homem, existe algo na mente humana que se volta para a filosofia – não para este ou aquele código filosófico, mas simplesmente para a filosofia no sentido mais amplo e completo.

As grandes instituições filosóficas do passado devem ressurgir, pois somente elas podem desvendar o véu que separa o mundo das causas do mundo dos efeitos. Apenas os Mistérios — esses sagrados Colégios da Sabedoria — podem revelar à humanidade em luta aquele universo maior e mais glorioso que é o verdadeiro lar do ser espiritual chamado homem. A filosofia moderna falhou ao considerar o pensamento simplesmente como um processo intelectual. O pensamento materialista é um código de vida tão desesperançoso quanto o próprio comercialismo. O poder de pensar com verdade é a salvação da humanidade. Os Redentores mitológicos e históricos de todas as épocas foram personificações desse poder. Aquele que possui um pouco mais de racionalidade do que seu vizinho é um pouco melhor do que seu vizinho. Aquele que opera em um plano de racionalidade superior ao do resto do mundo é considerado o maior pensador. Aquele que opera em um plano inferior é considerado um bárbaro. Assim, o desenvolvimento racional comparativo é a verdadeira medida do status evolutivo do indivíduo.

Em resumo, o verdadeiro propósito da filosofia antiga era descobrir um método pelo qual o desenvolvimento da natureza racional pudesse ser acelerado, em vez de aguardar os processos mais lentos da Natureza. Essa fonte suprema de poder, essa conquista do conhecimento, esse desdobramento do deus interior, está oculto sob a expressão epigramática da vida filosófica. Essa era a chave para a Grande Obra, o mistério da Pedra Filosofal, pois significava que a transmutação alquímica havia sido realizada.

Assim, a filosofia antiga era, primordialmente, o viver de uma vida; secundariamente, um método intelectual. Somente aquele que vive a vida filosófica pode se tornar um filósofo no sentido mais elevado. O homem vive aquilo que conhece. Consequentemente, um grande filósofo é aquele cuja vida tríplice — física, mental e espiritual — é inteiramente dedicada e completamente permeada por sua racionalidade.

As naturezas física, emocional e mental do homem proporcionam ambientes de benefício ou prejuízo recíproco entre si. Como a natureza física é o ambiente imediato da mental, somente a mente que está entronizada em uma constituição material harmoniosa e altamente refinada é capaz de pensamento racional. Portanto, a ação correta, o sentimento correto e o pensamento correto são pré-requisitos para o conhecimento correto, e a obtenção do poder filosófico só é possível àqueles que harmonizaram seu pensamento com sua vida. Os sábios, portanto, declararam que ninguém pode atingir o ápice na ciência do conhecimento sem antes atingir o ápice na ciência da vida. O poder filosófico é o resultado natural da vida filosófica. Assim como uma existência física intensa enfatiza a importância das coisas físicas, ou assim como o ascetismo metafísico monástico estabelece a desejabilidade do estado extático, a completa absorção filosófica conduz a consciência do pensador à esfera mais elevada e nobre de todas — o mundo filosófico puro, ou racional.

Em uma civilização primariamente preocupada com a realização dos extremos da atividade temporal, o filósofo representa um intelecto equilibrador, capaz de avaliar e guiar o crescimento cultural. O estabelecimento do ritmo filosófico na natureza de um indivíduo geralmente requer de quinze a vinte anos. Durante todo esse período, os discípulos da antiguidade eram constantemente submetidos à mais severa disciplina. Cada atividade da vida era gradualmente desvinculada de outros interesses e focalizada na parte racional. No mundo antigo, havia outro fator, ainda mais vital, que contribuía para a formação de intelectos racionais e que está completamente além da compreensão dos pensadores modernos: a iniciação nos Mistérios da filosofia. Um homem que demonstrasse sua peculiar aptidão mental e espiritual era aceito no corpo dos sábios e a ele era revelado o inestimável legado de conhecimento arcano preservado de geração em geração. Esse legado de verdade filosófica é o tesouro incomparável de todas as épocas, e cada discípulo admitido nessas irmandades de sábios, por sua vez, contribuía individualmente para esse acervo de conhecimento classificado.

A única esperança do mundo reside na filosofia, pois todas as tristezas da vida moderna resultam da ausência de um código filosófico adequado.

Aqueles que pressentem, ainda que minimamente, a dignidade da vida não podem deixar de perceber a superficialidade evidente nas atividades desta época. Bem se disse que nenhum indivíduo pode ter sucesso até que tenha desenvolvido sua filosofia de vida. Da mesma forma, uma raça ou nação não pode alcançar a verdadeira grandeza até que tenha formulado uma filosofia adequada e dedicado sua existência a uma política coerente com essa filosofia. Durante a Primeira Guerra Mundial, quando a chamada civilização lançou metade de si mesma contra a outra em um frenesi de ódio, os homens destruíram impiedosamente algo ainda mais precioso do que a própria vida humana: obliteraram os registros do pensamento humano pelos quais a vida pode ser inteligentemente direcionada. Verdadeiramente, Maomé declarou que a tinta dos filósofos era mais preciosa do que o sangue dos mártires.

Documentos inestimáveis, registros de realizações de valor inestimável, conhecimento fundamentado em séculos de observação paciente e experimentação pelos eleitos da Terra — tudo foi destruído sem o menor remorso. O que eram o conhecimento, a verdade, a beleza, o amor, o idealismo, a filosofia ou a religião em comparação com o desejo do homem de controlar um ponto infinitesimal nos campos do Cosmos por um fragmento de tempo inestimavelmente pequeno? Apenas para satisfazer algum capricho ou impulso ambicioso, o homem seria capaz de destruir o universo, embora soubesse muito bem que em poucos anos partiria, deixando tudo o que conquistou para a posteridade como uma velha causa de novas contendas.

A ENTRADA PARA A CASA DOS MISTÉRIOS.

Do Amphitheatrum Sapientiae de Khunrath, etc.

Esta figura simbólica, que representa o caminho para a vida eterna, é descrita por Khunrath, em essência, da seguinte forma: “Este é o Portal do anfiteatro da única Sabedoria verdadeira e eterna — estreito, de fato, mas suficientemente augusto e consagrado a Jeová. A este portal se sobe por uma escadaria mística, indiscutivelmente prologística, disposta diante dele como mostrado na imagem. Consiste em sete degraus teosóficos, ou melhor, filosóficos, da Doutrina dos Filhos Fiéis. Após subir os degraus, o caminho segue a senda de Deus Pai, seja diretamente por inspiração ou por diversos meios mediadores. De acordo com as sete leis oraculares que brilham no portal, aqueles que são divinamente inspirados têm o poder de entrar e, com os olhos do corpo e da mente, ver, contemplar e investigar, de maneira cristão-cabalística, divino-mágica e físico-química, a natureza da Sabedoria: Bondade e Poder do Criador; para que não morram.” “Não vivam sofística, mas teosoficamente, e que os filósofos ortodoxos assim criados possam, com sincera filosofia, expor as obras do Senhor e louvar dignamente a Deus, que assim abençoou estes amigos de Deus.” A figura e a descrição acima constituem uma das exposições mais notáveis já feitas sobre a aparência da Casa do Sábio e o caminho pelo qual se deve entrar nela.

A guerra — a prova irrefutável da irracionalidade — ainda arde nos corações dos homens; ela não pode morrer enquanto o egoísmo humano não for superado. Armada com invenções multifacetadas e agentes destrutivos, a civilização continuará sua luta fratricida por eras futuras. Mas na mente do homem surge um grande temor — o temor de que, eventualmente, a civilização se autodestrua em uma grande luta cataclísmica. Então, deverá ser reencenado o eterno drama da reconstrução. Das ruínas da civilização que morreu quando seu idealismo morreu, algum povo primitivo, ainda no ventre do destino, deverá construir um novo mundo. Prevendo as necessidades daquele dia, os filósofos de todas as eras desejaram que na estrutura deste novo mundo fosse incorporado o que há de mais verdadeiro e mais refinado em tudo o que o precedeu. É uma lei divina que a soma das realizações anteriores seja o fundamento de cada nova ordem de coisas. Os grandes tesouros filosóficos da humanidade devem ser preservados. O que for superficial pode ser deixado para perecer; aquilo que é fundamental e essencial deve permanecer, independentemente do custo.

Os platônicos reconheceram duas formas fundamentais de ignorância: a ignorância simples e a ignorância complexa. A ignorância simples é meramente a falta de conhecimento e é comum a todas as criaturas existentes posteriormente à Causa Primeira, a única que possui a perfeição do conhecimento. A ignorância simples é um agente sempre ativo, impulsionando a alma rumo à aquisição do conhecimento. Desse estado virginal de inconsciência surge o desejo de tomar consciência, com a consequente melhoria da condição mental. O intelecto humano está sempre cercado por formas de existência que ultrapassam a capacidade de compreensão de suas faculdades parcialmente desenvolvidas. Nesse reino de objetos incompreendidos reside uma fonte inesgotável de estímulos mentais.

Assim, a sabedoria resulta, em última análise, do esforço para lidar racionalmente com o problema do desconhecido.

Em última análise, somente a Causa Última pode ser denominada sábia; em outras palavras, somente Deus é bom. Sócrates declarou que conhecimento, virtude e utilidade são uma só coisa com a natureza inata do bem.

Conhecimento é uma condição para conhecer; virtude, uma condição para ser; utilidade, uma condição para agir. Considerando a sabedoria como sinônimo de plenitude mental, é evidente que tal estado só pode existir no Todo, pois aquilo que é menor que o Todo não pode possuir a plenitude do Todo. Nenhuma parte da criação é completa; portanto, cada parte é imperfeita na medida em que não atinge a totalidade. Onde há incompletude, segue-se também que a ignorância deve coexistir; pois cada parte, embora capaz de conhecer a si mesma, não pode tomar consciência do Eu nas outras partes. Do ponto de vista filosófico, o crescimento, da perspectiva da evolução humana, é um processo que procede da heterogeneidade para a homogeneidade. Com o tempo, portanto, a consciência isolada dos fragmentos individuais se reúne para se tornar a consciência completa do Todo. Então, e somente então, a condição de onisciência se torna uma realidade absoluta.

Assim, todas as criaturas são relativamente ignorantes, mas relativamente sábias; comparativamente nada, mas comparativamente tudo. O microscópio revela ao homem sua importância; o telescópio, sua insignificância. Através das eternidades da existência, o homem aumenta gradualmente em sabedoria e compreensão; sua consciência em constante expansão inclui mais do externo em seu próprio âmbito. Mesmo em seu estado atual de imperfeição, o homem começa a perceber que jamais poderá ser verdadeiramente feliz enquanto não for perfeito, e que, de todas as faculdades que contribuem para seu aperfeiçoamento, nenhuma se iguala em importância ao intelecto racional. Através do labirinto da diversidade, somente a mente iluminada pode, e deve, conduzir a alma à luz perfeita da unidade.

Além da simples ignorância, que é o fator mais potente no desenvolvimento mental, existe outra, de natureza muito mais perigosa e sutil. Essa segunda forma, chamada ignorância dupla ou complexa, pode ser definida resumidamente como ignorância da ignorância. Adorando o sol, a lua e as estrelas, e oferecendo sacrifícios aos ventos, o selvagem primitivo buscava, com fetiches rudimentares, propiciar seus deuses desconhecidos. Ele habitava um mundo repleto de maravilhas que não compreendia. Agora, grandes cidades se erguem onde outrora vagavam os Homens de Ossos Tortos. A humanidade não se considera mais primitiva ou aborígine. O espírito de admiração e temor foi sucedido por um espírito de sofisticação. Hoje, o homem venera suas próprias realizações e relega as imensidões do tempo e do espaço ao segundo plano de sua consciência ou as ignora completamente.

O século XX fetichiza a civilização e se vê subjugado por suas próprias criações; seus deuses são de sua própria invenção. A humanidade esqueceu quão infinitesimal, quão impermanente e quão ignorante ela realmente é.

Ptolomeu foi ridicularizado por conceber a Terra como o centro do universo, contudo, a civilização moderna parece estar fundada na hipótese de que o planeta Terra é a esfera celeste mais permanente e importante, e que os deuses, de seus tronos estelares, estão fascinados pelos eventos monumentais e de época que ocorrem neste formigueiro esférico imerso no Caos.

De geração em geração, os homens labutam incessantemente na construção de cidades para governá-las com pompa e poder — como se uma fileira de ouro ou dez milhões de vassalos pudessem elevar o homem acima da dignidade de seus próprios pensamentos e tornar o brilho de seu cetro visível até as estrelas distantes. Enquanto este minúsculo planeta gira em sua órbita no espaço, carrega consigo cerca de dois bilhões de seres humanos que vivem e morrem alheios à imensurável existência que se estende além do pedaço de terra em que habitam. Medidos pelas infinitudes do tempo e do espaço, o que são os capitães da indústria ou os senhores das finanças? Se um desses plutocratas ascendesse ao ponto de governar a própria Terra, o que seria ele senão um pequeno déspota sentado sobre um grão de poeira cósmica?

A filosofia revela ao homem sua afinidade com o Todo. Mostra-lhe que ele é irmão dos sóis que pontilham o firmamento; eleva-o de um mero contribuinte num átomo giratório a cidadão do Cosmos. Ensina-lhe que, embora fisicamente ligado à Terra (da qual seu sangue e ossos fazem parte), existe dentro dele um poder espiritual, um Eu divino, através do qual ele se torna uno com a sinfonia do Todo. A ignorância da ignorância, portanto, é esse estado de inconsciência autossatisfeito em que o homem, nada sabendo além da área limitada de seus sentidos físicos, declara arrogantemente que não há mais nada a saber! Aquele que não conhece nenhuma vida além da física é meramente ignorante; mas aquele que declara a vida física como a mais importante e a eleva à posição de realidade suprema — esse ignora a sua própria ignorância.

Se o Infinito não desejasse que o homem se tornasse sábio, não lhe teria concedido a faculdade de conhecer. Se não tivesse a intenção de que o homem se tornasse virtuoso, não teria semeado no coração humano as sementes da virtude. Se tivesse predestinado o homem a se limitar à sua estreita vida física, não o teria dotado de percepções e sensibilidades capazes de apreender, ao menos em parte, a imensidão do universo exterior. Os arautos da filosofia convocam todos os homens a uma camaradagem espiritual: a uma fraternidade de pensamento: a uma convocação de Eus. A filosofia convida o homem a sair da vaidade do egoísmo; da tristeza da ignorância e do desespero da mundanidade; da farsa da ambição e das garras cruéis da ganância; do inferno vermelho do ódio e da fria tumba do idealismo morto.

A filosofia conduziria todos os homens às vastas e serenas perspectivas da verdade, pois o mundo da filosofia é uma terra de paz onde as qualidades mais nobres, latentes em cada alma humana, encontram a oportunidade de se expressar. Aqui, os homens aprendem as maravilhas das folhas de grama; cada graveto e pedra é dotado de fala e revela o segredo de sua existência.

Toda a vida, banhada pelo brilho da compreensão, torna-se uma realidade maravilhosa e bela. Dos quatro cantos da criação, ressoa um poderoso hino de júbilo, pois aqui, à luz da filosofia, é revelado o propósito da existência; a sabedoria e a bondade que permeiam o Todo tornam-se evidentes até mesmo para o intelecto imperfeito do homem. Aqui, o coração sedento da humanidade encontra a companhia que extrai das profundezas da alma aquele grande tesouro de bondade que ali jaz como metal precioso em alguma veia profunda e oculta.

Seguindo o caminho indicado pelos sábios, o buscador da verdade finalmente alcança o cume da montanha da sabedoria e, olhando para baixo, contempla o panorama da vida que se estende diante de si. As cidades das planícies são apenas minúsculos pontos e o horizonte, em todas as direções, é obscurecido pela névoa cinzenta do Desconhecido. Então a alma percebe que a sabedoria reside na amplitude da visão; que ela se expande em comparação com a paisagem. Então, à medida que os pensamentos do homem o elevam aos céus, as ruas se perdem nas cidades, as cidades nas nações, as nações nos continentes, os continentes na terra, a terra no espaço e o espaço em uma eternidade infinita, até que, por fim, restem apenas duas coisas: o Eu e a bondade de Deus.

Embora o corpo físico do homem resida com ele e se misture à multidão desatenta, é difícil conceber o homem como habitando, de fato, um mundo próprio — um mundo que ele descobriu ao se elevar à comunhão com as profundezas de sua própria natureza interior. O homem pode viver duas vidas. Uma é uma luta do útero ao túmulo. Sua duração é medida pela própria criação do homem: o tempo. Bem pode ser chamada de vida desatenta. A outra vida vai da realização ao infinito. Começa com a compreensão, sua duração é eterna e se consuma no plano da eternidade. Esta é chamada de vida filosófica. Os filósofos não nascem nem morrem; pois, uma vez alcançada a realização da imortalidade, tornam-se imortais. Tendo comungado com o Eu, percebem que dentro de si existe um fundamento imortal que não desaparecerá. Sobre essa base viva e vibrante — o Eu — erguem uma civilização que perdurará mesmo depois que o sol, a lua e as estrelas deixarem de existir. O tolo vive apenas o presente; o filósofo vive para sempre.

Quando a consciência racional do homem remove a pedra e emerge de seu sepulcro, ela não morre mais; pois a este segundo nascimento, ou nascimento filosófico, não há dissolução. Disso não se deve inferir imortalidade física, mas sim que o filósofo aprendeu que seu corpo físico não é seu verdadeiro Eu, assim como a Terra física não é seu verdadeiro mundo. Na compreensão de que ele e seu corpo são distintos — que, embora a forma deva perecer, a vida não falhará — ele alcança a imortalidade consciente. Essa era a imortalidade à qual Sócrates se referia quando disse: “Anito e Melito podem, de fato, me matar, mas não podem me ferir”. Para o sábio, a existência física é apenas a sala exterior do salão da vida. Abrindo as portas dessa antecâmara, os iluminados passam para a existência maior e mais perfeita. Os ignorantes habitam um mundo limitado pelo tempo e pelo espaço. Para aqueles, porém, que compreendem a importância e a dignidade do Ser, essas são apenas formas fantasmagóricas, ilusões dos sentidos — limites arbitrários impostos pela ignorância humana à duração da Divindade. O filósofo vive e se emociona com a percepção dessa duração, pois para ele esse período infinito foi designado pela Causa Onisciente como o tempo de toda realização.

O homem não é a criatura insignificante que aparenta ser; seu corpo físico não é a verdadeira medida de seu ser. A natureza invisível do homem é tão vasta quanto sua compreensão e tão imensurável quanto seus pensamentos.

Os dedos de sua mente alcançam as estrelas; seu espírito se mistura com a pulsação do próprio Cosmos. Aquele que atinge o estado de compreensão, por meio dessa filosofia, amplia tanto sua capacidade de conhecer que gradualmente incorpora em si os diversos elementos do universo. O desconhecido é meramente aquilo que ainda precisa ser incorporado à consciência do buscador. A filosofia auxilia o homem a desenvolver o senso de apreciação; pois, ao revelar a glória e a suficiência do conhecimento, também desdobra os poderes e faculdades latentes que permitem ao homem dominar os segredos das sete esferas.

Do mundo das atividades físicas, os iniciados da antiguidade chamavam seus discípulos para a vida da mente e do espírito. Ao longo dos tempos, os Mistérios permaneceram no limiar da Realidade — aquele ponto hipotético entre o nômeno e o fenômeno, a Substância e a sombra. Os portões dos Mistérios permanecem sempre entreabertos, e aqueles que desejam podem atravessá-los para a espaçosa morada do espírito. O mundo da filosofia não se encontra à direita nem à esquerda, nem acima nem abaixo. Como uma essência sutil que permeia todo o espaço e toda a substância, ele está em toda parte; penetra as partes mais internas e mais externas de todo o ser. Em cada homem e mulher, essas duas esferas estão conectadas por um portal que conduz do não-eu e suas preocupações ao Eu e suas realizações. No místico, esse portal é o coração, e através da espiritualização de suas emoções ele entra em contato com esse plano mais elevado que, uma vez sentido e conhecido, torna-se a soma do que vale a pena. No filósofo, a razão é a porta entre o mundo exterior e o interior, a mente iluminada preenchendo o abismo entre o corpóreo e o incorpóreo. Assim, a divindade nasce naquele que vê, e das preocupações dos homens ele ascende às preocupações dos deuses.

Nesta era de coisas “práticas”, os homens ridicularizam até mesmo a existência de Deus. Escarnecem da bondade enquanto ponderam, com mentes confusas, a fantasmagoria da materialidade. Esqueceram-se do caminho que leva além das estrelas. As grandes instituições místicas da antiguidade, que convidavam o homem a adentrar sua herança divina, ruíram, e instituições de intrigas humanas agora se erguem onde outrora se erguia o mistério das antigas casas de saber, com suas colunas caneladas e mármore polido. Os sábios de vestes brancas, que legaram ao mundo seus ideais de cultura e beleza, recolheram seus mantos e desapareceram da vista dos homens. Não obstante, esta pequena Terra ainda é banhada, como outrora, pela luz do sol de seu Gerador Providencial. Crianças de olhos arregalados ainda se deparam com os mistérios da existência física. Os homens continuam a rir e chorar, a amar e odiar; alguns ainda sonham com um mundo mais nobre, uma vida mais plena, uma realização mais perfeita. Tanto no coração quanto na mente do homem, os portões que conduzem da mortalidade à imortalidade ainda estão entreabertos. A virtude, o amor e o idealismo continuam sendo os regeneradores da humanidade. Deus continua a amar e a guiar os destinos de Sua criação. O caminho ainda serpenteia rumo à realização. A alma do homem não foi privada de suas asas; elas estão simplesmente dobradas sob sua vestimenta de carne. A filosofia é sempre esse poder mágico que, rompendo o vaso de barro, liberta a alma de sua escravidão ao hábito e à perversão. Ainda como antigamente, a alma libertada pode abrir suas asas e alçar voo até a própria fonte de si mesma.

Os arautos dos Mistérios falam novamente, convidando todos os homens à Casa da Luz. A grande instituição da materialidade fracassou. A falsa civilização construída pelo homem se voltou contra ele e, como o monstro de Frankenstein, está destruindo seu criador. A religião vagueia sem rumo no labirinto da especulação teológica. A ciência se choca impotentemente contra as barreiras do desconhecido. Somente a filosofia transcendental conhece o caminho. Somente a razão iluminada pode elevar a parte racional do homem à luz. Somente a filosofia pode ensinar o homem a nascer bem, a viver bem, a morrer bem e, em perfeita medida, a renascer. A este grupo dos eleitos — aqueles que escolheram a vida do conhecimento, da virtude e da utilidade — os filósofos de todas as eras convidam você.