43. Simbolismo dos nativos americanos

O indígena norte-americano é, por natureza, um simbolista, um místico e um filósofo. Como a maioria dos povos aborígenes, sua alma estava em sintonia com as forças cósmicas que se manifestavam ao seu redor. Seus Manidos não apenas controlavam a criação de seus assentos exaltados acima das nuvens, mas também desciam ao mundo dos homens e se misturavam com seus filhos vermelhos. As nuvens cinzentas pairando no horizonte eram a fumaça dos cachimbos dos deuses, que podiam acender fogueiras de madeira petrificada e usar um cometa como chama. O indígena norte-americano povoava as florestas, os rios e o céu com miríades de seres suprafísicos e invisíveis. Há lendas de tribos inteiras de indígenas que viviam no fundo de lagos; de raças que nunca eram vistas durante o dia, mas que, saindo de suas cavernas escondidas, vagavam pela terra à noite e emboscavam viajantes incautos; Também se fala dos índios morcegos, com corpos humanos e asas de morcego, que viviam em florestas sombrias e penhascos inacessíveis e que dormiam pendurados de cabeça para baixo em grandes galhos e afloramentos rochosos. A filosofia do homem vermelho sobre criaturas elementais é aparentemente o resultado de seu contato íntimo com a Natureza, cujas maravilhas inexplicáveis se tornam a causa geradora de tais especulações metafísicas.

Assim como os primeiros escandinavos, os indígenas da América do Norte consideravam a Terra (a Grande Mãe) um plano intermediário, limitado acima por uma esfera celeste (a morada do Grande Espírito) e abaixo por um mundo subterrâneo escuro e aterrador (a morada das sombras e dos poderes submundanos). Tal como os caldeus, dividiam o intervalo entre a superfície da Terra e o céu em várias camadas, uma constituída por nuvens, outra pelos caminhos dos corpos celestes, e assim por diante. O submundo era dividido de forma semelhante e, à semelhança do sistema grego, representava para os iniciados a Casa dos Mistérios Menores. As criaturas capazes de funcionar em dois ou mais elementos eram consideradas mensageiras entre os espíritos desses vários planos. Presumia-se que a morada dos mortos se situava num lugar distante: nos céus acima, na Terra abaixo, nos confins do mundo ou além de vastos mares. Por vezes, um rio fluía entre o mundo dos mortos e o dos vivos, apresentando, neste aspeto, paralelos com a teologia egípcia, grega e cristã. Para os indígenas, o número quatro possui uma santidade peculiar, presumivelmente porque o Grande Espírito criou Seu universo em uma forma quadrada. Isso sugere a veneração concedida à tétrade pelos pitagóricos, que a consideravam um símbolo apropriado do Criador. As narrativas lendárias das estranhas aventuras de heróis intrépidos que, enquanto em corpos físicos, penetraram os reinos dos mortos comprovam, sem sombra de dúvida, a presença de cultos de mistério entre os povos indígenas da América do Norte.

Onde quer que os Mistérios fossem estabelecidos, eram reconhecidos como os equivalentes filosóficos da morte, pois aqueles que passavam pelos rituais experimentavam todas as condições pós-morte enquanto ainda em corpos físicos. Na consumação do ritual, o iniciado adquiria a capacidade de entrar e sair de seu corpo físico à vontade. Essa é a base filosófica para as alegorias de aventuras na Terra das Sombras indígena, ou Mundo dos Fantasmas.

“De costa a costa”, escreve Hartley Burr Alexander, “o sagrado cachimbo de água é o altar do índio, e sua fumaça é a oferenda apropriada ao Céu.” (Veja Mitologia de Todos os Lugares.) Nas notas da mesma obra, encontra-se a seguinte descrição da cerimônia do cachimbo: “O mestre de cerimônias, levantando-se novamente, encheu e acendeu o cachimbo da paz com o seu próprio fogo. Tragando três baforadas, uma após a outra, soprou a primeira em direção ao zênite, a segunda em direção à terra e a terceira em direção ao Sol. Com o primeiro ato, agradeceu ao Grande Espírito pela preservação de sua vida durante o ano anterior e por lhe ter sido permitido estar presente neste conselho. Com o segundo, agradeceu à sua Mãe, a Terra, por suas diversas criações que lhe serviram de sustento. E com o terceiro, agradeceu ao Sol por sua luz infalível, que sempre brilha sobre todos.”

PINTURA DE AREIA NAVAJO.

De um desenho original de Hasteen Klah.

As pinturas secas ou de areia dos Navajos são feitas espalhando pigmentos coloridos sobre uma base de areia fina. A pintura aqui reproduzida é circundada pela deusa do arco-íris e retrata um episódio do mito cosmogônico Navajo. Segundo Hasteen Klah, o sacerdote da areia Navajo que criou esta pintura, os Navajos não acreditam em idolatria, portanto não fazem imagens de seus deuses, mas perpetuam apenas o conceito mental deles. Assim como os deuses desenham figuras nas nuvens em movimento, os sacerdotes fazem pinturas na areia e, quando o propósito do desenho é cumprido, ele é apagado com um movimento da mão. De acordo com este informante, as nações Zuni, Hopi e Navajo tiveram uma origem comum; todas surgiram da terra e depois se separaram em três nações.

Os navajos surgiram há cerca de 3.000 anos em um local hoje conhecido como Montanha La Platte, no Colorado. As quatro montanhas sagradas para os navajos são a Montanha La Platte, o Monte Taylor, a Montanha Navajo e a Montanha San Francisco. Enquanto essas três nações estavam sob a terra, quatro cadeias de montanhas existiam abaixo delas. As montanhas do leste eram brancas, as do sul azuis, as do oeste amarelas e as do norte pretas. O movimento de subida e descida dessas montanhas causava a alternância do dia e da noite. Quando as montanhas brancas se elevavam, era dia sob a terra; quando as amarelas se elevavam, crepúsculo; as montanhas pretas traziam a noite e as azuis, o amanhecer. Sete divindades principais eram reconhecidas pelos navajos, mas Hasteen Klah não soube dizer se os indígenas relacionavam essas divindades aos planetas. Bakochiddy, um desses sete deuses principais, era branco, com cabelos ruivos claros e olhos cinzentos.

Seu pai era o raio de sol e sua mãe, a luz do dia. Ele ascendeu aos céus e, em alguns aspectos, sua vida se assemelha à de Cristo. Para vingar o sequestro de seu filho, Kahothsode, um deus peixe, provocou um grande dilúvio. Para escapar da destruição, os Zunis, Hopis e Navajos ascenderam à superfície da Terra.

A pintura de areia aqui reproduzida faz parte da série medicinal preparada para a cura de doenças. Na cerimônia de cura, o paciente é colocado sobre o desenho, feito em um hogan consagrado, e todos os estranhos são excluídos.

A suástica sagrada no centro do desenho é talvez o emblema religioso mais universal e representa os quatro cantos do mundo. Os dois deuses corcundas, à direita e à esquerda, assumem sua aparência devido às grandes nuvens que carregam em suas costas. Na arte religiosa Navajo, as divindades masculinas são sempre representadas com cabeças circulares e as divindades femininas com cabeças quadradas.

Era necessário que o índio obtivesse a pedra vermelha para seu cachimbo na pedreira de pipestone, onde, em um passado remoto, o Grande Espírito viera e, após forjar com as próprias mãos um grande cachimbo, o fumara em direção aos quatro cantos da criação, instituindo assim essa cerimônia sagrada. Inúmeras tribos indígenas — algumas viajando milhares de quilômetros — obtiveram a pedra sagrada dessa única pedreira, onde o mandato do Grande Espírito decretara que ali reinaria a paz eterna.

O indígena não adora o sol; ele considera esse orbe brilhante um símbolo apropriado do Grande e Bom Espírito que irradia vida eternamente para seus filhos vermelhos. No simbolismo indígena, a serpente — especialmente a Grande Serpente — corrobora outras evidências que apontam para a presença dos Mistérios no continente norte-americano. A serpente voadora é o símbolo atlante do iniciado; a serpente de sete cabeças representa as sete grandes ilhas atlantes (as cidades de Chibola?) e também as sete grandes escolas pré-históricas de filosofia esotérica. Além disso, quem pode duvidar da presença da doutrina secreta nas Américas ao contemplar o grande monte da serpente no Condado de Adams, Ohio, onde o enorme réptil é representado expelindo o Ovo da Existência? Muitas tribos indígenas americanas acreditam na reencarnação, algumas na transmigração. Elas até mesmo davam a seus filhos os nomes que supostamente teriam usado em uma vida anterior. Há um relato de um caso em que um pai, por engano, deu ao seu filho um nome errado, e o bebê chorou incessantemente até que o erro fosse corrigido! A crença na reencarnação também é comum entre os esquimós.

Não é raro que esquimós idosos cometam suicídio para reencarnar na família de um ente querido recém-casado.

Os indígenas americanos reconheciam a diferença entre o fantasma e a alma real de uma pessoa morta, um conhecimento restrito aos iniciados nos Mistérios. Em comum com os platônicos, eles também compreendiam os princípios de uma esfera arquetípica na qual existem os padrões de todas as formas que se manifestam no plano terrestre. A teoria das Almas Coletivas, ou Anciãs, que supervisionam as espécies animais também era compartilhada por eles. A crença dos indígenas em espíritos guardiões teria comovido o coração de Paracelso. Quando atingem a importância de serem protetores de clãs ou tribos inteiras, esses guardiões são chamados de totens. Em algumas tribos, cerimônias impressionantes marcam a ocasião em que os jovens são enviados para a floresta para jejuar e orar, permanecendo lá até que seu espírito guardião se manifeste. Qualquer criatura que apareça nesse momento torna-se seu gênio peculiar, a quem recorrem em tempos de dificuldade.

O herói mais notável do folclore indígena norte-americano é Hiawatha, um nome que, segundo Lewis Spence, significa “aquele que busca o cinturão de wampum”. Hiawatha tem a distinção de ter antecipado em vários séculos o sonho acalentado por Woodrow Wilson de uma Liga das Nações. Seguindo os passos de Schoolcraft, Longfellow confundiu o Hiawatha histórico dos Iroqueses com Manabozho, um herói mitológico dos Algonquinos e Ojibwas.

Hiawatha, um chefe dos Iroqueses, após muitos reveses e decepções, conseguiu unir as cinco grandes nações Iroquesas na “Liga das Cinco Nações”. O propósito original da liga — abolir a guerra substituindo-a por conselhos de arbitragem — não foi totalmente alcançado, mas o poder da “Corrente de Prata” conferiu aos Iroqueses uma solidariedade nunca antes atingida por nenhuma outra confederação de indígenas norte-americanos.

Hiawatha, contudo, enfrentou a mesma oposição que confrontou todo grande idealista, independentemente de época ou raça. Os xamãs voltaram sua magia contra ele e, segundo uma lenda, criaram um pássaro maligno que, descendo dos céus, despedaçou sua única filha diante de seus olhos. Quando Hiawatha, após cumprir sua missão, partiu em sua canoa autopropulsada ao longo do caminho do pôr do sol, seu povo reconheceu a verdadeira grandeza de seu benfeitor e o elevou à dignidade de um semideus. Em “A Canção de Hiawatha”, de Longfellow, o poeta retrata o grande estadista indígena em um cenário encantador de magia e encantamento; ainda assim, através do labirinto de símbolos e alegorias, vislumbra-se, ainda que tênue, a figura de Hiawatha, o iniciado – a própria personificação do homem vermelho e de sua filosofia.

O POVO VUH Nenhum outro livro sagrado descreve tão completamente quanto o Popol Vuh os rituais iniciáticos de uma grande escola de filosofia mística. Este volume, por si só, basta para estabelecer incontestavelmente a excelência filosófica da raça vermelha.

“Os ‘Filhos do Sol’ vermelhos”, escreve James Morgan Pryse, “não adoram o Deus Único. Para eles, esse Deus Único é absolutamente impessoal, e todas as Forças emanadas desse Deus Único são pessoais. Isso é exatamente o oposto da concepção ocidental popular de um Deus pessoal e forças impessoais atuando na natureza. Decida por si mesmo qual dessas crenças é a mais filosófica. Esses Filhos do Sol adoram a Serpente Emplumada, que é a mensageira do Sol. Ele era o deus Quetzalcoatl no México, Gucumatz em quiché; e no Peru era chamado de Amaru. Desse último nome vem a nossa palavra América. Amaruca é, literalmente traduzido, ‘Terra da Serpente Emplumada’.” Os sacerdotes deste Deus da Paz, a partir de seu principal centro nas Cordilheiras, outrora governaram ambas as Américas. Todos os homens vermelhos que permaneceram fiéis à antiga religião ainda estão sob seu domínio. Um de seus centros fortes ficava na Guatemala, e de sua Ordem foi o autor do livro chamado Popol Vuh. Na língua quiché, Gucumatz é o equivalente exato de Quetzalcoatl na língua náuatle; quetzal, a ave do paraíso; coatl, serpente — ‘a Serpente velada nas plumas da ave do paraíso’!

O Popol Vuh foi descoberto pelo Padre Ximénez no século XVII. Foi traduzido para o francês por Brasseur de Bourbourg e publicado em 1861. A única tradução completa para o inglês é a de Kenneth Sylvan Guthrie, que circulou nos primeiros arquivos da revista The Word e que serve de base para este artigo. Uma parte do Popol Vuh foi traduzida para o inglês, com comentários extremamente valiosos, por James Morgan Pryse, mas infelizmente sua tradução nunca foi concluída. O segundo livro do Popol Vuh é dedicado em grande parte aos rituais iniciáticos da nação quiché. Essas cerimônias são de suma importância para os estudiosos do simbolismo maçônico e da filosofia mística, uma vez que estabelecem, sem sombra de dúvida, a existência de antigas escolas de mistério instituídas por Deus no continente americano.

Lewis Spence, ao descrever o Popol Vuh, apresenta diversas traduções para o título do próprio manuscrito. Ignorando as versões “O Livro da Esteira” e “O Registro da Comunidade”, ele considera provável que o título correto seja “A Coleção de Folhas Escritas”, sendo Popol significando “casca preparada” e Vuh, “papel” ou “livro”, derivado do verbo uoch, escrever. O Dr. Guthrie interpreta as palavras Popol Vuh como “O Livro do Senado” ou “O Livro da Santa Assembleia”; Brasseur de Bourbourg o chama de “O Livro Sagrado”; e o Padre Ximénez designa o volume como “O Livro Nacional”. Em seus artigos sobre o Popol Vuh, publicados no décimo quinto volume de Lúcifer, James Morgan Pryse, abordando o tema sob a perspectiva mística, denomina esta obra de “O Livro do Véu Azul”. No próprio Popol Vuh, os registros antigos dos quais o índio cristianizado que o compilou derivou seu material são referidos como “A História da Existência Humana na Terra das Sombras e Como o Homem Viu a Luz e a Vida”.

Os escassos registros indígenas disponíveis contêm ampla evidência de que as civilizações posteriores da América Central e do Sul foram irremediavelmente dominadas pelas artes negras de seus sacerdotes. Nas convexidades de seus espelhos magnetizados, os feiticeiros indígenas capturavam a inteligência de seres elementais e, contemplando as profundezas desses dispositivos abomináveis, eventualmente subjugavam o cetro à varinha. Vestidos com roupas de cor negra, os neófitos, em sua busca pela verdade, eram conduzidos por seus sinistros guias pelos caminhos confusos da necromancia. Pelo caminho da esquerda, desciam às profundezas sombrias do mundo infernal, onde aprendiam a dotar pedras com o poder da fala e a aprisionar sutilmente as mentes dos homens com seus cânticos e fetiches. Como era típico da perversão que prevalecia, ninguém conseguia alcançar os Mistérios maiores até que um ser humano sofresse imolação por suas mãos e o coração sangrando da vítima fosse elevado diante da face zombeteira do ídolo de pedra fabricado por um sacerdócio cujos membros compreendiam, mais do que ousavam admitir, a verdadeira natureza do demônio criado pelo homem. Os ritos sangrentos e indescritíveis praticados por muitos indígenas da América Central podem representar resquícios da perversão atlante dos antigos Mistérios solares. Segundo a tradição secreta, foi durante a época atlante tardia que a magia negra e a feitiçaria dominaram as escolas esotéricas, resultando nos ritos sacrificiais sangrentos e na idolatria grotesca que, por fim, derrubaram o império atlante e chegaram a penetrar o mundo religioso ariano.

OS MISTÉRIOS DE XIBALBA Os príncipes de Xibalba (como narra o Popol Vuh ) enviaram seus quatro mensageiros coruja a Hunhun-ahpu e Vukub-hunhun-ahpu, ordenando-lhes que comparecessem imediatamente ao local de iniciação nas fortalezas das montanhas da Guatemala. Por terem falhado nos testes impostos pelos príncipes de Xibalba, os dois irmãos — segundo o antigo costume — pagaram com a própria vida por suas falhas. Hunhun-ahpu e Vukub-hunhun-ahpu foram sepultados juntos, mas a cabeça de Hunhun-ahpu foi colocada entre os galhos da sagrada árvore de cabaça que crescia no meio do caminho que levava aos terríveis Mistérios de Xibalba. Imediatamente, a árvore de cabaça se cobriu de frutos e a cabeça de Hunhun-ahpu “não mais se mostrou; pois se reuniu aos outros frutos da árvore de cabaça”. Ora, Xquiq era a filha virgem do príncipe Cuchumaquiq. De seu pai ela aprendera sobre a maravilhosa cabaça e, desejando possuir alguns de seus frutos, viajou sozinha até o lugar sombrio onde ela crescia. Quando Xquiq estendeu a mão para colher o fruto da árvore, um pouco de saliva da boca de Hunhun-ahpu caiu nela e a cabeça falou com Xquiq, dizendo: “Esta saliva e espuma são minha posteridade que acabei de lhe dar. Agora minha cabeça deixará de falar, pois é apenas a cabeça de um cadáver, que não tem mais carne.”

Seguindo as admoestações de Hunhun-ahpu, a jovem retornou para casa. Seu pai, Cuchumaquiq, ao descobrir que ela estava prestes a se tornar mãe, questionou-a sobre a paternidade da criança. Xquiq respondeu que o bebê fora concebido enquanto ela contemplava a cabeça de Hunhun-ahpu na cabaça e que não conhecera nenhum homem. Cuchumaquiq, recusando-se a acreditar em sua história, a mando dos príncipes de Xibalba, exigiu seu coração em uma urna. Levada por seus executores, Xquiq implorou que poupassem sua vida, o que eles concordaram em fazer, substituindo seu coração pelo fruto de uma certa árvore (a seringueira), cuja seiva era vermelha e da consistência de sangue. Quando os príncipes de Xibalba colocaram o suposto coração sobre as brasas do altar para ser consumido, ficaram todos maravilhados com o perfume que emanou dali, pois não sabiam que estavam queimando o fruto de uma planta aromática.

FRAGMENTO DE CERÂMICA INDIANA.

Cortesia de Alice Palmer Henderson Este curioso fragmento foi encontrado a um metro e vinte de profundidade, sob um monte de fragmentos de cerâmica indígena antiga, não muito longe das ruínas de Casa Grande, no Arizona. Sua importância reside na semelhança com o compasso e o esquadro maçônicos. Cestas, cerâmicas e mantas indígenas frequentemente exibem desenhos ornamentais de especial interesse maçônico e filosófico.

Xquiq deu à luz gêmeos, que receberam os nomes de Hunahpu e Xbalanque, e cujas vidas foram dedicadas a vingar as mortes de Hunhun-ahpu e Vukub-hunhun-ahpu. Os anos se passaram, e os dois meninos cresceram e se tornaram homens, realizando grandes feitos. Eles se destacaram especialmente em um certo jogo chamado tênis, que lembrava um pouco o hóquei. Ao ouvirem falar da proeza dos jovens, os príncipes de Xibalba perguntaram: “Quem são, então, aqueles que agora começam a jogar novamente sobre nossas cabeças e que não hesitam em abalar (a terra)? Não estão mortos Hunhun-ahpu e Vukub-hunhun-ahpu, que desejavam se exaltar diante de nós?” Então, os príncipes de Xibalba mandaram chamar os dois jovens, Hunahpu e Xbalanque, para destruí-los também nos sete dias dos Mistérios. Antes de partirem, os dois irmãos se despediram da avó, plantando cada um uma muda de cana no meio da casa, dizendo que enquanto a cana vivesse, ela saberia que eles estavam vivos. “Ó, nossa avó, ó, nossa mãe, não chorem; eis o sinal da nossa palavra que permanece convosco.” Hunahpu e Xbalanque partiram então, cada um com seu sabarcan (zarabatana), e por muitos dias viajaram pela trilha perigosa, descendo por ravinas tortuosas e ao longo de penhascos íngremes, passando por pássaros estranhos e fontes ferventes, rumo ao santuário de Xibalba.

Os verdadeiros desafios dos Mistérios de Xibalba eram sete. Como preliminar, os dois aventureiros atravessaram um rio de lama e depois um riacho de sangue, realizando essas difíceis proezas usando seus sabarcans como pontes. Continuando seu caminho, chegaram a um ponto onde quatro estradas convergiam: uma estrada negra, uma estrada branca, uma estrada vermelha e uma estrada verde. Hunahpu e Xbalanque sabiam que seu primeiro teste consistiria em distinguir os príncipes de Xibalba das efígies de madeira vestidas para se parecerem com eles; e também que deveriam chamar cada um dos príncipes pelo nome correto, sem terem recebido essa informação. Para obter essa informação, Hunahpu arrancou um fio de cabelo da perna, que se transformou em um estranho inseto chamado Xan; zumbindo pela estrada negra, o Xan entrou na câmara do conselho dos príncipes de Xibalba e picou a perna da figura mais próxima da porta, que descobriu ser um manequim. Pelo mesmo artifício, comprovou-se que a segunda figura era de madeira, mas ao picar a terceira, houve uma resposta imediata. Picando cada um dos doze príncipes reunidos, o inseto descobriu o nome de cada um, pois os príncipes se chamavam uns aos outros pelo nome ao discutirem a causa das misteriosas picadas. Tendo obtido a informação desejada dessa maneira inovadora, o inseto voou de volta para Hunahpu e Xbalanque, que, assim fortalecidos, aproximaram-se destemidamente do limiar de Xibalba e apresentaram-se aos doze príncipes reunidos.

Quando lhes foi dito para adorarem o rei, Hunahpu e Xbalanque riram, pois sabiam que a figura apontada para eles era o manequim sem vida. Os jovens aventureiros então se dirigiram aos doze príncipes pelos nomes, assim: “Salve, Hun-came; salve, Vukub-came; salve, Xiquiripat; salve, Cuchumaquiq; salve, Ahalpuh; salve, Ahalcana; salve, Chamiabak; salve, Chamiaholona; salve, Quiqxic; salve, Patan; salve, Quiqre; salve, Quiqrixqaq.” Quando os xibalbianos os convidaram a sentar-se em um grande banco de pedra, Hunahpu e Xbalanque recusaram, declarando que sabiam muito bem que a pedra estava aquecida e que morreriam queimados se se sentassem nela. Os príncipes de Xibalba então ordenaram que Hunahpu e Xbalanque descansassem naquela noite na Casa das Sombras. Isso completou o primeiro grau dos Mistérios Xibalbianos.

O segundo teste foi realizado na Casa das Sombras, onde a cada um dos candidatos foi entregue uma tocha de pinho e um charuto, com a instrução de que ambos deveriam permanecer acesos durante toda a noite e, ainda assim, serem devolvidos intactos na manhã seguinte. Sabendo que a morte era a alternativa ao fracasso no teste, os jovens queimaram penas de aras no lugar das lascas de pinho (às quais se assemelhavam muito) e também colocaram vagalumes nas pontas dos charutos. Ao verem as luzes, os observadores tiveram certeza de que Hunahpu e Xbalanque haviam caído na armadilha, mas, ao amanhecer, as tochas e os charutos foram devolvidos aos guardas intactos e ainda acesos. Em espanto e admiração, os príncipes de Xibalba contemplaram as lascas e os charutos intactos, pois nunca antes haviam sido devolvidos dessa forma.

A terceira provação ocorreu, presumivelmente, em uma caverna chamada Casa das Lanças. Ali, hora após hora, os jovens foram forçados a se defender dos guerreiros mais fortes e habilidosos, armados com lanças. Hunahpu e Xbalanque apaziguaram os lanceiros, que então cessaram os ataques. Em seguida, voltaram sua atenção para a segunda e mais difícil parte do teste: a produção de quatro vasos com as flores mais raras, mas que não lhes era permitido colher fora do templo. Incapazes de passar pelos guardas, os dois jovens buscaram a ajuda das formigas. Essas minúsculas criaturas, rastejando pelos jardins do templo, trouxeram as flores, de modo que, pela manhã, os vasos estavam cheios. Quando Hunahpu e Xbalanque apresentaram as flores aos doze príncipes, estes, surpresos, reconheceram as flores como tendo sido roubadas de seus próprios jardins particulares. Consternados, os príncipes de Xibalba deliberaram entre si sobre como poderiam destruir os intrépidos neófitos e imediatamente prepararam para eles a próxima provação.

Para o quarto teste, os dois irmãos foram obrigados a entrar na Casa do Frio, onde permaneceram por uma noite inteira. Os príncipes de Xibalba consideravam o frio da caverna gélida insuportável, descrevendo-a como “a morada dos ventos congelados do Norte”. Hunahpu e Xbalanque, contudo, protegeram-se da influência paralisante do ar gélido acendendo fogueiras com pinhas, cujo calor fez com que o espírito do frio deixasse a caverna, de modo que os jovens não morreram, mas estavam cheios de vida quando o dia amanheceu. Ainda maior do que antes foi o espanto dos príncipes de Xibalba quando Hunahpu e Xbalanque entraram novamente no Salão da Assembleia sob a custódia de seus guardiões.

A quinta provação também foi noturna. Hunahpu e Xbalanque foram conduzidos a uma grande câmara que imediatamente se encheu de tigres ferozes. Ali foram obrigados a permanecer durante toda a noite. Os jovens atiravam ossos aos tigres, que os trituravam com suas mandíbulas poderosas.

Observando a Casa dos Tigres, os príncipes de Xibalba viram os animais mastigando os ossos e disseram uns aos outros: “Eles finalmente aprenderam (a conhecer o poder de Xibalba) e se entregaram às feras.” Mas quando, ao amanhecer, Hunahpu e Xbalanque emergiram ilesos da Casa dos Tigres, os habitantes de Xibalba exclamaram: “De que raça são esses?”, pois não conseguiam entender como alguém poderia escapar da fúria dos tigres.

Então, os príncipes de Xibalba prepararam uma nova provação para os dois irmãos.

O sexto teste consistia em permanecer do pôr do sol ao nascer do sol na Casa do Fogo. Hunahpu e Xbalanque entraram em um grande aposento disposto como uma fornalha. De todos os lados, as chamas se elevavam e o ar era sufocante; tão intenso era o calor que aqueles que entrassem naquela câmara só conseguiam sobreviver por alguns instantes. Mas, ao nascer do sol, quando as portas da fornalha foram abertas, Hunahpu e Xbalanque saíram ilesos da fúria das chamas. Os príncipes de Xibalba, percebendo como os dois jovens intrépidos haviam sobrevivido a todas as provações preparadas para sua destruição, ficaram tomados pelo medo de que todos os segredos de Xibalba caíssem nas mãos de Hunahpu e Xbalanque. Assim, prepararam a última provação, uma provação ainda mais terrível do que qualquer outra anterior, certos de que os jovens não resistiriam a este teste crucial.

A sétima provação ocorreu na Casa dos Morcegos. Ali, em um labirinto subterrâneo escuro, espreitavam muitas criaturas estranhas e odiosas da destruição. Enormes barras tremulavam sinistramente pelos corredores e pendiam com asas dobradas das esculturas nas paredes e tetos. Ali também habitava Camazotz, o Deus dos Morcegos, um monstro horrendo com corpo de homem e asas e cabeça de morcego. Camazotz carregava uma grande espada e, voando pela escuridão, decapitava com um único golpe de sua lâmina qualquer andarilho incauto que tentasse encontrar o caminho através das câmaras repletas de terror. Xbalanque passou com sucesso por esse teste horripilante, mas Hunahpu, pego de surpresa, foi decapitado por Camazotz.

REGISTRO DE MIDEWIWIN EM CASCA DE BÉTULA.

Cortesia de Alice Palmer Henderson.

O rolo de casca de bétula é um dos pertences mais sagrados de um iniciado da Midewiwin, ou Grande Sociedade de Medicina, dos Ojibwa. Sobre esses rolos, o Coronel Carrick Mallery escreve: “Para pessoas familiarizadas com sociedades secretas, uma boa comparação para os mapas da Midewiwin seria o que se chama de quadro de regras de uma ordem maçônica, que é impresso, publicado e exposto publicamente sem revelar quaisquer segredos da ordem; contudo, não é apenas significativo, mas útil para os esotéricos, auxiliando na memorização dos detalhes da cerimônia.” Um relato bastante completo e confiável da Midewiwin é o fornecido por W.J. Hoffman no Sétimo Relatório Anual do Departamento de Etnologia. Ele escreve: A Midewiwin — Sociedade dos Mide ou Xamãs — consiste em um número indefinido de Mide de ambos os sexos. A sociedade é dividida em quatro graus distintos, embora haja uma impressão geral, mesmo entre alguns membros, de que qualquer grau além do primeiro seja praticamente uma mera repetição. O maior poder alcançado por alguém ao progredir depende do fato de ter se submetido a ser “atingido com os sacos de remédios” pelas mãos dos sacerdotes oficiantes. * * * Sempre foi costume entre os sacerdotes Mide preservar registros em casca de bétula, com delicadas linhas incisas que representam pictoricamente a planta baixa do número de graus aos quais o proprietário tem direito. Tais registros ou mapas são sagrados e nunca são expostos ao público.

Os dois diagramas retangulares representam dois graus da Loja Mide e a linha reta que atravessa o centro representa o caminho espiritual, ou “caminho estreito e reto”, que percorre os graus. As linhas tangentes ao Caminho central simbolizam tentações, e os rostos nas extremidades das linhas são manidos, ou espíritos poderosos. Escrevendo sobre os Midewiwin, Schoolcraft, a grande autoridade em assuntos indígenas americanos, afirma: “Na sociedade Midewiwin, o objetivo é ensinar as doutrinas superiores da existência espiritual, sua natureza e modo de existência, e a influência que exerce sobre os homens. É uma associação de homens que professam o conhecimento mais elevado conhecido pelas tribos.”

Segundo a lenda, Manabozho, o grande Coelho, servo de Dzhe Manido, o Bom Espírito, contemplando os ancestrais dos Ojibwas e percebendo que estes careciam de conhecimento espiritual, instruiu uma lontra nos mistérios de Midewiwin. Manabozho construiu um Midewigan e iniciou a lontra, disparando o sagrado Migis (uma pequena concha, símbolo sagrado dos Mide) em seu corpo. Em seguida, conferiu imortalidade ao animal e lhe confiou os segredos da Grande Sociedade da Medicina. A cerimônia de iniciação é precedida por banhos de suor e consiste principalmente em superar as influências dos espíritos malignos (manidos). O iniciado também é instruído na arte da cura e (a julgar pela Prancha III do artigo do Sr.

Hoffman) no conhecimento de como direcionar as forças que se movem pelos centros vitais do corpo humano. Embora a cruz seja um símbolo importante nos ritos Midewiwin, é notável que os sacerdotes Mide se recusaram firmemente a abandonar sua religião e se converter ao cristianismo.

Mais tarde, Hunahpu foi trazido de volta à vida por magia, e os dois irmãos, tendo assim frustrado todas as tentativas dos Xibalbianos contra suas vidas, a fim de melhor vingar o assassinato de Hunhun-ahpu e Vukub-hunhun-ahpu, permitiram ser queimados em uma pira funerária. Seus ossos pulverizados foram então lançados em um rio e imediatamente se transformaram em dois grandes homens-peixe. Mais tarde, assumindo a forma de andarilhos idosos, dançaram para os Xibalbianos e realizaram estranhos milagres. Assim, um cortava o outro em pedaços e com uma única palavra o ressuscitava, ou queimavam casas por magia e as reconstruíam instantaneamente. A fama dos dois dançarinos — que na realidade eram Hunahpu e Xbalanque — finalmente chegou ao conhecimento dos doze príncipes de Xibalba, que então desejaram que esses dois taumaturgos realizassem seus estranhos milagres diante deles. Após Hunahpu e Xbalanque terem matado o cão dos príncipes e o trazido de volta à vida, incendiado o palácio real e o reconstruído instantaneamente, e demonstrado outros poderes mágicos, o monarca de Xibalba pediu aos magos que o destruíssem e o trouxessem de volta à vida.

Assim, Hunahpu e Xbalanque mataram os príncipes de Xibalba, mas não os ressuscitaram, vingando dessa forma o assassinato de Hunhun-ahpu e Vukub-hunhun-ahpu. Esses heróis ascenderam posteriormente ao céu, onde se tornaram as luzes celestiais.

CHAVES PARA OS MISTÉRIOS DE XIBALBA “Essas iniciações não evocam vividamente”, escreve Le Plongeon, “o que Henoch disse ter visto em suas visões? Aquela casa de cristal flamejante, ora quente como fogo, ora fria como gelo; aquele lugar onde estavam o arco de fogo, a aljava de flechas, a espada de fogo; aquele outro lugar onde ele teve que atravessar o riacho murmurante e o rio de fogo; e aquelas extremidades da Terra repletas de todos os tipos de enormes bestas e pássaros; ou a habitação onde apareceu uma figura de grande glória sentada sobre o orbe do sol; e, por fim, a árvore de tamarindo no meio da terra, que ele considerava fria, não encontra sua semelhança na árvore de cabaça, no meio da estrada onde os habitantes de Xibalba colocaram a cabeça de Hunhun Ahpu, após sacrificá-lo por ter falhado em suportar a primeira prova da iniciação? * * * Essas eram as terríveis provações pelas quais os candidatos à iniciação nos mistérios sagrados tinham que passar em Xibalba. Não lhes parecem uma Seria este o equivalente exato, em forma mais branda, do que acontecia na iniciação aos mistérios de Elêusis? E também aos grandes mistérios do Egito, dos quais estes foram copiados? A descrição do que os candidatos aos mistérios em Xibalba eram obrigados a saber antes de serem admitidos não evoca, * * * as maravilhosas façanhas semelhantes atribuídas aos Mahatmas, os Irmãos na Índia, e a diversas passagens do livro de Daniel, que haviam sido iniciados nos mistérios dos Caldeus ou Magos, os quais, segundo Êubulo, eram divididos em três classes ou gêneros, sendo o mais elevado o mais erudito? (Ver Mistérios Sagrados entre os Maias e os Quichés.)

Em suas notas introdutórias ao Popol Vuh, o Dr. Guthrie apresenta uma série de importantes paralelos entre este livro sagrado dos quichés e os escritos sagrados de outras grandes civilizações. Nos testes pelos quais Hunahpu e Xbalanque são forçados a passar, ele encontra a seguinte analogia com os signos do zodíaco, tal como empregados nos Mistérios dos egípcios, caldeus e gregos: “Áries, atravessando o rio de lama. Touro, atravessando o rio de sangue.

Gêmeos, detectando os dois reis impostores. Câncer, a Casa das Trevas.

Leão, a Casa das Lanças. Virgem, a Casa do Frio (a habitual viagem ao Inferno). Libra, a Casa dos Tigres (equilíbrio felino). Escorpião, a Casa do Fogo. Sagitário, a Casa dos Morcegos, onde o deus Camazotz decapita um dos heróis. Capricórnio, a queima no cadafalso (a Fênix dupla). Aquário, suas cinzas sendo espalhadas em um rio. Peixes, suas cinzas se transformando em homens-peixe e, posteriormente, retornando à forma humana.”

Pareceria mais apropriado atribuir o rio de sangue a Áries e o de lama a Touro, e não é de todo improvável que, na forma antiga da lenda, a ordem dos rios estivesse invertida. A conclusão mais surpreendente do Dr. Guthrie é sua tentativa de identificar Xibalba com o antigo continente de Atlântida. Ele vê nos doze príncipes de Xibalba os governantes do império atlante e, na destruição desses príncipes pela magia de Hunahpu e Xbalanque, uma representação alegórica do trágico fim de Atlântida. Para os iniciados, porém, é evidente que Atlântida é simplesmente uma figura simbólica na qual se revela o mistério das origens.

Preocupado principalmente com os problemas da anatomia mística, o Sr.

Pryse relaciona os vários símbolos descritos no Popol Vuh aos centros ocultos da consciência no corpo humano. Assim, ele vê na bola elástica a glândula pineal e em Hunahpu e Xbalanque a corrente elétrica dupla direcionada ao longo da coluna vertebral. Infelizmente, o Sr. Pryse não traduziu a parte do Popol Vuh que trata diretamente do cerimonial iniciático.

Xibalba, segundo ele, é a esfera sombria ou etérica que, de acordo com os ensinamentos do Mistério, estava localizada dentro do próprio corpo do planeta. O quarto livro do Popol Vuh conclui com o relato da construção de um majestoso templo, todo branco, onde era preservada uma pedra divinatória negra secreta, de formato cúbico. Gucumatz (ou Quetzalcoatl) possui muitos dos atributos do Rei Salomão: o relato da construção do templo no Popol Vuh é uma lembrança da história do Templo de Salomão e, sem dúvida, tem um significado semelhante. Brasseur de Bourbourg foi inicialmente atraído pelo estudo dos paralelismos religiosos no Popol Vuh devido ao fato de o templo, juntamente com a pedra negra que continha, ser chamado de Caabaha, um nome surpreendentemente semelhante ao do Templo, ou Caaba, que contém a sagrada pedra negra do Islã.

As façanhas de Hunahpu e Xbalanque ocorrem antes da própria criação da raça humana e, portanto, devem ser consideradas essencialmente como mistérios espirituais. Xibalba, sem dúvida, simboliza o universo inferior da filosofia caldeia e pitagórica; os príncipes de Xibalba são os doze Governadores do universo inferior; e os dois bonecos ou manequins em seu meio podem ser interpretados como os dois falsos signos do antigo zodíaco inseridos nos céus para tornar os Mistérios astronômicos incompreensíveis aos profanos. A descida de Hunahpu e Xbalanque ao reino subterrâneo de Xibalba, atravessando os rios em pontes feitas com suas zarabatanas, apresenta uma sutil analogia à descida da natureza espiritual do homem para o corpo físico através de certos canais suprafísicos que podem ser comparados às zarabatanas ou tubos. O sabarcan também é um emblema apropriado da medula espinhal e do poder residente em sua pequena abertura central. Os dois jovens são convidados a jogar o “Jogo da Vida” com os Deuses da Morte, e somente com a ajuda do poder sobrenatural concedido pelos “Sábios” poderão triunfar sobre esses senhores sombrios. As provas representam a alma vagando pelos reinos subzodiacais do universo criado; sua vitória final sobre os Senhores da Morte representa a ascensão da consciência espiritual e iluminada da natureza-torre que foi totalmente consumida pelo fogo da purificação espiritual.

Que os quichés possuíam as chaves para o mistério da regeneração fica evidente a partir da análise dos símbolos que aparecem nas imagens de seus sacerdotes e deuses. No Volume II dos Anais do Museu Nacional do México, reproduz-se a cabeça de uma imagem geralmente considerada como representação de Quetzalcoatl. A escultura tem um caráter distintamente oriental e, no topo da cabeça, aparecem tanto o sol de mil pétalas da iluminação espiritual quanto a serpente do fogo espinhal libertado. O chakra hindu é inconfundível e aparece frequentemente na arte religiosa das três Américas. Um dos monólitos esculpidos da América Central é adornado com as cabeças de dois elefantes com seus condutores. Tais animais não existiram no Hemisfério Ocidental desde os tempos pré-históricos, e é evidente que as esculturas são resultado do contato com o distante continente asiático. Entre os Mistérios dos Índios da América Central, encontra-se uma doutrina notável referente aos mantos consagrados ou, como eram chamados na Europa, capas mágicas. Como sua glória era fatal à visão mortal, os deuses, ao aparecerem aos sacerdotes iniciados, revestiam-se com esses mantos.

Alegoria e fábula são, da mesma forma, os mantos que sempre envolvem a doutrina secreta. Tal capa mágica de ocultação é o Popol Vuh, e em suas dobras reside o deus da filosofia quiché. As imponentes pirâmides, templos e monólitos da América Central podem ser comparados também aos pés dos deuses, cujas partes superiores estão envoltas em mantos mágicos de invisibilidade.