42. A fé islâmica

Um exemplo representativo da atitude da cristandade em relação ao Islã, pelo menos até anos recentes, é o posfácio de Alexander Ross à versão anglicizada, publicada em 1649, da tradução francesa do Alcorão feita por Sieur Du Ryer. O autor do posfácio dirige a seguinte invectiva contra Maomé e o Alcorão: “Caro leitor, o grande impostor árabe, finalmente, após mil anos, chegou à Inglaterra vindo da França, e seu Alcorão, ou miscelânea de erros (um pirralho tão deformado quanto o pai e tão cheio de heresias quanto sua cabeça escaldada estava de escorbuto), aprendeu a falar inglês. * * * Se você der uma olhada rápida no Alcorão, verá que é uma mistura confusa composta por estes quatro ingredientes: 1. Contradições. 2. Blasfêmias. 3. Fábulas ridículas. 4. Mentiras.”

A acusação de blasfêmia contra Maomé é enfatizada porque ele afirmou que Deus, sendo solteiro, era incapaz de ter um Filho! O argumento falacioso, no entanto, fica evidente nas próprias visões do Profeta sobre a natureza de Deus, conforme contidas na segunda sura do Alcorão: “A Deus pertencem o Oriente e o Ocidente; portanto, para onde quer que vos volteis para orar, lá estará a face de Deus; pois Deus é onipresente e onisciente. Dizem: ‘Deus gerou filhos’: Deus nos livre! A Ele pertence tudo o que há nos céus e na terra; tudo lhe pertence, o Criador dos céus e da terra; e quando Ele decreta algo, basta dizer: ‘Seja’, e é.” Em outras palavras, o Deus do Islã só precisa desejar e o objeto desse desejo surge imediatamente, enquanto o Deus de Alexander Ross deve proceder de acordo com as leis da geração humana!

Maomé, Profeta do Islã, “o desejado por todas as nações”, nasceu em Meca, no ano 570 d.C. (?) e morreu em Medina, no ano 632 d.C., ou no décimo primeiro ano após a Hégira. Washington Irving descreve assim os sinais e maravilhas que acompanharam o nascimento do Profeta: “Sua mãe não sofreu nenhuma das dores do parto. No momento de seu nascimento, uma luz celestial iluminou a região circundante, e o recém-nascido, erguendo os olhos para o céu, exclamou: ‘Deus é grande!

Não há outro Deus além de Deus, e eu sou seu profeta!’ Céus e terra, asseguram-nos, agitaram-se com seu advento. O Lago Sawa recuou até suas nascentes secretas, deixando suas margens secas; enquanto o Tigre, transbordando, inundou as terras vizinhas. O palácio de Cosroes, rei da Pérsia, tremeu sobre seus alicerces, e várias de suas torres desabaram. * * * Na mesma noite fatídica, o fogo sagrado de Zoroastro, que, guardado pelos Magos, ardia ininterruptamente há mais de mil anos, foi subitamente extinto, e todos os ídolos do mundo caíram.” (Ver Maomé e Seus Sucessores.)

Quando o Profeta ainda era apenas um bebê, o anjo Gabriel, com setenta asas, veio até ele e, abrindo-lhe o coração, retirou-lhe o coração. Este Gabriel o purificou da gota negra do pecado original que reside em cada coração humano devido à perfídia de Adão, e então recolocou o órgão em seu devido lugar no corpo do Profeta. (Ver nota de rodapé na tradução do Alcorão de E.H. Palmer.)

Em sua juventude, Maomé viajou com as caravanas de Meca, em certa ocasião atuou como escudeiro de seu tio e passou um tempo considerável entre os beduínos, com os quais aprendeu muitas das tradições religiosas e filosóficas da antiga Arábia. Enquanto viajava com seu tio, Abu Taleb, Maomé entrou em contato com os cristãos nestorianos, tendo acampado em certa noite perto de um de seus mosteiros. Ali, o jovem futuro profeta obteve grande parte de suas informações sobre a origem e as doutrinas da fé cristã.

Com o passar dos anos, Maomé alcançou notável sucesso nos negócios e, por volta dos vinte e seis anos, casou-se com uma de suas empregadoras, uma viúva rica quase quinze anos mais velha que ele. A viúva, chamada Khadija, era aparentemente um tanto mercenária, pois, considerando seu jovem gerente de negócios extremamente eficiente, resolveu mantê-lo nessa função para o resto da vida! Khadija era uma mulher de mentalidade excepcional e à sua integridade e devoção deve-se atribuir o sucesso inicial da causa islâmica. Por meio de seu casamento, Maomé ascendeu de uma posição de relativa pobreza para uma de grande riqueza e poder, e tão exemplar foi sua conduta que ficou conhecido em toda Meca como “o fiel e verdadeiro”.

Maomé teria vivido e morrido um mecano honrado e respeitado se não tivesse sacrificado, sem hesitar, tanto sua riqueza quanto sua posição social a serviço do Deus cuja voz ouviu enquanto meditava na caverna do Monte Hira, durante o mês do Ramadã. Ano após ano, Maomé escalava as encostas rochosas e desoladas do Monte Hira (desde então chamado Jebel Nur, “a Montanha da Luz”) e, em sua solidão, clamava a Deus para que revelasse novamente a religião pura de Adão, aquela doutrina espiritual perdida para a humanidade pelas dissensões das facções religiosas. Khadija, preocupada com as práticas ascéticas do marido, que prejudicavam sua saúde física, às vezes o acompanhava em sua vigília exaustiva e, com intuição feminina, pressentia o sofrimento de sua alma. Finalmente, certa noite, aos quarenta anos, enquanto jazia no chão da caverna, envolto em seu manto, uma grande luz o iluminou. Dominado por uma sensação de paz perfeita e compreensão diante da bem-aventurança da presença celestial, ele perdeu a consciência.

Quando recobrou os sentidos, o anjo Gabriel estava diante dele, mostrando um xale de seda com caracteres misteriosos bordados. Desses caracteres, Maomé extraiu as doutrinas básicas que mais tarde foram incorporadas ao Alcorão. Então, Gabriel falou com uma voz clara e maravilhosa, declarando Maomé o Profeta do Deus vivo.

Em temor e tremor, Maomé apressou-se a ter com Khadija, temendo que a visão tivesse sido inspirada pelos mesmos espíritos malignos que serviam aos magos pagãos que ele tanto desprezava. Khadija assegurou-lhe que a sua própria vida virtuosa seria a sua proteção e que não precisava temer o mal.

Assim tranquilizado, o Profeta aguardou novas visitas de Gabriel. Quando estas não vieram, porém, um desespero tão grande tomou conta da sua alma que ele tentou o suicídio, sendo impedido no exato momento em que se atirava de um penhasco pelo súbito reaparecimento de Gabriel, que mais uma vez assegurou ao Profeta que as revelações necessárias ao seu povo lhe seriam dadas conforme a necessidade surgisse.

Possivelmente como resultado de seus períodos solitários de meditação, Maomé aparentemente estava sujeito a êxtases. Diz-se que, nas ocasiões em que as várias suras do Alcorão eram ditadas, ele desmaiava e, apesar do frio do ar ao redor, ficava coberto de gotas de suor. Muitas vezes, esses ataques aconteciam sem aviso prévio; em outras ocasiões, ele se sentava envolto em um cobertor para evitar o frio causado pela transpiração abundante e, aparentemente inconsciente, ditava as diversas passagens que um pequeno círculo de amigos de confiança memorizava ou transcrevia. Em uma ocasião, mais tarde em sua vida, quando Abu Bakr se referiu aos fios grisalhos em sua barba, Maomé, levantando a ponta da barba e olhando para ela, declarou que sua brancura se devia à agonia física que acompanhava seus períodos de inspiração.

A VIAGEM NOTURNA DE MAOMÉ AO CÉU.

Do Tableau Général de l’Empire Othoman de D’Ohsson.

Na décima sétima sura do Alcorão, está escrito que, em certa noite, Maomé foi transportado do templo de Meca para o de Jerusalém, mas nenhum detalhe é fornecido sobre a estranha jornada. No Mishkateu ‘l-Masabih, Maomé descreve sua ascensão através dos sete céus até a presença gélida do Deus velado pelo véu de maio e seu subsequente retorno ao seu leito, tudo em uma única noite. Maomé foi despertado durante a noite pelo anjo Gabriel, que, após remover o coração do Profeta, lavou a cavidade com água de Zamzam e preencheu o próprio coração com fé e conhecimento. Uma criatura estranha, chamada Alborak, ou o raio, foi trazida para o transporte do Profeta. Alborak é descrito como um animal branco, do tamanho e da forma de uma mula, com cabeça de mulher e cauda de pavão. Segundo algumas versões, Maomé simplesmente cavalgou Alborak até Jerusalém, onde, desmontando no Monte Moriá, agarrou-se ao degrau inferior de uma escada dourada que descia do céu e, acompanhado por Gabriel, ascendeu através das sete esferas que separam a Terra da superfície interna do empíreo. No portal de cada esfera estavam alguns dos Patriarcas, a quem Maomé saudou ao entrar nos diferentes planos. No portal do primeiro céu estava Adão; no portal do segundo, João e Jesus (filhos de suas irmãs); no terceiro, José; no quarto, Enoque; no quinto, Aarão; no sexto, Moisés; e no sétimo, Abraão.

Outra ordem dos Patriarcas e profetas coloca Jesus no portal do sétimo céu, e ao chegar a este ponto, Maomé teria pedido a Jesus que intercedesse por ele diante do trono de Deus.

Se os escritos atribuídos a Maomé forem considerados meras alucinações de um epilético — e por essa razão descartados —, seus detratores cristãos devem ter cuidado para que, ao questionarem as doutrinas do Profeta, não minem também os próprios ensinamentos que afirmam, pois muitos dos discípulos, apóstolos e santos da igreja primitiva eram conhecidos por sofrerem de distúrbios nervosos. A primeira convertida de Maomé foi sua própria esposa, Khadija, seguida por outros membros de sua família imediata, circunstância que levou Sir William Muir a observar: “É uma forte evidência da sinceridade de Maomé o fato de que os primeiros convertidos ao Islã não eram apenas pessoas de caráter íntegro, mas também seus amigos íntimos e membros de sua família; que, conhecendo profundamente sua vida privada, não poderiam deixar de perceber as discrepâncias que sempre existem, em maior ou menor grau, entre as declarações do hipócrita enganador no exterior e suas ações em casa.” (Veja A Vida de Maomé.)

Entre os primeiros a aceitar a fé islâmica estava Abu Bakr, que se tornou o amigo mais próximo e fiel de Maomé, na verdade, seu alter ego. Abu Bakr, um homem de brilhantes realizações, contribuiu materialmente para o sucesso da missão do Profeta e, de acordo com o desejo expresso do Profeta, tornou-se o líder dos fiéis após a morte de Maomé. Aisha, filha de Abu Bakr, mais tarde se tornou esposa de Maomé, fortalecendo ainda mais o laço de fraternidade entre os dois homens. Silenciosamente, mas diligentemente, Maomé promulgou suas doutrinas entre um pequeno círculo de amigos influentes. Quando o entusiasmo de seus seguidores finalmente o forçou a agir e ele anunciou publicamente sua missão, já era o líder de uma facção forte e bem organizada. Temendo o crescente prestígio de Maomé, o povo de Meca, ignorando a antiga tradição de que sangue não podia ser derramado na cidade sagrada, decidiu exterminar o Islã assassinando o Profeta. Todos os diferentes grupos se uniram nessa empreitada para que a culpa pelo crime pudesse ser distribuída de forma mais equitativa. Percebendo o perigo a tempo, Maomé deixou seu amigo Ali na cama e fugiu com Abu Bakr da cidade, e depois de habilmente escapar dos mecanos, juntou-se ao grupo principal de seus seguidores que o precederam em Yathrib (posteriormente chamada Medina). É nesse incidente — chamado de Hégira ou “fuga” — que se baseia o sistema cronológico islâmico.

Desde a Hégira, o poder do Profeta cresceu constantemente até que, no oitavo ano, Maomé entrou em Meca após uma vitória praticamente sem derramamento de sangue e a estabeleceu como o centro espiritual de sua fé.

Hasteando seu estandarte ao norte de Meca, ele entrou na cidade e, após circundar sete vezes a sagrada Caaba, ordenou que as 360 imagens em seu interior fossem derrubadas. Em seguida, entrou na própria Caaba, purificou-a de suas associações idólatras e rededicou a estrutura a Alá, o Deus monoteísta do Islã. Maomé concedeu então anistia a todos os seus inimigos por suas tentativas de destruí-lo. Sob sua proteção, Meca aumentou em poder e glória, tornando-se o ponto focal de uma grande peregrinação anual, que ainda hoje atravessa o deserto nos meses de peregrinação e reúne mais de setenta mil pessoas.

No décimo ano após a Hégira, Maomé liderou a peregrinação de despedida e, pela última vez, cavalgou à frente dos fiéis pelo caminho sagrado que leva a Meca e à Pedra Negra. Como o pressentimento da morte o dominava fortemente, ele desejava que essa peregrinação fosse o modelo perfeito para todos os milhares que a seguiriam.

“Ciente de que a vida se esvaía dentro dele”, escreve Washington Irving, “Maomé, durante esta última estadia na cidade sagrada de sua fé, procurou gravar profundamente suas doutrinas nas mentes e nos corações de seus seguidores. Para esse fim, ele pregava frequentemente na Caaba, do púlpito, ou ao ar livre, montado em seu camelo. ‘Escutem minhas palavras’, dizia ele, ‘pois não sei se, depois deste ano, nos encontraremos aqui novamente. Oh, meus ouvintes, sou apenas um homem como vocês; o anjo da morte pode aparecer a qualquer momento, e devo obedecer ao seu chamado.’ Enquanto pregava, diz-se que os próprios céus se abriram e a voz de Deus falou, dizendo: ‘Hoje completei a vossa religião e realizei em vós a minha graça.’ Quando essas palavras foram proferidas, a multidão prostrou-se em adoração e até o camelo de Maomé se ajoelhou. (Veja Maomé e Seus Sucessores.)

Tendo completado a peregrinação de despedida, Maomé retornou a Medina.”

No sétimo ano após a Hégira (AH 7), houve uma tentativa de envenenamento contra o Profeta em Kheibar. Ao dar a primeira mordida na comida envenenada, Maomé percebeu o plano maligno, seja pelo sabor da carne ou, como acreditam os fiéis, por intercessão divina. Ele já havia ingerido uma pequena porção, e pelo resto da vida sofreu quase constantemente com os efeitos do veneno. Em AH 11, quando foi acometido por sua doença terminal, Maomé insistiu que os efeitos sutis do veneno foram a causa indireta de sua morte iminente. Conta-se que, durante sua última enfermidade, ele se levantou certa noite e visitou um cemitério nos arredores de Medina, evidentemente acreditando que ele também logo estaria entre os mortos. Nessa ocasião, disse a um assistente que lhe fora dada a escolha entre continuar sua vida terrena ou ir para junto de seu Senhor, e que ele havia escolhido encontrar-se com seu Criador.

Maomé sofreu muito com dores de cabeça e no lado, além de febre, mas em 8 de junho parecia estar se recuperando. Ele se juntou aos seus seguidores em oração e, sentando-se no pátio, proferiu um discurso aos fiéis com voz clara e poderosa. Aparentemente, ele se esforçou demais, pois foi necessário ajudá-lo a entrar na casa de Aisha, que dava para o pátio da mesquita. Ali, sobre um resistente catre estendido no chão nu, o profeta do Islã passou suas últimas duas horas na Terra. Quando viu que seu marido idoso estava sofrendo dores intensas, Aisha — então uma jovem de apenas vinte anos — ergueu a cabeça grisalha do homem que conhecia desde a infância e que devia parecer mais um pai do que um marido, e o amparou em seus braços até o fim. Sentindo que a morte se aproximava, Maomé orou: “Ó Senhor, eu Te imploro, auxilia-me nas agonias da morte.” Então, quase em um sussurro, repetiu três vezes: “Gabriel, aproxima-te de mim.” (Para mais detalhes, consulte A Vida de Maomé, de Sir William Muir.) Em O Herói como Profeta, Thomas Carlyle escreve assim sobre a morte de Maomé: “Suas últimas palavras foram uma oração, exclamações quebradas de um coração que se esforçava em esperança trêmula em direção ao seu Criador.”

Maomé foi sepultado sob o piso do apartamento onde faleceu. O estado atual do túmulo é descrito da seguinte forma: Acima da Hujra encontra-se uma cúpula verde, encimada por um grande crescente dourado, que emerge de uma série de globos. Dentro do edifício estão os túmulos de Maomé, Abu Bakr e Umar, com um espaço reservado para o túmulo de Nosso Senhor Jesus Cristo, que, segundo os muçulmanos, voltará à Terra, morrerá e será sepultado em Medina. O túmulo de Fátima, filha do Profeta, supostamente está em uma parte separada do edifício, embora alguns digam que ela foi sepultada em Baqi’. Diz-se que o corpo do Profeta está estendido sobre o lado direito, com a palma da mão direita apoiando a bochecha direita, o rosto voltado para Meca. Logo atrás dele está Abu Bakr, cujo rosto está voltado para o ombro de Maomé, e depois Umar, que ocupa a mesma posição em relação ao seu antecessor. Entre os historiadores cristãos, existe uma história popular que afirma que os muçulmanos acreditavam que o caixão de seu Profeta estava suspenso no ar, o que não tem qualquer fundamento na literatura muçulmana. Niebuhr acredita que a história deve ter surgido das imagens obscenas vendidas a estranhos. (Veja Um Dicionário do Islã.)

Em relação ao caráter de Maomé, houve os mais grosseiros equívocos. Não existem provas que sustentem as acusações de extrema crueldade e licenciosidade que lhe são imputadas. Por outro lado, quanto mais a vida de Maomé é examinada por investigadores imparciais, mais evidentes se tornam as qualidades mais nobres de sua natureza. Nas palavras de Carlyle: “O próprio Maomé, apesar de tudo o que se possa dizer sobre ele, não era um homem sensual. Erramos muito se o considerarmos um voluptuoso comum, interessado principalmente em prazeres vis — aliás, em prazeres de qualquer tipo. Sua casa era extremamente frugal, sua dieta comum consistia em pão de cevada e água. Às vezes, passavam-se meses sem que uma única chama fosse acesa em sua lareira. * * * Um homem pobre, trabalhador e mal provido; indiferente ao trabalho árduo do homem comum. * * * Chamavam-no de Profeta, você diz? Ora, ele estava lá, cara a cara com eles; lá, sem estar envolto em nenhum mistério, visivelmente ajeitando seu próprio manto, consertando seus próprios sapatos, lutando, aconselhando, dando ordens no meio deles, eles devem ter visto que tipo de homem ele era, chamem-no como quiserem! Nenhum imperador com suas tiaras foi tão obedecido quanto este homem com um manto feito por ele mesmo.”

Confuso com a tarefa aparentemente impossível de conciliar a vida do Profeta com as declarações absurdas há muito aceitas como autênticas, Washington Irving o pesa na balança da justiça.

“Seus triunfos militares não despertaram orgulho nem vaidade, como teriam acontecido se tivessem sido realizados para fins egoístas. No auge de seu poder, ele manteve a mesma simplicidade de maneiras e aparência que nos dias de sua adversidade. * * * É essa perfeita abnegação de si mesmo, ligada a essa aparente piedade sincera, presente em todas as fases de sua trajetória, que nos impede de formar uma avaliação justa do caráter de Maomé. * * * Quando estava ao lado do leito de morte de seu filho pequeno, Abraão, a resignação à vontade de Deus se manifestou em sua conduta sob essa aflição tão intensa; e a esperança de em breve se reunir com seu filho no Paraíso era seu consolo.” (Veja Maomé e Seus Sucessores.)

Aisha, questionada após a morte do Profeta sobre seus hábitos, respondeu que ele remendava suas próprias roupas, consertava seus próprios sapatos e a ajudava nas tarefas domésticas. Quão distante da concepção ocidental do caráter sanguinário de Maomé está a simples admissão de Aisha de que ele amava costurar acima de tudo! Ele também aceitava convites de escravos e sentava-se à mesa com servos, declarando-se servo. De todos os vícios, o que ele mais odiava era mentir. Antes de morrer, libertou todos os seus escravos.

Nunca permitiu que sua família usasse para fins pessoais qualquer quantia das esmolas ou dízimos dados por seu povo. Gostava de doces e usava água da chuva para beber. Dividia seu tempo em três partes: a primeira dedicava a Deus, a segunda à sua família e a terceira a si mesmo. Esta última parte, porém, ele posteriormente sacrificava em prol do seu povo. Vestia-se principalmente de branco, mas também usava vermelho, amarelo e verde.

Maomé entrou em Meca usando um turbante preto e carregando um estandarte preto. Ele vestia apenas as roupas mais simples, declarando que trajes ricos e vistosos não condiziam com os piedosos, e não tirava os sapatos para orar. Preocupava-se particularmente com a limpeza dos dentes e, na hora da morte, quando estava fraco demais para falar, manifestou o desejo de ter um palito de dentes. Quando temia esquecer algo, o Profeta amarrava um fio ao seu anel. Ele possuía um anel de ouro muito fino, mas, percebendo que seus seguidores haviam começado a usar anéis semelhantes, imitando-o, removeu o seu e o jogou fora para que seus seguidores não adquirissem um mau hábito. (Veja A Vida de Maomé.)

A CAABA, O LUGAR SAGRADO DO ISLÃ.

Seção do panorama de Meca no Tableau Général de l’Empire Othman de D’Ohsson.

A Caaba, ou edifício em forma de cubo no meio do grande pátio da mesquita em Meca, é o local mais sagrado do mundo islâmico. Os seguidores do Profeta devem se voltar para ela cinco vezes ao dia, nos horários determinados para a oração. Como os devotos de quase todas as outras religiões, o muçulmano originalmente se voltava para o leste enquanto orava, mas por um decreto posterior, foi ordenado que voltasse o rosto para Meca.

Pouco se sabe sobre a história da Caaba antes de sua rededicação como mesquita muçulmana, além de que o edifício era um templo pagão. Na época em que o Profeta conquistou Meca, a Caaba e o pátio circundante continham 360 ídolos, que foram destruídos por Maomé antes mesmo de ele ter acesso ao santuário. A “Casa Antiga”, como a Caaba é chamada, tem a forma de um cubo irregular com cerca de 11,5 metros de comprimento, 10,5 metros de altura e 9 metros de largura. O comprimento de cada parede lateral varia ligeiramente, e o das paredes frontais, mais de 30 centímetros. No canto sudeste da parede, a uma distância conveniente do solo (cerca de 1,5 metro), está incrustada a sagrada e misteriosa pedra negra, ou aerólito, de Abraão.

Quando foi dada a esse patriarca pelo Anjo Gabriel, essa pedra era de uma brancura tão intensa que podia ser vista de qualquer lugar da Terra, mas, posteriormente, tornou-se negra devido aos pecados da humanidade. Essa pedra negra, de formato oval e com cerca de 18 centímetros de diâmetro, foi quebrada no século VII e agora está unida por uma base de prata.

Segundo a tradição, 2.000 anos antes da criação do mundo, a Caaba foi construída pela primeira vez no céu, onde ainda permanece um modelo dela.

Adão ergueu a Caaba na Terra exatamente abaixo do local no céu ocupado pela original, e selecionou as pedras das cinco montanhas sagradas: Sinai, Al-Judi, Hira, Monte das Oliveiras e Líbano. Dez mil anjos foram designados para guardar a estrutura. Na época do Dilúvio, a casa sagrada foi destruída, mas posteriormente reconstruída por Abraão e seu filho Ismael. (Para mais detalhes, consulte Um Dicionário do Islã). É provável que o local da Caaba tenha sido originalmente ocupado por um altar de pedra pré-histórico ou um círculo de monólitos brutos semelhante aos de Stonehenge. Assim como o templo de Jerusalém, a Caaba passou por muitas vicissitudes, e a estrutura atual não é anterior ao século XVII da Era Cristã. Quando Meca foi saqueada em 930 d.C., a famosa pedra negra foi capturada pelos Cármatas, em cuja posse permaneceu por mais de vinte anos, e é uma questão controversa se a pedra finalmente devolvida por eles em troca de um resgate principesco era de fato o bloco original ou um substituto.

Ao lado da Caaba encontram-se os supostos túmulos de Agar e Ismael, e perto da porta (que fica a cerca de dois metros do chão) está a pedra sobre a qual Abraão se apoiou enquanto reconstruía a Caaba. Diversas coberturas sempre foram usadas para encobrir a estrutura cúbica; a cobertura atual, que é trocada anualmente, é um brocado preto bordado em ouro. Pequenos pedaços da cobertura antiga são guardados pelos peregrinos como relíquias sagradas.

O acesso à Caaba é feito por uma escadaria móvel. O interior é revestido de mármore multicolorido, prata e dourado. Embora o edifício seja geralmente considerado sem janelas, esse ponto é contestado. O acesso ao telhado é feito por uma porta folheada a prata. Além dos livros sagrados, a Caaba contém treze lâmpadas. O grande pátio ao redor do edifício contém diversos objetos sagrados e é delimitado por uma colunata que originalmente consistia em 360 pilares. Dezenove portões dão para o pátio, o número sagrado e significativo do Ciclo Metônico e também o número de pedras no anel interno de Stonehenge. Sete grandes minaretes se elevam acima da Caaba, e uma das cerimônias sagradas relacionadas ao edifício inclui sete circunambulações ao redor da Caaba central, numa aparente tentativa de representar o movimento dos corpos celestes.

A acusação mais frequente, e aparentemente a mais prejudicial, feita contra Maomé é a da poligamia. Aqueles que sinceramente acreditam que o harém é irreconciliável com a espiritualidade deveriam, com toda a certeza, defender a expurgação dos Salmos de Davi e dos Provérbios de Salomão da lista de escritos inspirados, pois o harém do Profeta do Islã era insignificante em comparação com o mantido pelo rei mais sábio de Israel e o suposto favorito do Altíssimo! A concepção popular de que Maomé ensinava que a mulher não tinha alma e só poderia alcançar o paraíso através do casamento não é corroborada pelas palavras e pela atitude do Profeta durante sua vida. Em um artigo intitulado ” A Influência do Islã nas Condições Sociais”, apresentado no Parlamento Mundial das Religiões, realizado em Chicago, em 1893, Mohammed Webb apresenta a acusação e a responde da seguinte forma: “Dizem que Maomé e o Alcorão negaram alma à mulher e a equipararam aos animais. O Alcorão a coloca em perfeita e completa igualdade com o homem, e os ensinamentos do Profeta frequentemente a colocam em uma posição superior à do homem em alguns aspectos.” O Sr. Webb justifica sua posição citando o trigésimo quinto versículo da trigésima terceira sura do Alcorão: “Em verdade, os muçulmanos de ambos os sexos, os crentes de ambos os sexos, os homens devotos e as mulheres devotas, os homens e as mulheres virtuosos, os homens e as mulheres pacientes, os homens e as mulheres humildes, os esmoleiros de ambos os sexos, os jejuadores e as mulheres que jejuam, os homens e as mulheres castos e aqueles de ambos os sexos que se lembram de Deus frequentemente: para eles Deus preparou perdão e uma grande recompensa.” Aqui, a conquista do paraíso é claramente apresentada como um problema cuja única solução é o mérito individual.

No dia de sua morte, Maomé disse a Fátima, sua amada filha, e a Safiya, sua tia: “Busquem o que for aceitável para vocês diante do Senhor, pois eu, em verdade, não tenho poder algum junto a Ele para salvá-las.” O Profeta não aconselhou nenhuma das duas mulheres a confiar nas virtudes de seus maridos, nem indicou de forma alguma que a salvação da mulher dependesse da fragilidade humana de seu cônjuge.

Apesar de tudo o que possa parecer em contrário, Maomé não é responsável pelas contradições e inconsistências do Alcorão, pois o livro não foi compilado nem assumiu sua forma atual até mais de vinte anos após sua morte. Em seu estado atual, o Alcorão é, em sua maior parte, uma mistura de boatos, da qual ocasionalmente surge um exemplo de verdadeira inspiração.

Com base no que se sabe sobre Maomé, é razoável supor que essas porções mais nobres e refinadas representem as doutrinas reais do Profeta; o restante são interpolações óbvias, algumas decorrentes de mal-entendidos e outras falsificações diretas, calculadas para satisfazer as ambições terrenas de conquistar o Islã. Sobre este assunto, Godfrey Higgins fala com sua perspicácia habitual: “Aqui temos o Alcorão de Maomé e dos quatro primeiros patriarcas sinceros e zelosos, e o Alcorão dos conquistadores e magníficos sarracenos — repleto de orgulho e vaidade. O Alcorão do filósofo eclético provavelmente não agradaria aos conquistadores da Ásia. Um novo Alcorão precisava ser enxertado no antigo, para encontrar uma justificativa para suas enormidades.”

(Ver Anacalypsis.)

Para os poucos perspicazes, é evidente que Maomé possuía conhecimento daquela doutrina secreta que necessariamente constitui o núcleo de toda grande instituição filosófica, religiosa ou ética. Maomé pode ter entrado em contato com os antigos ensinamentos dos Mistérios por meio de uma das quatro vias possíveis: (1) contato direto com a Grande Escola no mundo invisível; (2) através dos monges cristãos nestorianos; (3) através do misterioso homem santo que aparecia e desaparecia em intervalos frequentes durante o período em que as suras do Alcorão foram reveladas; (4) através de uma escola decadente já existente na Arábia, que, apesar de sua decadência em idolatria, ainda conservava os segredos do antigo culto da Sabedoria.

Pode-se demonstrar que os arcanos do Islã foram diretamente fundamentados nos antigos Mistérios pagãos realizados na Caaba séculos antes do nascimento do Profeta; de fato, é geralmente admitido que muitas das cerimônias agora incorporadas nos Mistérios Islâmicos são resquícios da Arábia pagã.

O princípio feminino é enfatizado repetidamente no simbolismo islâmico.

Por exemplo, a sexta-feira, sagrada para Vênus, o planeta, é o dia santo dos muçulmanos; o verde é a cor do Profeta e, por ser símbolo da vegetação, está inevitavelmente associado à Mãe Terra; e tanto o crescente islâmico quanto a cimitarra podem ser interpretados como representações da forma crescente da Lua ou de Vênus.

“A famosa ‘Pedra de Cabar’, Caaba, Cabir ou Kebir, em Meca”, diz Jennings, “que é beijada com tanta devoção pelos fiéis, é um talismã. Diz-se que a figura de Vênus, com uma lua crescente, ainda hoje pode ser vista gravada nela. Essa mesma Caaba era, a princípio, um templo idólatra, onde os árabes adoravam Al-Uzza (Deus e Issa), isto é, Vênus.” (Veja Enoque, de Kenealy, O Segundo Mensageiro de Deus.)

“Os muçulmanos”, escreve Sir William Jones, “já são uma espécie de cristãos heterodoxos: são cristãos, se Locke raciocina corretamente, porque acreditam firmemente na Imaculada Conceição, no caráter divino e nos milagres do Messias; mas são heterodoxos por negarem veementemente seu caráter de Filho e sua igualdade, como Deus, com o Pai, cuja unidade e atributos eles nutrem e expressam as ideias mais terríveis; enquanto consideram nossa doutrina como uma blasfêmia perfeita e insistem que nossas cópias das Escrituras foram corrompidas tanto por judeus quanto por cristãos.”

Os seguidores do Profeta declaram que os seguintes versos foram suprimidos dos Evangelhos cristãos: “E quando Jesus, filho de Maria, disse: Ó filhos de Israel, em verdade, eu sou o apóstolo de Deus enviado a vós, confirmando a lei que antes de mim foi dada e trazendo boas novas de um apóstolo que virá depois de mim, e cujo nome será Ahmed.” No texto em questão, que contém a profecia de Jesus sobre um consolador que virá depois dele, alega-se ainda que a palavra ” consolador ” deveria ser traduzida como “ilustre” e que se referia diretamente a Maomé; também que as línguas de fogo que desceram sobre os apóstolos no dia de Pentecostes não poderiam, de forma alguma, ser interpretadas como significando o consolador prometido. Quando questionados, porém, sobre a existência de provas definitivas de que os Evangelhos originais continham essas supostas referências expurgadas a Maomé, os muçulmanos exigem a apresentação dos documentos originais sobre os quais o cristianismo se fundamenta. Até que tais escritos sejam descobertos, o ponto em disputa permanecerá como fonte de controvérsia.

Ignorar a herança cultural recebida do Islã seria uma omissão imperdoável, pois quando o crescente triunfou sobre a cruz no sul da Europa, foi o prenúncio de uma civilização sem igual em sua época. Em Estudos em uma Mesquita, Stanley Lane-Poole escreve: “Durante quase oito séculos, sob o domínio muçulmano, a Espanha foi um exemplo brilhante para toda a Europa de um Estado civilizado e iluminado. * * * A arte, a literatura e a ciência prosperaram como em nenhum outro lugar da Europa. Estudantes afluíam da França, da Alemanha e da Inglaterra para beber das fontes do saber que jorravam apenas nas cidades mouras. Os cirurgiões e médicos da Andaluzia estavam na vanguarda da ciência; as mulheres eram incentivadas a dedicar-se aos estudos sérios, e uma médica não era desconhecida entre o povo de Córdoba. Matemática, astronomia e botânica, história, filosofia e jurisprudência eram dominadas na Espanha e somente na Espanha.”

A Biblioteca de Fontes Originais resume, portanto, os efeitos do Islã: “Os resultados do islamismo foram grandemente subestimados. No século seguinte à morte de Maomé, ele conquistou a Ásia Menor, a África e a Espanha do cristianismo, mais da metade do mundo civilizado, e estabeleceu uma civilização, a mais avançada do mundo durante a Idade das Trevas.

Levou a raça árabe ao seu ápice de desenvolvimento, elevou a posição das mulheres no Oriente, embora tenha mantido a poligamia, foi intensamente monoteísta e, até a ascensão dos turcos ao poder, em grande parte incentivou o progresso.”

Na mesma obra, entre os grandes cientistas e filósofos islâmicos que deram contribuições substanciais ao conhecimento humano, são listados Gerber, ou Djafer, que no século IX lançou as bases da química moderna; Ben Musa, que no século X introduziu a teoria da álgebra; Alhaze, que no século XI fez um estudo profundo da óptica e descobriu o poder de ampliação das lentes convexas; e também no século XI, Avicena, ou Ibn Sina, cuja enciclopédia médica foi a referência de sua época, e o grande cabalista Avicena, ou Ibn Gebirol.

“Ao analisarmos a ciência dos muçulmanos”, retoma a autoridade citada, “veremos que eles lançaram os primeiros fundamentos da química e fizeram importantes avanços na matemática e na óptica. Suas descobertas nunca tiveram a influência que deveriam ter tido no curso da civilização europeia, mas isso ocorreu porque a própria Europa não era suficientemente esclarecida para compreendê-las e utilizá-las. A observação de Gerber de que o ferro oxidado pesa mais do que antes da oxidação teve que ser refeita. O mesmo aconteceu com alguns de seus trabalhos em óptica e muitas de suas descobertas geográficas. Eles haviam contornado a África muito antes de Vasco da Gama. A composição da pólvora chegou ao norte da Europa por meio deles. Jamais devemos esquecer que a Idade das Trevas na Europa cristã foi a Idade da Luz no mundo muçulmano. No campo da filosofia, os árabes começaram adotando o neoplatonismo que encontraram na Europa e, gradualmente, retrocederam até Aristóteles.”

Qual o significado do sutil mistério da fênix que renasce a cada seiscentos anos? A resposta sussurra-se, de forma tênue, do interior do santuário dos Mistérios do Mundo. Seiscentos anos antes de Cristo, a fênix da sabedoria (Pitágoras?) abriu suas asas e morreu sobre o altar da humanidade, consumida pelo fogo sacrificial. Em Nazaré, a ave renasceu das próprias cinzas, apenas para morrer sobre a árvore que tinha raízes no crânio de Adão.

Em 600 d.C., surgiu Ahmed (Maomé). Novamente a fênix sofreu, desta vez pelo veneno de Kheibar, e de suas cinzas carbonizadas ergueu-se para abrir suas asas sobre a face da Mongólia, onde, no século XII, Genghis Khan estabeleceu o reinado da sabedoria. Circundando o vasto deserto de Gobi, a fênix abandonou sua forma, que agora repousa sepultada em um sarcófago de vidro sob uma pirâmide que ostenta as figuras inefáveis dos Mistérios. Após o transcurso de seiscentos anos desde a morte de Genghis Khan, teria Napoleão Bonaparte — que se considerava o homem predestinado — entrado em contato, em suas andanças, com essa estranha lenda do renascimento periódico da sabedoria? Teria ele sentido as asas da fênix se abrindo dentro de si e acreditado que a esperança do mundo havia se encarnado nele? A águia em seu estandarte bem poderia ter sido a fênix. Isso explicaria por que ele se sentiu compelido a acreditar que estava predestinado a estabelecer o reino de Cristo na Terra e talvez seja a chave para sua pouco compreendida amizade para com os muçulmanos.