41. O Mistério do Apocalipse

A presença do Templo de Diana em Éfeso marcava aquela cidade como sagrada para a religião dos Mistérios, pois as Sete Maravilhas do mundo antigo foram erguidas para indicar os repositórios de conhecimento profundo.

Sobre Éfeso, H.P. Blavatsky escreveu: “Era um foco das doutrinas ‘secretas’ universais; o estranho laboratório de onde, moldado em elegante fraseologia grega, brotava a quintessência da filosofia budista, zoroastriana e caldeia. Ártemis, o gigantesco símbolo concreto das abstrações teosófico-panteístas, a grande mãe Multimamma, andrógina e patrona dos ‘escritos de Éfeso’, foi conquistada por Paulo; mas, embora os zelosos convertidos dos apóstolos fingissem queimar todos os seus livros sobre ‘artes curiosas, τα περιεργα’, o suficiente deles permaneceu para que estudassem quando seu zelo inicial se arrefeceu.” (Ver Ísis Sem Véu.)

Sendo um grande centro de aprendizado pagão, Éfeso foi cenário de muitos mitos cristãos primitivos. Afirma-se que foi a última morada da Virgem Maria; também que o túmulo de São João Evangelista estava localizado lá.

Segundo a lenda, São João não partiu desta vida da maneira usual, mas, escolhendo seu túmulo, entrou nele ainda vivo e, fechando a entrada atrás de si, desapareceu para sempre da vista dos mortais. Corria um boato na antiga Éfeso de que São João dormiria em seu túmulo até o retorno do Salvador, e que, quando o apóstolo se virava em seu leito sepulcral, a terra acima se movia como os lençóis de uma cama.

Sujeito a mais críticas do que qualquer outro livro atualmente incorporado ao Novo Testamento, o Apocalipse — popularmente atribuído a São João Evangelista — é de longe o mais importante, porém o menos compreendido, dos escritos cristãos gnósticos. Embora Justino Mártir tenha declarado que o Livro do Apocalipse foi escrito por “João, um dos apóstolos de Cristo”, sua autoria foi contestada já no século II d.C. No século III, essas controvérsias se acirraram e até mesmo Dionísio de Alexandria e Eusébio atacaram a teoria joanina, declarando que tanto o Livro do Apocalipse quanto o Evangelho segundo São João foram escritos por um certo Cerinto, que teria tomado emprestado o nome do grande apóstolo para melhor impor suas próprias doutrinas aos cristãos. Mais tarde, Jerônimo questionou a autoria do Apocalipse e, durante a Reforma Protestante, suas objeções foram retomadas por Lutero e Erasmo. A noção, outrora geralmente aceita, de que o Livro do Apocalipse era o registro real de uma “experiência mística” ocorrida a São João enquanto o vidente estava exilado na Ilha de Parmos, é agora vista com desaprovação por estudiosos mais críticos. Outras explicações, portanto, foram propostas para justificar o simbolismo que permeia o livro e a motivação original para sua escrita. As teorias mais plausíveis podem ser resumidas da seguinte forma: Em primeiro lugar, com base no peso das evidências fornecidas pelo seu próprio conteúdo, o Livro do Apocalipse pode muito bem ser considerado um escrito pagão — um dos livros sagrados dos Mistérios de Elêusis ou da Frígia. Como corolário, o verdadeiro autor de uma obra que expõe as profundezas do misticismo egípcio e grego deve ter sido um iniciado e, consequentemente, obrigado a escrever apenas na linguagem simbólica dos Mistérios.

Em segundo lugar, é possível que o Livro do Apocalipse tenha sido escrito para reconciliar as aparentes discrepâncias entre as filosofias religiosas cristãs primitivas e pagãs. Quando os zelosos da Igreja Cristã primitiva buscaram cristianizar o paganismo, os iniciados pagãos retaliaram com um poderoso esforço para paganizar o cristianismo. Os cristãos fracassaram, mas os pagãos triunfaram. Com o declínio do paganismo, os hierofantes pagãos iniciados transferiram sua base de operações para o novo veículo do cristianismo primitivo, adotando os símbolos do novo culto para ocultar as verdades eternas que são sempre o tesouro inestimável dos sábios. O Apocalipse mostra claramente a fusão resultante do simbolismo pagão e cristão e, portanto, fornece evidências irrefutáveis das atividades dessas mentes iniciadas operando através do cristianismo primitivo.

Em terceiro lugar, foi apresentada a teoria de que o Livro do Apocalipse representa a tentativa, por parte de membros inescrupulosos de uma certa ordem religiosa, de minar os Mistérios Cristãos satirizando sua filosofia. Eles esperavam alcançar esse objetivo nefasto demonstrando que a nova fé era meramente uma reformulação das antigas doutrinas pagãs, ridicularizando o cristianismo e utilizando seus próprios símbolos para denegri-lo. Por exemplo, a estrela que caiu na Terra (Ap 8:10-11) poderia ser interpretada como a Estrela de Belém, e a amargura dessa estrela (chamada Absinto, que envenenou a humanidade) poderia simbolizar os ensinamentos “falsos” da Igreja Cristã. Embora a última teoria tenha alcançado certa popularidade, a profundidade do Apocalipse leva o leitor perspicaz à inevitável conclusão de que esta é a menos plausível das três hipóteses. Para aqueles capazes de penetrar o véu de seu simbolismo, a fonte inspirada do documento não requer mais evidências corroborativas.

Em última análise, a verdadeira filosofia não pode ser limitada nem por credo nem por facção; na verdade, é incompatível com qualquer limitação artificial do pensamento humano. A questão da origem pagã ou cristã do Livro do Apocalipse, consequentemente, tem pouca importância. O valor intrínseco do livro reside em seu magnífico resumo do Mistério Universal — uma observação que levou São Jerônimo a declarar que ele é suscetível a sete interpretações completamente diferentes. Sem conhecimento das profundezas do pensamento antigo, o teólogo moderno não pode lidar com as complexidades do Apocalipse, pois para ele este escrito místico não passa de uma fantasmagoria cuja inspiração divina ele é fortemente tentado a questionar. No espaço limitado aqui disponível, é possível esboçar brevemente alguns dos aspectos mais importantes da visão do vidente de Patmos. Uma análise cuidadosa dos vários Mistérios pagãos também ajudará substancialmente a preencher as inevitáveis lacunas desta versão resumida.

No capítulo inicial do Apocalipse, São João descreve o Alfa e o Ômega que estavam no meio dos sete castiçais de ouro. Rodeado por seus regentes planetários flamejantes, este Sublime personifica, em uma figura impressionante e misteriosa, toda a trajetória evolutiva da humanidade — passada, presente e futura.

“Os primeiros estágios do desenvolvimento terreno do homem”, escreve o Dr. Rudolf Steiner, “transcorreram em um período em que a Terra ainda era ‘ígnea’; e as primeiras encarnações humanas foram formadas a partir do elemento fogo; ao final de sua jornada terrena, o homem irradiará seu ser interior para o exterior, criativamente, pela força do elemento fogo. Esse desenvolvimento contínuo, do início ao fim da Terra, revela-se ao ‘vidente’ quando ele contempla, no plano astral, o arquétipo do homem em evolução. * * * O início da evolução terrena se manifesta nos pés ígneos, seu fim na face ígnea, e o poder completo da ‘palavra criativa’, a ser finalmente conquistado, é visto na fonte ígnea que emana da boca.” (Veja Selos e Colunas Ocultas.)

Diante do trono de Deus estava o mar de cristal, representando os Schamayim, ou as águas vivas que estão acima dos céus. Diante do trono também estavam quatro criaturas: um touro, um leão, uma águia e um homem. Estes representavam os quatro cantos da criação, e a multidão de olhos que os cobria eram as estrelas do firmamento. Os vinte e quatro anciãos têm o mesmo significado que os sacerdotes reunidos ao redor da estátua de Ceres no Rito Eleusino Maior e também os Gênios Persas, ou deuses das horas do dia, que, ao lançarem fora suas coroas, glorificam o Santo. Como símbolo das divisões do tempo, os anciãos adoram o Espírito atemporal e eterno que está no meio deles.

Em seu Novo Testamento Restaurado, James Morgan Pryse traça a relação das várias partes do Alfa e do Ômega com os sete planetas sagrados dos antigos. Citando: “A figura do Logos descrita é uma imagem composta dos sete planetas sagrados: ele tem os cabelos brancos como a neve de Cronos (‘Pai Tempo’), os olhos flamejantes de Zeus, o ‘amplamente observador’, a espada de Arcs, o rosto brilhante de Hélio e o quíton e o cinto de Afrodite; seus pés são de mercúrio, o metal sagrado para Hermes, e sua voz é como o murmúrio das ondas do oceano (as ‘muitas águas’), aludindo a Selene, a Deusa da Lua das quatro estações e das águas.”

As sete estrelas que este imenso Ser carrega em sua mão direita são os Governadores do mundo; a espada flamejante que sai de sua boca é o Fiat Criador, ou Palavra de Poder, pela qual a ilusão da permanência material é destruída. Aqui também está representado, em todo o seu esplendor simbólico, o hierofante dos Mistérios Frígios, com suas diversas insígnias emblemáticas de seus atributos divinos. Sete sacerdotes portando lâmpadas são seus assistentes, e as estrelas que ele carrega na mão são as sete escolas dos Mistérios, cujo poder ele administra. Como alguém que renasce das trevas espirituais para a sabedoria perfeita, este arquimago é levado a dizer: “Eu sou aquele que vive, e estive morto; e eis que estou vivo para todo o sempre. Amém. E tenho as chaves da morte e do inferno.”

Nos capítulos dois e três, São João transmite às “sete igrejas que estão na Ásia” as instruções recebidas do Alfa e do Ômega. As igrejas são aqui análogas aos degraus de uma escada mitraica, e João, estando “em espírito”, ascendeu pelas órbitas dos sete planetas sagrados até alcançar a superfície interna do Empíreo.

“Depois que a alma do profeta”, escreve o autor anônimo de A Humanidade: Sua Origem e Destino, “em seu estado extático, passou em seu voo veloz pelas sete esferas, da esfera da lua à de Saturno, ou do planeta que corresponde a Câncer, a porta dos homens, à de Capricórnio, que é a porta dos deuses, uma nova porta se abre para ele no céu mais alto e no zodíaco, sob o qual giram os sete planetas; em suma, no firmamento, ou aquilo que os antigos chamavam de crystallinum primum, ou o céu de cristal.”

Quando relacionadas ao sistema metafísico oriental, essas igrejas representam os chakras, ou gânglios nervosos, ao longo da coluna vertebral humana, sendo a “porta do céu” o brahmarandra, ou ponto no topo do crânio (Gólgota), através do qual o fogo espiritual espinhal passa para a libertação.

A igreja de Éfeso corresponde ao muladhara, ou gânglio sacral, e as outras igrejas aos gânglios superiores, de acordo com a ordem dada no Apocalipse.

O Dr. Steiner descobre uma relação entre as sete igrejas e as divisões da raça ariana. Assim, a igreja de Éfeso representa o ramo arqui-indiano; a igreja de Esmirna, o arqui-persa; a igreja de Pérgamo, o caldeu-egípcio-semítico; a igreja de Tiatira, o greco-latino-romano; a igreja de Sardes, o teutão-anglo-saxão; a igreja de Filadélfia, o eslavo; e a igreja de Laodiceia, o maniqueísta. As sete igrejas também simbolizam as vogais gregas, das quais Alfa e Ômega são a primeira e a última. Existe divergência de opiniões quanto à ordem em que os sete planetas devem ser relacionados às igrejas.

Alguns partem da hipótese de que Saturno representa a igreja de Éfeso; mas, considerando que essa cidade era sagrada para a deusa da Lua e que a esfera lunar é a primeira acima da da Terra, os planetas obviamente deveriam ascender em sua ordem ancestral, da Lua a Saturno. De Saturno, a alma ascenderia naturalmente pela porta do Empíreo.

Nos capítulos quatro e cinco, São João descreve o trono de Deus, sobre o qual estava assentado o Santo, “aquele que era, que é e que há de vir”. Ao redor do trono havia vinte e quatro assentos menores, sobre os quais estavam assentados vinte e quatro anciãos vestidos com vestes brancas e usando coroas de ouro. “E do trono saíam relâmpagos, e trovões, e vozes; e diante do trono ardiam sete lâmpadas de fogo, que são os sete Espíritos de Deus.”

Aquele que estava assentado no trono tinha na mão direita um livro selado com sete selos, o qual ninguém no céu ou na terra fora considerado digno de abrir. Então apareceu um Cordeiro (Áries, o primeiro e principal dos signos do zodíaco) que havia sido morto, tendo sete chifres (raios) e sete olhos (luzes). O Cordeiro tomou o livro da mão direita daquele que estava assentado no trono, e os quatro seres viventes e todos os anciãos prostraram-se e adoraram a Deus e ao Cordeiro. Durante os primeiros séculos da Igreja Cristã, o cordeiro era universalmente reconhecido como símbolo de Cristo, e somente após o quinto sínodo de Constantinopla (o “Quinisexto Sínodo”, em 692 d.C.) a figura do homem crucificado substituiu a do Agnus Dei. Como observou perspicazmente um autor sobre o assunto, o uso de um cordeiro indica a origem persa do cristianismo, pois os persas foram o único povo a simbolizar o primeiro signo do zodíaco com um cordeiro.

Como o cordeiro era a oferenda pelo pecado dos antigos pagãos, os primeiros cristãos místicos consideravam esse animal um emblema apropriado de Cristo, a quem viam como a oferta pelo pecado do mundo. Os gregos e os egípcios veneravam muito o cordeiro ou carneiro, frequentemente colocando seus chifres nas testas de seus deuses. O deus escandinavo Thor carregava um martelo feito de um par de chifres de carneiro. O cordeiro é usado em vez do carneiro aparentemente por causa de sua pureza e mansidão; além disso, como o próprio Criador era simbolizado por Áries, Seu Filho seria, consequentemente, o pequeno Carneiro ou Cordeiro. O avental de pele de cordeiro usado pelos maçons sobre a parte do corpo simbolizada por Tifão ou Judas representa a purificação dos processos generativos, que é um pré-requisito para a verdadeira espiritualidade. Nessa alegoria, o Cordeiro significa o candidato purificado, seus sete chifres representando as divisões da razão iluminada e seus sete olhos os chakras, ou percepções sensoriais aperfeiçoadas.

No primeiro plano central, São João Evangelista ajoelha-se diante da aparição do Alfa e Ômega, que se ergue no meio das sete luzes e é rodeado por uma auréola de chamas e fumaça. Nos céus acima, os vinte e quatro anciãos, com suas harpas e incensários, curvam-se diante do trono do Ancião, de cuja mão o Cordeiro recebe o livro selado com sete selos. Os sete espíritos de Deus, em forma de cálices dos quais saem línguas de fogo, circundam a cabeça do Ancião, e os quatro seres viventes (os querubins) ajoelham-se nos cantos do Seu trono. No canto superior esquerdo, são mostrados os sete anjos com as trombetas, bem como o altar de Deus e o anjo com o incensário. No canto superior direito, estão os espíritos dos ventos; abaixo deles, está a Virgem vestida de sol, a quem foram dadas asas para que pudesse voar para o deserto. À sua direita, há uma cena representando os espíritos de Deus lançando a serpente maligna no abismo. Na parte inferior esquerda, São João é mostrado recebendo da figura angelical, cujas pernas são colunas de fogo e cujo rosto é um sol brilhante, o pequeno livro que lhe é dito para comer se quiser compreender os mistérios da vida espiritual.

A placa também contém diversos outros símbolos, incluindo episódios da destruição do mundo e do mar de cristal que jorra do trono de Deus. Através da apresentação de tais concepções simbólicas na forma de rituais e episódios dramáticos, os segredos dos Mistérios Frígios foram perpetuados. Quando esses espetáculos sagrados foram revelados a toda a humanidade indiscriminadamente e cada alma humana foi designada como sua própria iniciadora no rito sagrado da vida filosófica, uma dádiva foi concedida à humanidade, a qual não pode ser plenamente apreciada até que homens e mulheres se tornem mais receptivos a esses mistérios que são do espírito.

Os capítulos seis a onze, inclusive, são dedicados ao relato da abertura dos sete selos do livro que o Cordeiro segurava. Quando o primeiro selo foi aberto, saiu um homem montado num cavalo branco, usando uma coroa e segurando um arco. Quando o segundo selo foi aberto, saiu um homem montado num cavalo vermelho, e em sua mão estava uma grande espada.

Quando o terceiro selo foi aberto, saiu um homem montado num cavalo preto, com uma balança na mão. E quando o quarto selo foi aberto, saiu a Morte montada num cavalo amarelo, e o inferno a seguiu. Os quatro cavaleiros do Apocalipse podem ser interpretados como representações das quatro principais divisões da vida humana. O nascimento é representado pelo cavaleiro do cavalo branco, que surge para conquistar; a impetuosidade da juventude, pelo cavaleiro do cavalo vermelho, que tirou a paz da terra; a maturidade, pelo cavaleiro do cavalo preto, que pesa todas as coisas na balança da razão; e a morte, pelo cavaleiro do cavalo amarelo, a quem foi dado poder sobre uma quarta parte da terra. Na filosofia oriental, esses cavaleiros simbolizam as quatro yugas, ou eras, do mundo que, cavalgando em seus momentos determinados, tornam-se, por um certo período, os governantes da criação.

Comentando a vigésima quarta alocução de Crisóstomo, em A Origem de Todo o Culto Religioso, Dupuis observa que cada um dos quatro elementos era representado por um cavalo com o nome do deus “que reina sobre o elemento”. O primeiro cavalo, simbolizando o éter, era chamado Júpiter e ocupava o lugar mais elevado na ordem dos elementos. Este cavalo era alado, muito veloz e, descrevendo o maior círculo, englobava todos os outros.

Brilhava com a luz mais pura e em seu corpo estavam as imagens do sol, da lua, das estrelas e de todos os corpos nas regiões etéreas. O segundo cavalo, simbolizando o elemento ar, era Juno. Era inferior ao cavalo de Júpiter e descrevia um círculo menor; sua cor era preta, mas a parte exposta ao sol tornava-se luminosa, simbolizando assim as condições diurnas e noturnas do ar. O terceiro cavalo, simbolizando o elemento água, era sagrado para Netuno. Tinha uma marcha pesada e descrevia um círculo muito pequeno. O quarto cavalo, simbolizando o elemento estático da terra, descrito como imóvel e roendo as rédeas, era o corcel de Vesta. Apesar das diferenças de temperatura, esses quatro cavalos viviam em harmonia, o que está de acordo com os princípios dos filósofos, que declaravam que o mundo era preservado pela concórdia e harmonia de seus elementos. Com o tempo, porém, o cavalo de corrida de Júpiter queimou a crina do cavalo da terra; o corcel trovejante de Netuno também ficou coberto de suor, que transbordou o cavalo imóvel de Vesta e resultou no dilúvio de Deucalião. Por fim, o cavalo de fogo de Júpiter consumirá o restante, quando os três elementos inferiores — purificados pela reabsorção no éter ígneo — ressurgirão renovados, constituindo “um novo céu e uma nova terra”.

Quando o quinto selo foi aberto, São João contemplou aqueles que haviam morrido pela palavra de Deus. Quando o sexto selo foi rompido, houve um grande terremoto, o sol escureceu e a lua tornou-se como sangue. Os anjos dos ventos apareceram, e também outro anjo, que selou em suas testas cento e quarenta e quatro mil filhos de Israel, para que fossem preservados para o terrível dia da tribulação. Somando os dígitos de acordo com o sistema pitagórico de filosofia numérica, o número 144.000 é reduzido a 9, o símbolo místico do homem e também o número da iniciação, pois aquele que passa pelos nove graus dos Mistérios recebe o sinal da cruz como emblema de sua regeneração e libertação da escravidão de sua própria natureza infernal, ou inferior. A adição dos três algarismos ao número sagrado original 1,44 indica a elevação do mistério à terceira esfera.

Quando o sétimo selo foi aberto, houve silêncio por meia hora. Então, surgiram sete anjos, e a cada um foi dada uma trombeta. Quando os sete anjos tocaram suas trombetas — entoando o Nome do Logos de sete letras — grandes catástrofes se seguiram. Uma estrela, chamada Absinto, caiu do céu, simbolizando que a doutrina secreta dos antigos havia sido dada a homens que a profanaram e fizeram com que a sabedoria de Deus se tornasse um instrumento destrutivo. E outra estrela — simbolizando a falsa luz da razão humana, distinta da razão divina do iniciado — caiu do céu, e a ela (a razão materialista) foi dada a chave do abismo (a Natureza), que ela abriu, fazendo surgir toda sorte de criaturas malignas. E surgiu também um poderoso anjo vestido de nuvem, cujo rosto era como o sol, e seus pés e pernas como colunas de fogo, com um pé sobre as águas e o outro sobre a terra (o Anthropos Hermético ). Esse ser celestial deu a São João um pequeno livro, convidando-o a comê-lo, o que o vidente fez. O livro representa a doutrina secreta — aquele alimento espiritual que nutre o espírito. E São João, estando “no espírito”, saciou-se da sabedoria de Deus e a fome de sua alma foi aplacada.

No canto superior esquerdo, vemos a destruição da Babilônia, bem como o anjo que lançou a grande pedra de moinho no mar, dizendo: “Assim, com violência, será lançada a grande cidade de Babilônia e jamais será encontrada”. Abaixo, está o cavaleiro, chamado Fiel e Verdadeiro, lançando a besta no abismo. No canto inferior direito, está o anjo com a chave do abismo, que com uma grande corrente prende Satanás por mil anos. Nos céus, acima, está representado alguém semelhante ao Filho do Homem, que carrega uma grande foice com a qual colhe a seara do mundo. No centro, está a Cidade Santa, a Nova Jerusalém, com suas doze portas e o monte do Cordeiro erguendo-se no meio dela. Do trono do Cordeiro jorra o grande rio de cristal, ou água viva, simbolizando a doutrina espiritual: a todos os que descobrem e bebem de suas águas é concedida a imortalidade. Ajoelhado em um alto penhasco, São João contempla a cidade mística, o arquétipo da civilização perfeita que ainda está por vir. Acima da Nova Jerusalém, num grande esplendor de glória, está o trono do Ancião, que é a luz daqueles que habitam o incomparável império do espírito. Além do reconhecimento do mundo não iniciado, existe uma crescente agregação composta pelos eleitos espirituais. Embora caminhem sobre a Terra como mortais comuns, pertencem a um mundo à parte e, por meio de seus esforços incessantes, o reino de Deus está sendo lenta, mas seguramente, estabelecido na Terra.

Essas almas iluminadas são os construtores da Nova Jerusalém, e seus corpos são as pedras vivas em seus muros. Iluminados pela tocha da verdade, eles prosseguem com sua obra; por meio de suas atividades, a era de ouro retornará à Terra e o poder do pecado e da morte será destruído. Por essa razão, declaram que os homens virtuosos e iluminados, em vez de ascenderem ao céu, trarão o céu para baixo e o estabelecerão no meio da própria Terra.

O décimo segundo capítulo trata de uma grande maravilha que apareceu nos céus: uma mulher vestida com o sol, a lua sob seus pés e uma coroa de doze estrelas sobre a cabeça. Essa mulher representa a constelação de Virgem e também a egípcia Ísis, que, prestes a dar à luz seu filho Hórus, é atacada por Tifão, que tenta destruir a criança predestinada pelos deuses a matar o Espírito do Mal. A guerra no céu relaciona-se à destruição do planeta Ragnarok e à queda dos anjos. A virgem pode ser interpretada como a própria doutrina secreta e seu filho como o iniciado nascido do “ventre dos Mistérios”. O Espírito do Mal, assim personificado no grande dragão, tentou controlar a humanidade destruindo a mãe daquelas almas iluminadas que trabalharam incessantemente pela salvação do mundo. Asas foram dadas aos Mistérios (a virgem) e eles voaram para o deserto; E o dragão maligno tentou destruí-los com uma inundação (de falsas doutrinas), mas a terra (o esquecimento) engoliu as falsas doutrinas e os Mistérios perduraram.

O décimo terceiro capítulo descreve uma grande besta que emergiu do mar, com sete cabeças e dez chifres. Faber vê nesse monstro anfíbio o Demiurgo, ou Criador do mundo, emergindo do Oceano do Caos. Embora a maioria dos intérpretes do Apocalipse considere as várias bestas ali descritas como representações típicas de forças malignas, essa perspectiva é o resultado inevitável da falta de familiaridade com as doutrinas antigas das quais deriva o simbolismo do livro. Astronomicamente, o grande monstro que emerge do mar é a constelação de Cetus (a baleia). Como os ascetas religiosos viam o próprio universo como uma fabricação maligna e sedutora, passaram também a considerar seu Criador como um tecelão de ilusões. Assim, o grande monstro marinho (o mundo) e seu Criador (o Demiurgo), cuja força deriva do Dragão do Poder Cósmico, foram personificados como uma besta de horror e destruição, buscando devorar a parte imortal: a natureza humana. As sete cabeças do monstro representam as sete estrelas (espíritos) que compõem a constelação da Ursa Maior, chamadas pelos hindus de Rishis, ou Espíritos Criadores Cósmicos. Os dez chifres, Faber relaciona aos dez patriarcas primordiais. Estes também podem denotar o antigo zodíaco de dez signos.

O número da besta (666) é um exemplo interessante do uso da Cabala no Novo Testamento e entre os primeiros místicos cristãos. Na tabela a seguir, Kircher mostra que os nomes do Anticristo, conforme apresentados por Irineu, têm todos o número 666 como equivalente.

| T | 300 | L | 30 | L | 1 | L | 30 | | — | — | — | — | — | — | — | — | | e | 5 | um | 1 | n | 50 | um | 1 | | eu | 10 | m | 40 | t | 300 | t | 300 | | t | 300 | p | 80 | e | 5 | e | 5 | | um | 1 | e | 5 | m | 40 | eu | 10 | | n | 50 | t | 300 | o | 70 | n | 50 | | | | eu | 10 | s | 200 | o | 70 | | | | s | 200 | | | s | 200 | | | 666 | | 666 | | 666 | | 666 | James Morgan Pryse também observa que, de acordo com esse método de cálculo, o termo grego η φρην, que significa a mente inferior, tem 666 como seu equivalente numérico. É também bem conhecido pelos cabalistas que Ιησους, Jesus, tem como valor numérico outro número sagrado e secreto: 888. Somando os dígitos do número 666 e, em seguida, somando os dígitos da soma, obtém-se o número sagrado 9, símbolo do homem em seu estado não regenerado e também o caminho de sua ressurreição.

O décimo quarto capítulo começa com o Cordeiro em pé no Monte Sião (o horizonte oriental), ao seu redor reunidos os 144.000 com o nome de Deus escrito em suas testas. Um anjo anuncia então a queda da Babilônia — a cidade da confusão ou da mundanidade. Perecem aqueles que não vencem a mundanidade e não compreendem que o espírito — e não a matéria — é eterno; pois, não tendo outros interesses além dos materiais, são levados à destruição juntamente com o mundo material. E São João viu alguém semelhante ao Filho do Homem (Perseu) montado numa nuvem (as substâncias do mundo invisível) e trazendo na mão uma foice afiada, e com a foice o Resplandecente ceifava a terra. Este é um símbolo do Iniciador liberando na esfera da realidade as naturezas superiores daqueles que, simbolizados pelo grão maduro, alcançaram o ponto de libertação. E veio outro anjo (Boötes) – a Morte – também com uma foice (Karma), que ceifou as vinhas da terra (aqueles que viveram sob a falsa luz) e as lançou no lagar da ira de Deus (as esferas do purgatório).

Os capítulos quinze a dezoito, inclusive, contêm o relato de sete anjos (as Plêiades) que derramam seus cálices sobre a Terra. O conteúdo de seus cálices (a energia liberada do Touro Cósmico) é chamado de as sete últimas pragas. Aqui também é introduzida uma figura simbólica, denominada “a meretriz da Babilônia”, descrita como uma mulher sentada sobre uma besta escarlate com sete cabeças e dez chifres. A mulher estava vestida de púrpura e escarlate e adornada com ouro, pedras preciosas e pérolas, tendo em sua mão um cálice de ouro cheio de abominações. Essa figura pode ser uma tentativa (provavelmente interpolada) de difamar Cibele, ou Ártemis, a Grande Deusa Mãe da antiguidade. Como os pagãos veneravam a Mater Deorum por meio de símbolos apropriados ao princípio gerador feminino, eles foram acusados pelos primeiros cristãos de adorar uma cortesã. Como quase todos os antigos Mistérios incluíam um teste do caráter moral do neófito, a tentadora (a alma animal) é aqui retratada como uma deusa pagã.

Na alegoria dos quatro cavaleiros — segundo os mistérios da filosofia — é apresentada a condição do homem durante os estágios de sua existência. Em seu primeiro estado, o espiritual, ele é coroado. Ao descer ao reino da experiência, ele carrega a espada. Ao atingir a expressão física — que é seu estado menos espiritual — ele carrega a balança, e pela “morte filosófica” é libertado novamente para as esferas mais elevadas. Nos antigos jogos romanos, a carruagem do sol era puxada por quatro cavalos de cores diferentes, e os cavaleiros do Apocalipse podem ser interpretados como a energia solar cavalgando sobre os quatro elementos, que servem como meios para sua expressão.

Nos capítulos dezenove e vinte, é apresentada a preparação daquele sacramento místico chamado casamento do Cordeiro. A noiva é a alma do neófito, que alcança a imortalidade consciente ao unir-se à sua própria fonte espiritual. Os céus se abriram mais uma vez e São João viu um cavalo branco, e o cavaleiro (a mente iluminada) que o montava era chamado Fiel e Verdadeiro. De sua boca saía uma espada afiada e os exércitos celestiais o seguiam. Nas planícies celestiais, travou-se o Armagedom místico — a última grande guerra entre a luz e as trevas. As forças do mal, sob o comando do persa Ahriman, lutaram contra as forças do bem, sob o comando de Ahura-Mazda. O mal foi vencido e a besta e o falso profeta foram lançados em um lago de enxofre e fogo. Satanás foi aprisionado por mil anos. Então, ocorreu o Juízo Final; os livros foram abertos, incluindo o livro da vida. Os mortos foram julgados de acordo com suas obras e aqueles cujos nomes não estavam no livro da vida foram lançados em um mar de fogo. Para o neófito, o Armagedom representa a última luta entre a carne e o espírito, quando, finalmente vencendo o mundo, a alma iluminada ascende à união com seu Eu espiritual. O julgamento simboliza a pesagem da alma e foi inspirado nos Mistérios de Osíris. A ressurreição dos mortos de seus túmulos e do mar da ilusão representa a consumação do processo de regeneração humana. O mar de fogo para o qual são lançados aqueles que falham na provação da iniciação simboliza a esfera ígnea do mundo animal.

Nos capítulos vinte e um e vinte e dois, são retratados o novo céu e a nova terra que seriam estabelecidos ao final do reinado de Ahriman. São João, levado em espírito a uma grande e alta montanha (o cérebro), contemplou a Nova Jerusalém descendo como uma noiva adornada para o seu esposo. A Cidade Santa representa o mundo regenerado e aperfeiçoado, a pedra aparelhada do Maçom, pois a cidade era um cubo perfeito, estando escrito: “o seu comprimento, largura e altura são iguais”. Os alicerces da Cidade Santa consistiam em cento e quarenta e quatro pedras em doze fileiras, o que demonstra que a Nova Jerusalém representa o microcosmo, modelado segundo o universo maior em que se encontra. Os doze portões deste dodecaedro simbólico são os signos do zodíaco pelos quais os impulsos celestiais descem ao mundo inferior; as joias são as pedras preciosas dos signos zodiacais; e as ruas douradas e transparentes são os rios de luz espiritual pelos quais o iniciado caminha em direção ao sol. Não há templo material nessa cidade, pois Deus e o Cordeiro são o templo; e não há sol nem lua, pois Deus e o Cordeiro são a luz. O iniciado glorificado e espiritualizado é aqui representado como uma cidade. Essa cidade será, em última instância, unida ao espírito de Deus e absorvida pela Efulgência Divina.

E São João contemplou um rio, a Água da Vida, que procedia do trono do Cordeiro. O rio representa a corrente que jorra do Primeiro Logos, que é a vida de todas as coisas e a causa ativa de toda a criação. Ali também estava a Árvore da Vida (o espírito), que dava doze frutos, cujas folhas serviam para a cura das nações. Junto à árvore também está representado o ano, que a cada mês produz algum bem para a manutenção das criaturas existentes. Jesus então diz a São João que Ele é a raiz e a descendência de Davi e a brilhante estrela da manhã (Vênus). São João conclui com as palavras: “A graça de nosso Senhor Jesus Cristo seja com todos vocês. Amém.”