40. A Cruz e a Crucificação

Uma das lendas mais interessantes sobre a cruz é a preservada na obra Aurea Legenda, de Jacobus de Vorgaine. A história conta que Adão, sentindo que o fim de sua vida estava próximo, pediu a seu filho Sete que fizesse uma peregrinação ao Jardim do Éden e obtivesse do anjo que guardava a entrada o Óleo da Misericórdia que Deus havia prometido à humanidade. Sete não conhecia o caminho; mas seu pai lhe disse que era na direção leste e que a trilha seria fácil de seguir, pois quando Adão e Eva foram expulsos do Jardim do Senhor, a grama nunca havia crescido no caminho que seus pés haviam trilhado.

Seguindo as instruções de seu pai, Sete descobriu o Jardim do Éden sem dificuldade. O anjo que guardava o portão permitiu-lhe entrar, e no meio do jardim, Sete contemplou uma grande árvore, cujos galhos alcançavam o céu.

A árvore tinha a forma de uma cruz e erguia-se à beira de um precipício que descia às profundezas do inferno. Entre as raízes da árvore, ele viu o corpo de seu irmão Caim, aprisionado pelos galhos entrelaçados. O anjo recusou-se a dar a Sete o Óleo da Misericórdia, mas, em vez disso, presenteou-o com três sementes da Árvore da Vida (alguns dizem da Árvore do Conhecimento).

Com elas, Sete retornou a seu pai, que ficou tão feliz que não desejou viver mais. Três dias depois, ele morreu, e as três sementes foram sepultadas em sua boca, conforme o anjo havia instruído. As sementes se transformaram em uma muda com três troncos em um só, que absorveu o sangue de Adão, de modo que a vida de Adão permaneceu na árvore. Noé arrancou esta árvore pela raiz e a levou consigo para dentro da arca. Depois que as águas baixaram, ele sepultou o crânio de Adão sob o Monte Calvário e plantou a árvore no topo do Monte Líbano.

Moisés contemplou um ser visionário no meio da árvore (a sarça ardente) e dela cortou a vara mágica com a qual conseguiu fazer brotar água de uma pedra. Mas, como não invocou o Senhor na segunda vez que golpeou a rocha, não lhe foi permitido levar a vara sagrada para a Terra Prometida; então, plantou-a nas colinas de Moabe. Depois de muita busca, o Rei Davi encontrou a árvore; e seu filho, Salomão, tentou usá-la como coluna em seu Templo, mas seus carpinteiros não conseguiam cortá-la de forma que se encaixasse; ela sempre ficava ou muito comprida ou muito curta. Por fim, desgostosos, descartaram-na e a usaram como ponte para ligar Jerusalém às colinas circundantes. Quando a Rainha de Sabá foi visitar o Rei Salomão, esperava-se que ela atravessasse a ponte. Em vez disso, ao contemplar a árvore, recusou-se a colocar o pé sobre ela, mas, depois de se ajoelhar e orar, tirou as sandálias e atravessou o rio. Isso impressionou tanto o Rei Salomão que ele ordenou que o tronco fosse adornado com detalhes em ouro e colocado acima da porta de seu Templo. Ali permaneceu até que seu neto ganancioso roubou o ouro e enterrou a árvore para que o crime não fosse descoberto.

Do local onde a árvore estava enterrada, brotou imediatamente uma fonte de água, que ficou conhecida como Betesda. A ela vinham os enfermos de toda a Síria para serem curados. O anjo do tanque tornou-se o guardião da árvore, e ela permaneceu intocada por muitos anos. Eventualmente, o tronco flutuou até a superfície e foi usado novamente como ponte, desta vez entre o Calvário e Jerusalém; e por ela Jesus passou para ser crucificado. Não havia madeira no Calvário; então a árvore foi cortada em duas partes para servir de cruz na qual o Filho do Homem foi crucificado. A cruz foi erguida exatamente no local onde o crânio de Adão havia sido enterrado. Mais tarde, quando a cruz foi descoberta pela Imperatriz Helena, constatou-se que a madeira era de quatro variedades diferentes contidas em uma única árvore (representando os elementos), e a partir de então a cruz continuou a curar todos os enfermos que tinham permissão para tocá-la.

A ideia predominante de que a reverência pela cruz se limita ao mundo cristão é refutada até mesmo pela investigação mais superficial de seu lugar no simbolismo religioso. Os primeiros cristãos usaram todos os meios possíveis para ocultar a origem pagã de seus símbolos, doutrinas e rituais.

Eles destruíram os livros sagrados de outros povos entre os quais se estabeleceram ou os tornaram inacessíveis aos estudiosos de filosofia comparada, aparentemente acreditando que dessa forma poderiam apagar todo registro da origem pré-cristã de suas doutrinas. Em alguns casos, os escritos de vários autores antigos foram adulterados, com a remoção de trechos comprometedores ou a interpolação de material alheio. A suposta passagem espúria de Flávio Josefo sobre Jesus é um exemplo citado para ilustrar essa propensão.

AS BIBLIOTECAS PERDIDAS DE ALEXANDRIA Antes da Era Cristã, setecentos mil dos livros mais valiosos, escritos em pergaminho, papiro, velino e cera, bem como em tábuas de pedra, terracota e madeira, foram reunidos de todas as partes do mundo antigo e guardados em Alexandria, em edifícios especialmente preparados para esse fim. Este magnífico repositório de conhecimento foi destruído por uma série de três incêndios. As partes que escaparam da conflagração provocada por César para destruir a frota no porto foram destruídas por volta de 389 d.C. pelos cristãos, em obediência ao édito de Teodósio, que havia ordenado a destruição do Serapeu, um edifício sagrado para Serápis, onde os volumes eram guardados. Supõe-se que essa conflagração tenha destruído a biblioteca que Marco Antônio havia presenteado a Cleópatra como compensação parcial pela que foi queimada no incêndio do ano 51.

A respeito disso, H.P. Blavatsky, em Ísis Sem Véu, escreveu: “Eles [os rabinos da Palestina e os sábios] dizem que nem todos os rolos e manuscritos, relatados na história como tendo sido queimados por César, pela multidão cristã, em 389, e pelo general árabe Amru, pereceram como se acredita comumente; e a história que contam é a seguinte: Na época da disputa pelo trono, em 51 a.C., entre Cleópatra e seu irmão Dionísio Ptolomeu, o Bruckion, que continha mais de setecentos mil rolos, todos encadernados em madeira e pergaminho à prova de fogo, estava passando por reparos e grande parte dos manuscritos originais, considerados entre os mais preciosos, e que não foram duplicados, estavam guardados na casa de um dos bibliotecários. * * *Várias horas se passaram entre a queima da frota, incendiada por ordem de César, e o momento em que os primeiros edifícios situados perto do porto pegaram fogo por sua vez; e * * * o Bibliotecários, auxiliados por centenas de escravos ligados ao museu, conseguiram salvar os rolos mais preciosos. É muito provável que os livros salvos estejam enterrados no Egito ou na Índia, e até que sejam descobertos, o mundo moderno permanecerá na ignorância a respeito de muitas grandes verdades filosóficas e místicas. O mundo antigo compreendia com mais clareza essas lacunas — a continuidade dos Mistérios pagãos no Cristianismo.

A CRUZ NO SIMBOLISMO PAGÃO Em seu artigo sobre a Cruz e a Crucificação na Enciclopédia Britânica, Thomas Macall Fallow lança muita luz sobre a antiguidade desse ideograma.

“O uso da cruz como símbolo religioso em tempos pré-cristãos e entre povos não cristãos pode ser considerado quase universal, e em muitos casos estava ligado a alguma forma de culto à natureza.”

HISTÓRIA DA SANTA CRUZ.

Da História da Santa Cruz de Berjeau.

(1) Adão instruindo Sete sobre como chegar ao Jardim do Éden. (2) Sete colocando as três sementes da Árvore da Vida sob a língua de Adão, já morto. (3) A Rainha de Sabá, recusando-se a pisar na árvore sagrada, atravessou o rio. (4) Colocando a árvore sagrada sobre a porta do Templo de Salomão. (5) A crucificação de Cristo em uma cruz feita da madeira da árvore sagrada. (6) Distinguindo a verdadeira cruz das outras duas, testando seu poder de ressuscitar um morto.

A cruz em si não é apenas um objeto familiar na arte de todas as nações, mas sua veneração é parte essencial da vida religiosa da maior parte da humanidade. É um símbolo comum entre os indígenas americanos — do Norte, do Centro e do Sul. William W. Seymour afirma: “A deusa asteca da chuva carregava uma cruz na mão, e os toltecas afirmavam que sua divindade, Quetzalcoatl, os ensinou o sinal e o ritual da cruz; daí seu bastão, ou cetro de poder, assemelhar-se a um báculo, e seu manto ser coberto de cruzes vermelhas.” ( A Cruz na Tradição, História e Arte ).

A cruz também é altamente reverenciada pelos japoneses e chineses. Para os pitagóricos, o mais sagrado de todos os números era o 10, cujo símbolo é um X, ou cruz. Tanto no japonês quanto no chinês, o caractere que representa o número 10 é uma cruz. A roda da vida budista é composta por duas cruzes sobrepostas, e seus oito pontos ainda são preservados na cristandade na cruz peculiar dos Cavaleiros Templários, que é essencialmente budista. A Índia preservou a cruz não apenas em suas esculturas e pinturas, mas também em sua arquitetura; um grande número de seus templos — assim como as igrejas e catedrais da cristandade — são erguidos sobre fundações cruciformes.

Nos mandalas tibetanos, o céu é representado na forma de uma cruz, com um rei demônio em cada um dos quatro portões. Uma cruz notável, de grande antiguidade, foi descoberta nas cavernas da ilha de Elefanta, no porto de Bombaim. Cruzes de vários tipos eram motivos prediletos na arte da Caldeia, Fenícia, Egito e Assíria. Os iniciados nos Mistérios de Elêusis, na Grécia, recebiam uma cruz que penduravam no pescoço por uma corrente ou cordão no momento da iniciação. Para os Rosacruzes, Alquimistas e Illuminati, a cruz era o símbolo da luz, pois cada uma das três letras LVX deriva de alguma parte da cruz.

A CRUZ TAU Existem três formas distintas da cruz. A primeira é chamada de TAU (mais corretamente, TAV). Ela se assemelha muito à letra T moderna, consistindo em uma barra horizontal apoiada em uma coluna vertical, com os dois braços de igual comprimento. Um carvalho cortado a alguns metros do chão, com a parte superior cruzada sobre a inferior, era o símbolo do deus druida Hu.

Suspeita-se que esse símbolo tenha se originado entre os egípcios, a partir da abertura dos chifres de um touro ou carneiro (Touro ou Áries) e da linha vertical de seu rosto. Essa cruz é às vezes designada como cruz martelo, porque, se segurada por sua base vertical, lembra um malho ou martelo de juiz. Em uma das lendas maçônicas cabalísticas, Chiram Abiff recebe um martelo na forma de um TAU de seu ancestral, Tubalcaim. A cruz TAU é preservada na Maçonaria moderna sob o símbolo do esquadro T. Esta parece ser a forma mais antiga da cruz que existe até os dias de hoje.

A cruz TAU era inscrita na testa de todas as pessoas admitidas nos Mistérios de Mitra. Quando um rei era iniciado nos Mistérios Egípcios, a TAU era colocada contra seus lábios. Era tatuada nos corpos dos candidatos em alguns dos Mistérios dos Índios Americanos. Para o cabalista, a TAU representava o céu e a tetractys pitagórica. O Caduceu de Hermes era um desdobramento da cruz TAU. (Ver Albert Pike.)

A CRUX ANSATA O segundo tipo era o de uma cruz em forma de T, ou TAU, encimada por um círculo, frequentemente reduzido à forma de um oval vertical. Os antigos chamavam-na de Crux Ansata, ou cruz da vida. Era a chave dos Mistérios da antiguidade e provavelmente deu origem à história mais moderna da chave de ouro de São Pedro para o céu. Nos Mistérios do Egito, o candidato atravessava todas as formas de perigos reais e imaginários, erguendo acima da cabeça a Crux Ansata, diante da qual os poderes das trevas recuavam envergonhados. O estudante se lembrava das palavras ” In hoc signo vinces” (Este signo vence). A forma TAU da cruz não é muito diferente do selo de Vênus, como observou Richard Payne Knight. Ele afirma: “A cruz nesta forma às vezes é observada em moedas, e várias delas foram encontradas em um templo de Serápis [o Serapeu], demolido durante a destruição geral dessas edificações pelo Imperador Teodósio, e os antiquários cristãos da época diziam que ela simbolizava a vida futura.”

Augustus Le Plongeon, em sua obra Mistérios Sagrados entre os Maias e Quichés, observa que a Crux Ansata, que ele chama de Chave do Nilo e Símbolo dos Símbolos, tanto em sua forma completa quanto como um simples TAU, podia ser vista adornando os seios de estátuas e baixos-relevos em Palenque, Copán e por toda a América Central. Ele observa que ela sempre foi associada à água; que entre os babilônios era o emblema dos deuses da água; entre os escandinavos, do céu e da imortalidade; e entre os maias, do rejuvenescimento e da libertação do sofrimento físico.

No que diz respeito à associação deste símbolo com as águas da vida, o Conde Goblet d’Alviella, em sua obra “Migração dos Símbolos “, chama a atenção para o fato de que um instrumento semelhante à Cruz Ansata, chamado Nilômetro, era usado pelos antigos egípcios para medir e regular as cheias do rio Nilo. É provável que essa relação com o Nilo tenha feito com que ele fosse considerado o símbolo da vida, pois o Egito dependia inteiramente das cheias desse rio para a irrigação necessária para garantir colheitas suficientes. Nos papiros, a Cruz Ansata é representada saindo da boca dos reis egípcios quando perdoavam inimigos, e era enterrada com eles para simbolizar a imortalidade da alma. Era carregada por muitos deuses e deusas e aparentemente simbolizava sua benevolência divina e poder de dar vida. O Museu do Cairo abriga uma magnífica coleção de cruzes de diversas formas, tamanhos e desenhos, comprovando que eram um símbolo comum entre os egípcios.

AS CRUZES CATÓLICAS ROMANA E GREGA A terceira forma de cruz é o tipo romano ou grego mais conhecido, intimamente associado à crucificação de Jesus Cristo, embora seja improvável que a cruz utilizada se assemelhasse à sua forma moderna mais familiar. Existem inúmeras subvariedades de cruzes, que diferem nas proporções relativas de suas seções vertical e horizontal. Entre as ordens secretas de diferentes gerações, encontramos cruzes compostas, como o TAU triplo no Arco Real da Maçonaria e as cruzes duplas e triplas tanto do simbolismo maçônico quanto do católico romano.

Para o cristão, a cruz tem um duplo significado. Primeiro, é o símbolo da morte de seu Redentor, por meio de cujo martírio ele sente que participa da glória de Deus; segundo, é o símbolo da humildade, da paciência e do fardo da vida. É interessante que a cruz seja tanto um símbolo da vida quanto um símbolo da morte. Muitas nações consideravam profundamente o aspecto astronômico da religião, e é provável que os persas, gregos e hindus vissem a cruz como um símbolo dos equinócios e solstícios, acreditando que, em certas épocas do ano, o sol era simbolicamente crucificado nesses ângulos celestes imaginários.

O fato de tantas nações terem considerado seu Salvador como uma personificação do globo solar é uma evidência convincente de que a cruz deve existir como um elemento astronômico na alegoria pagã. Augusto Le Plongeon acreditava que a veneração pela cruz se devia em parte ao surgimento de uma constelação chamada Cruzeiro do Sul, que precedia imediatamente as chuvas anuais, e como os nativos dessas latitudes dependiam totalmente dessas chuvas para cultivar suas plantações, eles viam a cruz como uma promessa anual das tempestades que se aproximavam, as quais para eles significavam vida.

Existem quatro elementos básicos (de acordo com a filosofia antiga e a ciência moderna), e os antigos os representavam pelos quatro braços da cruz, colocando na extremidade de cada braço uma misteriosa criatura cabalística para simbolizar o poder de um desses elementos. Assim, simbolizavam o elemento terra por um touro; a água por um escorpião, uma serpente ou uma águia; o fogo por um leão; e o ar por uma cabeça humana rodeada de asas. É significativo que as quatro letras inscritas em pergaminho (alguns dizem madeira) e fixadas no topo da cruz na época da crucificação sejam as iniciais de quatro palavras hebraicas que representam os quatro elementos: ” Iammin, o mar ou a água; Nour, o fogo; Rouach, o ar; e Iebeschah, a terra seca.” (Veja Morals and Dogma, de Albeit Pike.)

FIGURA DA ILHA DE PÁSCOA MOSTRANDO A CRUX ANSATA NO VERSO O fato de a Crux Ansata ter se espalhado por diversas partes do mundo é comprovado pela sua escultura no dorso de pelo menos uma das misteriosas figuras de pedra encontradas na Ilha de Páscoa, no Pacífico Sul. A estátua em questão — uma das menores do grupo — foi trazida para Londres por um navio à vela e encontra-se atualmente no Museu Britânico; a Crux Ansata é claramente visível no verso.

O fato de uma cruz poder ser formada pela abertura ou desdobramento das superfícies de um cubo fez com que esse símbolo fosse associado à Terra.

Embora uma cruz dentro de um círculo seja considerada há muito tempo um sinal do planeta Terra, ela deveria ser vista como o símbolo do elemento composto Terra, já que é formada pelos quatro triângulos dos elementos. Por milhares de anos, a cruz foi identificada com o plano de salvação da humanidade. Os elementos — sal, enxofre, mercúrio e Azoth — usados na confecção do Scone do Filósofo na Alquimia, eram frequentemente simbolizados por uma cruz. A cruz dos quatro pontos cardeais também tinha seu significado secreto, e grupos maçônicos de três pessoas ainda se dirigem aos quatro pontos cardeais em busca da Palavra Perdida.

O material de que a cruz era feita era considerado um elemento essencial em seu simbolismo. Assim, uma cruz de ouro simbolizava iluminação; uma cruz de prata, purificação; uma cruz de metais comuns, humilhação; uma cruz de madeira, aspiração. O fato de, entre muitas nações, ser costumeiro abrir os braços em oração influenciou o simbolismo da cruz que, devido à sua forma, passou a ser considerada emblemática do corpo humano. As quatro principais divisões da estrutura humana — ossos, músculos, nervos e artérias — são consideradas como tendo contribuído para o simbolismo da cruz. Isso se deve especialmente ao fato de os nervos espinhais se cruzarem na base da coluna vertebral, o que lembra que “Nosso Senhor também foi crucificado no Egito”.

O ser humano possui quatro veículos (ou meios) de expressão pelos quais o Ego espiritual entra em contato com o universo externo: a natureza física, a natureza vital, a natureza emocional e a natureza mental. Cada uma delas participa, em princípio, de um dos elementos primários, e as quatro criaturas a elas atribuídas pelos cabalistas fizeram com que a cruz se tornasse um símbolo da natureza composta do ser humano.

A CRUCIFICAÇÃO - UMA ALEGORIA CÓSMICA Inúmeros Salvadores morreram pelos pecados da humanidade e pelas mãos do homem, e através de suas mortes intercederam no céu pelas almas de seus algozes. O martírio do Deus-Homem e a redenção do mundo por meio de Seu sangue têm sido um princípio essencial de muitas grandes religiões. Quase todas essas histórias podem ser rastreadas até a adoração do sol, pois o glorioso astro do dia é o Salvador que morre anualmente por cada criatura em Seu universo, mas ano após ano ressuscita vitorioso do túmulo do inverno.

Sem dúvida, a doutrina da crucificação se baseia nas tradições secretas da Sabedoria Antiga; é uma lembrança constante de que a natureza divina do homem está perpetuamente crucificada no organismo animal. Certos Mistérios pagãos incluíam na cerimônia de iniciação a crucificação do candidato em uma cruz, ou a deposição de seu corpo em um altar cruciforme.

Afirma-se que Apolônio de Tiana (o Anticristo) foi iniciado no Arcano do Egito na Grande Pirâmide, onde foi crucificado até perder a consciência e depois depositado no túmulo (o sarcófago) por três dias. Enquanto seu corpo estava inconsciente, acreditava-se que sua alma passava para o reino dos imortais (o lugar da morte). Após vencer a morte (ao reconhecer que a vida é eterna), ela retornava ao corpo, que então se levantava do sarcófago, sendo saudado como um irmão pelos sacerdotes, que acreditavam que ele havia retornado da terra dos mortos. Esse conceito era, em essência, o ensinamento dos Mistérios.

OS SALVADORES CRUCIFICADOS A lista dos mortais imortais que sofreram pela humanidade para que ela pudesse receber a dádiva da vida eterna é impressionante. Entre aqueles ligados histórica ou alegoricamente à crucificação estão Prometeu, Adônis, Apolo, Áries, Baco, Buda, Cristo, Hórus, Indra, Íxion, Mitra, Osíris, Pitágoras, Quetzalcóatl, Semíramis e Júpiter. De acordo com os relatos fragmentários existentes, todos esses heróis deram suas vidas a serviço da humanidade e, com uma ou duas exceções, morreram como mártires pela causa do progresso humano. De muitas maneiras misteriosas, a forma de sua morte foi propositalmente ocultada, mas é possível que a maioria deles tenha sido crucificada em uma cruz ou árvore. O primeiro amigo do homem, o imortal Prometeu, foi crucificado no pináculo do Monte Cáucaso, e um abutre foi colocado sobre seu fígado para atormentá-lo por toda a eternidade, dilacerando sua carne com suas garras. Prometeu desobedeceu ao édito de Zeus ao trazer o fogo e a imortalidade aos homens, e por isso sofreu até que a chegada de Hércules o libertou de seus séculos de tormento.

A respeito da crucificação do Mitra persa, J.P. Lundy escreveu: “Dupuis nos conta que Mitra foi morto por crucificação e ressuscitou em 25 de março.

Nos Mistérios Persas, o corpo de um jovem, aparentemente morto, era exibido, fingindo-se que ele havia sido trazido de volta à vida. Acreditava-se que, por meio de seus sofrimentos, ele havia realizado a salvação deles e, por isso, era chamado de Salvador. Seus sacerdotes vigiavam seu túmulo até a meia-noite da véspera de 25 de março, com altos gritos e na escuridão; quando, de repente, a luz irrompeu de todas as partes, o sacerdote exclamou: ‘Alegrai-vos, ó sagrados iniciados, vosso Deus ressuscitou! Sua morte, suas dores e sofrimentos realizaram a vossa salvação.’” (Veja Cristianismo Monumental.)

Em alguns casos, como no de Buda, o mito da crucificação deve ser interpretado em sentido alegórico e não literal, pois a forma de sua morte foi registrada por seus próprios discípulos no Livro da Grande Morte. No entanto, o simples fato de a referência simbólica à morte em uma árvore ter sido associada a esses heróis já é suficiente para comprovar a universalidade da história da crucificação.

O equivalente indiano de Cristo é o imortal Christna, que, sentado na floresta tocando sua flauta, encantava pássaros e animais com sua música. Supõe-se que esse Salvador da humanidade, divinamente inspirado, tenha sido crucificado em uma árvore por seus inimigos, mas muito cuidado tem sido tomado para destruir qualquer evidência que aponte nessa direção. Louis Jacolliot, em seu livro A Bíblia na Índia, descreve assim a morte de Cristo: “Cristo compreendeu que chegara a hora de deixar a Terra e retornar ao seio daquele que o enviara. Proibindo seus discípulos de o seguirem, foi, um dia, fazer suas abluções às margens do Ganges. Chegando ao rio sagrado, mergulhou três vezes em suas águas e, ajoelhando-se e olhando para o céu, orou, esperando a morte. Nessa posição, foi transpassado por flechas disparadas por um daqueles cujos crimes ele havia denunciado e que, ao saber de sua jornada ao Ganges, enviou, com a ajuda de um forte grupo, um perseguidor com o intuito de assassiná-lo. O corpo do Deus-homem foi pendurado nos galhos de uma árvore por seu assassino, para que se tornasse presa de abutres. Com a notícia da morte espalhada, as pessoas vieram em multidão, conduzidas por Ardjouna, o mais querido dos discípulos de Cristo, para recuperar seus restos mortais. Mas o mortal A estrutura do redentor havia desaparecido — sem dúvida, ela havia retornado às moradas celestiais * * * e a árvore à qual estava presa ficou subitamente coberta de grandes flores vermelhas e difundiu ao seu redor o mais doce perfume.” Outros relatos da morte de Cristo declaram que ele foi amarrado a uma árvore em forma de cruz antes que as flechas fossem apontadas para ele.

A existência, na obra “The Hindu Pantheon” de Moor, de uma gravura de Cristo com marcas de pregos nas mãos e nos pés, e de uma gravura em ” Ancient Faiths” de Inman mostrando uma divindade oriental com o que bem poderia ser um furo de prego em um dos pés, deveria ser motivo suficiente para uma investigação mais aprofundada deste assunto por pessoas imparciais. No que diz respeito às surpreendentes descobertas que podem ser feitas nessa linha, J.P. Lundy, em sua obra “Monumental Christianity”, apresenta as seguintes informações: “De onde os persas tiraram sua noção dessa profecia, interpretada dessa forma a respeito de Cristo, e de Sua misericórdia e amor salvadores demonstrados na cruz? Tanto por meio de símbolos quanto de crucifixos reais, vemos isso em todos os seus monumentos. Se veio da Índia, como chegou lá, senão do único centro comum e original de toda religião primitiva e pura? Há uma gravura extraordinária, ilustrativa de todo o assunto, cuja representação acredito ser anterior ao cristianismo. Ela foi copiada do Panteão Hindu de Moor, não como uma curiosidade, mas como um monumento singular da crucificação.

Não me atrevo a dar-lhe outro nome além de ’ crucificação no espaço’. * * * Poderia ser o Homem-Vítima, ou o Sacerdote e a Vítima em um só, da mitologia hindu, que se ofereceu em sacrifício antes da criação dos mundos?

Poderia ser o segundo Deus de Platão que se imprimiu no universo na forma da cruz? Ou Seria o seu homem divino que seria açoitado, atormentado, acorrentado, teria os olhos queimados e, por fim, após sofrer toda sorte de males, seria crucificado? Platão aprendeu sua teologia no Egito e no Oriente, e certamente conhecia a crucificação de Krishna, Buda, Mitra [ e outros ]. De qualquer forma, a religião da Índia já tinha sua vítima crucificada mítica muito antes do cristianismo, como um tipo da real [ Pro Deo et Ecclesia!], e estou inclinado a pensar que a temos nesta notável gravura.

A CRUZ TAU.

A Cruz TAU era o sinal que o Senhor ordenou ao povo de Jerusalém que marcasse em suas testas, conforme relatado pelo profeta Ezequiel. Ela também era colocada como símbolo de libertação sobre aqueles acusados de crimes, mas absolvidos.

A CRUX ANSATA.

Tanto a cruz quanto o círculo eram símbolos fálicos, pois o mundo antigo venerava os poderes geradores da Natureza como expressão dos atributos criativos da Divindade. A Crux Ansata, ao combinar o Tau masculino com o oval feminino, exemplificava os princípios da geração.

O mundo moderno foi enganado em sua atitude em relação às chamadas divindades pagãs e passou a vê-las sob uma luz completamente diferente de seus verdadeiros caracteres e significados. O ridículo e a calúnia lançados pela cristandade contra Cristo e Baco são excelentes exemplos da perseguição de princípios imortais por aqueles que falharam completamente em perceber o significado secreto das alegorias. Quem foi o homem crucificado da Grécia, sobre quem circulam rumores vagos? Higgins acredita que foi Pitágoras, cuja verdadeira história de morte foi suprimida pelos primeiros autores cristãos por entrar em conflito com seus ensinamentos.

Seria verdade também que os legionários romanos carregavam em campo de batalha estandartes com cruzes ostentando o Homem Sol crucificado?

APOLONIUS DE TIANA.

Da História dos Deuses Destinados.

A respeito de Apolônio e seus notáveis poderes, Francis Barrett, em sua Biographia Antiqua, após descrever como Apolônio reprimiu um motim sem proferir uma palavra, continua: “Ele viajou muito, declarou-se legislador; entendia todas as línguas sem tê-las aprendido; possuía a surpreendente capacidade de saber o que se passava a uma imensa distância, e no momento em que o imperador Domiciano foi apunhalado, Apolônio, estando a uma grande distância e de pé na praça do mercado da cidade, exclamou: ‘Ataquem! Ataquem! Chegou a hora, o tirano não existe mais.’ Ele entendia a linguagem dos pássaros; condenava a dança e outras diversões desse tipo; recomendava a caridade e a piedade; viajou por quase todos os países do mundo; e morreu em idade muito avançada.”

A CRUCIFICAÇÃO DE QUETZALCOATL Um dos mais notáveis Salvadores do Mundo crucificados é Quetzalcoatl, o deus centro-americano dos ventos, ou do Sol, cujas atividades eram envoltas em grande segredo pelos sacerdotes indígenas do México e da América Central. Este estranho imortal, cujo nome significa serpente emplumada, parece ter emergido do mar, trazendo consigo uma misteriosa cruz. Suas vestes eram adornadas com nuvens e cruzes vermelhas. Em sua homenagem, grandes serpentes esculpidas em pedra foram colocadas em diferentes partes do México.

A cruz de Quetzalcoatl tornou-se um símbolo sagrado entre os Maias e, de acordo com os registros disponíveis, os anjos indígenas Maias tinham cruzes de vários pigmentos pintadas em suas testas. Cruzes semelhantes eram colocadas sobre os olhos daqueles iniciados em seus Mistérios. Quando Cortez chegou ao México, trouxe consigo a cruz. Reconhecendo-a, os nativos acreditaram que ele era Quetzalcoatl retornado, pois este havia prometido voltar no futuro infinito e redimir seu povo.

Em Anacalypsis, Godfrey Higgins lança alguma luz sobre a cruz e seu simbolismo na América: “Os Incas possuíam uma cruz de mármore muito fino, ou belo jaspe, altamente polida, de uma só peça, com três quartos de uma côvada de comprimento e três dedos de largura e espessura. Era guardada em uma câmara sagrada de um palácio e venerada com grande reverência. Os espanhóis enriqueceram essa cruz com ouro e joias e a colocaram na catedral de Cuzco. Os templos mexicanos têm a forma de uma cruz e estão voltados para os quatro pontos cardeais. Quexalcoatl é representado nas pinturas do Códice Borgiano pregado à cruz. Às vezes, até mesmo os dois ladrões são crucificados com ele. No Volume II, prancha 75, o Deus é crucificado nos Céus, em um círculo de dezenove figuras, o número do ciclo metônico. Uma serpente o priva dos órgãos reprodutivos. No Códice Borgiano (pp. 4, Nos versículos 72, 73 e 75, o Deus mexicano é representado crucificado e pregado na cruz, e em outro lugar pendurado nela, com uma cruz nas mãos. E em um exemplo, onde a figura não é apenas delineada, a cruz é vermelha, as vestes são coloridas e o rosto e as mãos são completamente pretos. Se este era o cristianismo do alemão Nestório, como ele pôde ensinar que o Salvador crucificado era negro? O nome do Deus que foi crucificado era Quexalcoatl.

A crucificação do Verbo no espaço, a crucificação da pomba frequentemente vista no simbolismo religioso — ambas são lembranças da influência pagã. O fato de uma cruz ser formada pelas asas abertas de um pássaro em relação ao seu corpo é, sem dúvida, uma das razões pelas quais os egípcios usavam um pássaro para simbolizar a natureza imortal do homem, frequentemente representando-o pairando sobre o corpo mumificado do morto, carregando em uma de suas garras o sinal da vida e na outra o sinal da respiração.

AS UNHAS DA PAIXÃO Os três pregos da Paixão encontraram seu lugar no simbolismo de muitas culturas e religiões. Existem muitas lendas a respeito desses pregos. Uma delas conta que originalmente eram quatro, mas um foi desmaterializado por um cabalista e mago hebreu justamente quando estavam prestes a cravar no pé do Mestre. Por isso, foi necessário cruzar os pés. Outra lenda relata que um dos pregos foi martelado em uma coroa e que ela ainda existe como diadema imperial de uma casa europeia. Há ainda outra história que o freio do cavalo de Constantino era um prego da Paixão. É improvável, no entanto, que os pregos fossem de ferro, pois naquela época era comum usar cavilhas de madeira afiadas. Hargrave Jennings, em sua obra “Rosacruzes, Seus Ritos e Mistérios”, chama a atenção para o fato de que a marca ou sinal usado na Inglaterra para designar propriedades reais, conhecido como flecha larga, nada mais é do que os três pregos da crucificação agrupados, e que, ao colocá-los ponta a ponta, forma-se o antigo símbolo da cruz egípcia TAU.

Em seu livro Ancient Freemasonry, Frank C. Higgins reproduz o avental maçônico de uma colossal estátua de pedra em Quiriguá, Guatemala. O ornamento central do avental são os três pregos da Paixão, dispostos exatamente como a seta larga britânica. O fato de três pregos representarem a crucificação de Cristo, três assassinos para matar Chiram Abiff e três feridas para matar o Príncipe Coh, o Osíris indígena mexicano, é significativo.

A CRUCIFICAÇÃO DE QUETZALCOATL. (Do Codex Borgianus.)

Da obra Antiguidades do México de Kingsborough.

Lord Kingsborough escreve: “Não podemos nos referir à página septuagésima terceira do Manuscrito Borgiano, que representa Quexalcoatl crucificado e, por assim dizer, cortado em pedaços para o caldeirão, e com igual razão perguntar se alguém pode deixar de pensar que os judeus do Novo Mundo (Lord Kingsborough procurou provar que os mexicanos eram descendentes dos judeus) aplicaram ao seu Messias não apenas todas as profecias contidas no Antigo Testamento relativas a Cristo, mas também muitos dos incidentes registrados sobre ele nos Evangelhos?”

C.W. King, em seu livro “Gnósticos e Seus Vestígios “, descreve assim uma joia gnóstica: “O Pleroma Gnóstico, ou combinação de todos os Éons, [é] expresso pelo contorno de um homem segurando um pergaminho. A mão esquerda tem a forma de três pontas ou pregos curvados; inequivocamente o mesmo símbolo que Belus frequentemente segura em sua mão estendida nos cilindros babilônicos, posteriormente descoberto pelos cabalistas judeus nas pontas da letra Shin, e pelos místicos medievais nos Três Pregos da Cruz.” A partir deste ponto, Hargrave Jennings continua as especulações de King, observando a semelhança do prego com um obelisco, ou pilar, e que o valor cabalístico da letra hebraica Shin, ou Sin, é 300, ou seja, 100 para cada ponta.

Os pregos da Paixão são símbolos de grande importância, especialmente quando se considera que, de acordo com os sistemas esotéricos da cultura, existem certos centros secretos de força nas palmas das mãos e nas solas dos pés.

A CRUCIFICAÇÃO NO ESPAÇO.

De Anacalypsis, de Higgins.

Sobre este notável desenho oriental, JP Lundy escreveu: “Em muitos aspectos, assemelha-se a um crucifixo cristão, mas em outros, não. O desenho, a postura e as marcas de pregos nas mãos e nos pés indicam uma origem cristã; enquanto a coroa parta de sete pontas, a ausência da madeira e da inscrição usual, e os raios de glória acima parecem apontar para alguma origem cristã. Poderia ser a Vítima, o Homem, ou o Sacerdote e a Vítima em um só, da mitologia hindu, que se ofereceu em sacrifício antes da criação do mundo?”

A cravação dos pregos e o fluxo de sangue e água das feridas simbolizavam certas práticas filosóficas secretas do Templo. Muitas divindades orientais possuem símbolos misteriosos nas mãos e nos pés. As chamadas pegadas de Buda são geralmente adornadas com um magnífico sol radiante no ponto onde o prego perfurou o pé de Cristo.

Em suas anotações sobre a teologia de Jakob Böhme, o Dr. Franz Hartmann resume assim o simbolismo místico da crucificação: “A cruz representa a vida terrena, e a coroa de espinhos, os sofrimentos da alma dentro do corpo elementar, mas também a vitória do espírito sobre os elementos das trevas. O corpo está nu, para indicar que o candidato à imortalidade deve despojar-se de todos os desejos por coisas terrenas. A figura é pregada na cruz, que simboliza a morte e a entrega da vontade própria, e que esta não deve tentar realizar nada por seu próprio poder, mas simplesmente servir como um instrumento no qual a vontade Divina é executada. Acima da cabeça estão inscritas as letras: INRJ, cujo significado mais importante é: In Nobis Regnat Jesus (Dentro de nós reina Jesus). Mas este significado desta inscrição só pode ser conhecido na prática por aqueles que realmente morreram em relação ao mundo dos desejos e se elevaram acima da tentação da existência pessoal; ou, em outras palavras, aqueles que se tornaram vivos em Cristo, e em quem, portanto, o reino de Jesus (a santa vontade de amor que emana do coração de Deus) foi estabelecida.” Uma das interpretações mais interessantes da alegoria da crucificação é aquela que identifica o homem Jesus com a consciência pessoal do indivíduo. É essa consciência pessoal que concebe e habita o senso de separação, e antes que a alma aspirante possa se reunir com o Pai sempre presente e onipresente, essa personalidade deve ser sacrificada para que a Consciência Universal possa ser libertada.