4. Atlântida e os Deuses da Antiguidade

ATLÂNTIDA é o tema de um breve, porém importante artigo publicado no Relatório Anual do Conselho de Regentes da Instituição Smithsonian, referente ao ano encerrado em 30 de junho de 1915. O autor, Pierre Termier, membro da Academia de Ciências e Diretor do Serviço de Mapa Geológico da França, proferiu, em 1912, uma palestra sobre a hipótese atlanteana perante o Instituto Oceanográfico; são as notas traduzidas dessa notável palestra que constam no relatório da Smithsonian.

“Após um longo período de indiferença desdenhosa”, escreve o Sr. Termier, “observe como, nos últimos anos, a ciência está retornando ao estudo da Atlântida. Quantos naturalistas, geólogos, zoólogos ou botânicos se perguntam hoje se Platão não nos transmitiu, com ligeira ampliação, uma página da história real da humanidade? Nenhuma afirmação é ainda admissível; mas parece cada vez mais evidente que uma vasta região, continental ou composta por grandes ilhas, desabou a oeste das Colunas de Hércules, também conhecidas como Estreito de Gibraltar, e que seu desabamento ocorreu em um passado não muito distante. De qualquer forma, a questão da Atlântida é colocada novamente diante dos cientistas; e como não acredito que ela possa ser resolvida sem o auxílio da oceanografia, achei natural discuti-la aqui, neste templo da ciência marítima, e chamar a atenção dos oceanógrafos, bem como daqueles que, embora imersos na história da Atlântida, ainda não a conhecem completamente.” Tumulto das cidades, dê ouvidos ao murmúrio distante do mar.”

Em sua palestra, o Sr. Termier apresenta dados geológicos, geográficos e zoológicos em apoio à teoria da Atlântida. Figurativamente, ele considera as irregularidades de sua bacia, analisando todo o leito do Oceano Atlântico e citando locais ao longo de uma linha que vai dos Açores à Islândia, onde a dragagem trouxe lava à superfície a partir de uma profundidade de 3.000 metros. A natureza vulcânica das ilhas que hoje existem no Oceano Atlântico corrobora a afirmação de Platão de que o continente atlante foi destruído por cataclismos vulcânicos. O Sr. Termier também avança as conclusões de um jovem zoólogo francês, o Sr. Louis Germain, que admitiu a existência de um continente atlântico conectado à Península Ibérica e à Mauritânia, estendendo-se para o sul de modo a incluir algumas regiões de clima desértico. O Sr. Termier conclui sua palestra com uma descrição gráfica do engolfamento desse continente.

A descrição da civilização atlante feita por Platão no Crítias pode ser resumida da seguinte forma: Nas primeiras eras, os deuses dividiram a Terra entre si, distribuindo-a de acordo com suas respectivas dignidades. Cada um tornou-se a divindade peculiar de sua porção e ali estabeleceu templos para si, ordenou um sacerdócio e instituiu um sistema de sacrifícios. A Posídon foi dado o mar e o continente insular de Atlântida. No centro da ilha havia uma montanha que era a morada de três seres humanos primitivos nascidos da Terra: Evenor; sua esposa, Leucipa; e sua única filha, Cleito. A jovem era muito bela e, após a morte repentina de seus pais, foi cortejada por Posídon, que gerou com ela cinco pares de filhos homens. Posídon distribuiu seu continente entre esses dez, e Atlas, o mais velho, foi nomeado soberano dos outros nove. Posídon chamou ainda o país de Atlântida e o mar circundante de Atlântico, em homenagem a Atlas. Antes do nascimento de seus dez filhos, Poseidon dividiu o continente e o mar costeiro em zonas concêntricas de terra e água, tão perfeitas como se tivessem sido torneadas. Duas zonas de terra e três de água circundavam a ilha central, que Poseidon mandou irrigar com duas fontes de água — uma quente e a outra fria.

Os descendentes de Atlas continuaram como governantes de Atlântida e, com um governo sábio e trabalho árduo, elevaram o país a uma posição de dignidade inigualável. Os recursos naturais de Atlântida eram aparentemente ilimitados. Metais preciosos eram extraídos, animais selvagens domesticados e perfumes destilados de suas flores fragrantes. Enquanto desfrutavam da abundância natural proporcionada por sua localização semitropical, os atlantes também se dedicavam à construção de palácios, templos e docas.

Construíram pontes sobre as zonas marítimas e, mais tarde, cavaram um canal profundo para conectar o oceano exterior à ilha central, onde se erguiam os palácios e o templo de Poseidon, que superavam todas as outras estruturas em magnificência. Uma rede de pontes e canais foi criada pelos atlantes para unir as diversas partes de seu reino.

Platão descreve então as pedras brancas, pretas e vermelhas que eles extraíam de sob o continente e usavam na construção de edifícios públicos e docas.

Eles circunscreveram cada uma das zonas de terra com uma muralha, sendo a externa revestida de bronze, a intermediária de estanho e a interna, que englobava a cidadela, de oricalco. A cidadela, na ilha central, continha os palácios, templos e outros edifícios públicos. Em seu centro, cercado por uma muralha de ouro, havia um santuário dedicado a Cleito e Poseidon. Ali nasceram os dez primeiros príncipes da ilha e ali, a cada ano, seus descendentes traziam oferendas. O próprio templo de Poseidon, com o exterior inteiramente coberto de prata e os pináculos de ouro, também ficava dentro da cidadela. O interior do templo era de marfim, ouro, prata e oricalco, até mesmo as colunas e o chão. O templo continha uma estátua colossal de Poseidon em pé em uma carruagem puxada por seis cavalos alados, ao seu redor, cem nereidas montadas em golfinhos. Do lado de fora do edifício, estavam dispostas estátuas douradas dos dez primeiros reis e suas esposas.

Nos bosques e jardins havia fontes termais e frias. Existiam inúmeros templos dedicados a diversas divindades, locais de exercício para homens e animais, banhos públicos e uma grande pista de corrida para cavalos. Em vários pontos estratégicos das zonas, havia fortificações, e ao grande porto chegavam embarcações de todas as nações marítimas. As zonas eram tão densamente povoadas que o som de vozes humanas estava sempre presente no ar.

A parte da Atlântida voltada para o mar era descrita como elevada e íngreme, mas ao redor da cidade central havia uma planície protegida por montanhas famosas por seu tamanho, número e beleza. A planície produzia duas safras por ano, sendo irrigada pelas chuvas no inverno e por imensos canais de irrigação no verão, que também eram usados para transporte. A planície era dividida em seções, e em tempos de guerra cada seção fornecia sua cota de homens de combate e carros de guerra.

Os dez governos diferiam entre si em detalhes referentes às necessidades militares. Cada um dos reis de Atlântida tinha controle absoluto sobre seu próprio reino, mas suas relações mútuas eram regidas por um código gravado pelos dez primeiros reis em uma coluna de oricalco no templo de Poseidon.

A cada cinco ou seis anos, uma peregrinação era feita a esse templo para que honras iguais fossem conferidas tanto aos reis de número ímpar quanto aos de número par. Ali, com o devido sacrifício, cada rei renovava seu juramento de lealdade sobre a inscrição sagrada. Ali também os reis vestiam túnicas azuis e se sentavam para julgar. Ao amanhecer, escreviam suas sentenças em uma tábua de ouro e a depositavam junto com suas túnicas como memorial.

As principais leis dos reis atlantes eram que eles não deveriam pegar em armas uns contra os outros e que deveriam socorrer qualquer um de seus membros que fosse atacado. Em questões de guerra e de grande importância, a decisão final cabia aos descendentes diretos da família de Atlas. Nenhum rei tinha poder de vida e morte sobre seus parentes sem o consentimento da maioria dos dez.

Ascendendo sucessivamente pela esfera ígnea de Hades, pelas esferas da água, da Terra e do ar, e pelos céus da Lua, chega-se ao plano de Mercúrio.

Acima de Mercúrio estão os planos de Vênus, do Sol, de Marte, de Júpiter e de Saturno, este último contendo os símbolos das constelações do Zodíaco.

Acima do arco celeste (Saturno) está a morada dos diferentes poderes que controlam o universo. O conselho supremo dos deuses é composto por doze divindades — seis masculinas e seis femininas — que correspondem aos signos positivos e negativos do zodíaco. Os seis deuses são Júpiter, Vulcano, Apolo, Marte, Netuno e Mercúrio; as seis deusas são Juno, Ceres, Vesta, Minerva, Vênus e Diana. Júpiter cavalga sua águia como símbolo de sua soberania sobre o mundo, e Juno está sentada sobre um pavão, o símbolo apropriado de sua altivez e glória.

Platão conclui sua descrição declarando que foi esse grande império que atacou os estados helênicos. Isso, porém, só ocorreu depois que seu poder e glória desviaram os reis atlantes do caminho da sabedoria e da virtude.

Movidos por falsa ambição, os governantes da Atlântida decidiram conquistar o mundo inteiro. Zeus, percebendo a maldade dos atlantes, reuniu os deuses em sua morada sagrada e dirigiu-lhes uma palavra. Aqui a narrativa de Platão termina abruptamente, pois o Crítias nunca foi concluído. No Timeu, encontra-se uma descrição adicional da Atlântida, supostamente dada a Sólon por um sacerdote egípcio, que termina da seguinte forma: “Mas depois ocorreram violentos terremotos e inundações; e em um único dia e noite de chuva, todos os seus guerreiros afundaram na terra, e a ilha de Atlântida, da mesma forma, desapareceu e foi submersa pelo mar. E essa é a razão pela qual o mar naquelas paragens é intransitável e impenetrável, porque há uma grande quantidade de lama rasa no caminho; e isso foi causado pelo afundamento da ilha.”

Na introdução à sua tradução do Timeu, Thomas Taylor cita uma História da Etiópia escrita por Marcelo, que contém a seguinte referência à Atlântida: “Pois relatam que em sua época havia sete ilhas no Mar Atlântico, sagradas a Proserpina; e além destas, outras três de imensa magnitude; uma das quais era sagrada a Plutão, outra a Amon, e outra, que fica no meio destas, e tem mil estádios, a Netuno.” Crantor, comentando sobre Platão, afirmou que os sacerdotes egípcios declararam que a história da Atlântida estava escrita em pilares que ainda se conservavam por volta de 300 a.C. (Veja Inícios ou Visões de Civilizações Desaparecidas ). Ignatius Donnelly, que dedicou profundo estudo ao tema da Atlântida, acreditava que os cavalos foram domesticados pela primeira vez pelos atlantes, razão pela qual sempre foram considerados particularmente sagrados a Poseidon. (Veja Atlântida.)

Uma análise cuidadosa da descrição de Atlântida feita por Platão revela que a história não deve ser considerada puramente histórica, mas sim alegórica e histórica ao mesmo tempo. Orígenes, Porfírio, Proclo, Jâmblico e Siriano perceberam que a história ocultava um profundo mistério filosófico, mas discordaram quanto à sua interpretação. A Atlântida de Platão simboliza a natureza tríplice tanto do universo quanto do corpo humano. Os dez reis de Atlântida são a tetractys, ou números, que nascem como cinco pares de opostos. (Consulte Teon de Esmirna para a doutrina pitagórica dos opostos.)

Os números de 1 a 10 governam todas as criaturas, e os números, por sua vez, estão sob o controle da Mônada, ou 1 — o mais antigo entre eles.

Com o cetro tridente de Poseidon, esses reis governavam os habitantes das sete pequenas e três grandes ilhas que compunham a Atlântida.

Filosoficamente, as dez ilhas simbolizam os poderes trinos da Divindade Suprema e os sete regentes que se curvam diante de Seu trono eterno. Se considerarmos a Atlântida como a esfera arquetípica, então seu afundamento significa a descida da consciência racional e organizada para o reino ilusório e impermanente da ignorância irracional e mortal. Tanto o afundamento da Atlântida quanto a história bíblica da “queda do homem” simbolizam a involução espiritual — um pré-requisito para a evolução da consciência.

Ou Platão, já iniciado, usou a alegoria da Atlântida para atingir dois objetivos completamente diferentes, ou então os relatos preservados pelos sacerdotes egípcios foram adulterados para perpetuar a doutrina secreta. Isso não significa que a Atlântida seja puramente mitológica, mas supera o obstáculo mais sério à aceitação da teoria da Atlântida, a saber, os relatos fantásticos sobre sua origem, tamanho, aparência e data de destruição — 9600 a.C. No centro da ilha da Atlântida, erguia-se uma montanha imponente que projetava uma sombra de cinco mil estádios de extensão e cujo cume tocava a esfera do éter. Esta é a montanha-eixo do mundo, sagrada para muitas raças e símbolo da cabeça humana, que surge dos quatro elementos do corpo. Esta montanha sagrada, em cujo cume se erguia o templo dos deuses, deu origem às histórias do Olimpo, Meru e Asgard. A Cidade dos Portões Dourados — a capital da Atlântida — é aquela que hoje é preservada por diversas religiões como a Cidade dos Deuses ou a Cidade Santa. Eis o arquétipo da Nova Jerusalém, com suas ruas pavimentadas com ouro e seus doze portões brilhando com pedras preciosas.

“A história de Atlântida”, escreve Ignatius Donnelly, “é a chave da mitologia grega. Não há dúvida de que esses deuses da Grécia eram seres humanos. A tendência de atribuir características divinas a grandes governantes terrenos está profundamente enraizada na natureza humana.” (Veja Atlântida.)

O mesmo autor sustenta suas opiniões observando que as divindades do panteão grego não eram vistas como criadoras do universo, mas sim como regentes designadas para governá-lo por seus antigos idealizadores. O Jardim do Éden, de onde a humanidade foi expulsa por uma espada flamejante, talvez seja uma alusão ao paraíso terrestre supostamente localizado a oeste das Colunas de Hércules e destruído por cataclismos vulcânicos. A lenda do Dilúvio também pode ser relacionada à inundação da Atlântida, durante a qual um “mundo” foi destruído pela água.

O conhecimento religioso, filosófico e científico possuído pelos sacerdotes da antiguidade teria sido obtido da Atlântida, cujo submersão obliterou todo vestígio de sua participação no drama do progresso mundial? O culto atlante ao sol perpetuou-se no ritualismo e cerimonialismo tanto do cristianismo quanto do paganismo. Tanto a cruz quanto a serpente eram emblemas atlantes da sabedoria divina. Os progenitores divinos (atlantes) dos maias e quichés da América Central coexistiam sob o brilho verde e azul de Gucumatz, a serpente “emplumada”. Os seis sábios celestiais manifestaram-se como centros de luz unidos ou sintetizados pelo sétimo — e principal — de sua ordem, a serpente “emplumada”. (Ver Popol Vuh.) O título de serpente “alada” ou “emplumada” foi aplicado a Quetzalcoatl, ou Kukulcán, o iniciado centro-americano. O centro da Sabedoria-Religião Atlante era presumivelmente um grande templo piramidal erguido no topo de um planalto que se elevava no meio da Cidade dos Portões Dourados. Dali partiam os Sacerdotes Iniciados da Pena Sagrada, levando as chaves da Sabedoria Universal aos confins da Terra.

As mitologias de muitas nações contêm relatos de deuses que “vieram do mar”. Certos xamãs entre os indígenas americanos contam histórias de homens sagrados vestidos com penas de pássaros e wampum que emergiram das águas azuis e os instruíram nas artes e ofícios. Entre as lendas dos caldeus está a de Oannes, uma criatura parcialmente anfíbia que saiu do mar e ensinou os povos selvagens da costa a ler e escrever, a cultivar a terra, a plantar ervas medicinais, a estudar as estrelas, a estabelecer formas racionais de governo e a familiarizar-se com os Mistérios sagrados. Entre os maias, Quetzalcoatl, o Deus Salvador (que alguns estudiosos cristãos acreditam ter sido São Tomé), emergiu das águas e, após instruir o povo nos fundamentos da civilização, partiu para o mar em uma jangada mágica de serpentes para escapar da ira do feroz deus do Espelho de Fogo, Tezcatlipoca.

Não seria possível que esses semideuses de uma era fabulosa, que, à semelhança de Esdras, emergiram do mar, fossem sacerdotes atlantes? Tudo o que o homem primitivo se lembrava dos atlantes era a glória de seus ornamentos dourados, a transcendência de sua sabedoria e a santidade de seus símbolos — a cruz e a serpente. O fato de terem chegado em navios foi logo esquecido, pois mentes incultas consideravam até mesmo barcos como seres sobrenaturais. Onde quer que os atlantes fizessem proselitismo, erguiam pirâmides e templos inspirados no grande santuário da Cidade dos Portões Dourados. Tal é a origem das pirâmides do Egito, México e América Central.

Os montes na Normandia e na Grã-Bretanha, assim como os dos indígenas americanos, são remanescentes de uma cultura semelhante. Em meio ao programa atlante de colonização e conversão mundial, começaram os cataclismos que afundaram Atlântida. Os Sacerdotes Iniciados da Pena Sagrada, que prometeram retornar aos seus assentamentos missionários, jamais voltaram. E, com o passar dos séculos, a tradição preservou apenas um relato fantástico de deuses que vieram de um lugar onde hoje está o mar.

Assim, H.P. Blavatsky resume as causas que precipitaram o desastre atlante: “Sob as malignas insinuações de seu demônio, Thevetat, a raça atlante tornou-se uma nação de magos perversos. Em consequência disso, foi declarada guerra, cuja história seria longa demais para narrar; sua essência pode ser encontrada nas alegorias distorcidas da raça de Caim, dos gigantes, e da raça de Noé e sua justa família. O conflito chegou ao fim com a submersão da Atlântida; que encontra sua imitação nas histórias do dilúvio babilônico e mosaico: Os gigantes e os magos ‘* * * e toda a carne morreu * * * e todo homem.’” Todos, exceto Xisuthrus e Noé, que são substancialmente idênticos ao grande Pai dos Thlinkithianos no Popol Vuh, ou livro sagrado dos guatemaltecos, que também narra sua fuga em um grande barco, como o Noé hindu – Vaiswasvata. (Veja Ísis Sem Véu.)

Dos atlantes, o mundo recebeu não apenas a herança das artes e ofícios, filosofias e ciências, ética e religiões, mas também a herança do ódio, da discórdia e da perversão. Os atlantes instigaram a primeira guerra; e diz-se que todas as guerras subsequentes foram travadas num esforço inútil para justificar a primeira e corrigir o mal que ela causou. Antes de Atlântida afundar, seus Iniciados espiritualmente iluminados, que perceberam que sua terra estava condenada por ter se desviado do Caminho da Luz, retiraram-se do continente fatídico. Levando consigo a doutrina sagrada e secreta, esses atlantes se estabeleceram no Egito, onde se tornaram seus primeiros governantes “divinos”. Quase todos os grandes mitos cosmológicos que formam a base dos diversos livros sagrados do mundo são baseados nos rituais de mistério atlantes.

O MITO DO DEUS MORIBUNDO O mito de Tamuz e Ishtar é um dos primeiros exemplos da alegoria do deus moribundo, provavelmente anterior a 4000 a.C. (ver Babilônia e Assíria, de Lewis Spence). O estado imperfeito das tabuletas nas quais as lendas estão inscritas torna impossível obter mais do que um relato fragmentário dos ritos de Tamuz. Sendo o deus esotérico do sol, Tamuz não ocupava uma posição entre as primeiras divindades veneradas pelos babilônios, que, por falta de conhecimento mais profundo, o consideravam um deus da agricultura ou um espírito da vegetação. Originalmente, ele era descrito como um dos guardiões dos portões do submundo. Como muitos outros deuses-salvadores, ele é referido como um “pastor” ou “o senhor do trono do pastor”. Tamuz ocupa a posição notável de filho e marido de Ishtar, a deusa-mãe babilônica e assíria.

Ishtar — para quem a planetária Vênus era sagrada — era a divindade mais venerada do panteão babilônico e assírio. Ela provavelmente era idêntica a Astarote e Afrodite. A história de sua descida ao submundo, presumivelmente em busca do elixir sagrado que, sozinho, poderia trazer Tamuz de volta à vida, é a chave para o ritual de seus Mistérios. Tamuz, cujo festival anual ocorria pouco antes do solstício de verão, morreu em pleno verão, no antigo mês que levava seu nome, e foi lamentado com elaboradas cerimônias. A forma de sua morte é desconhecida, mas algumas das acusações feitas contra Ishtar por Izdubar (Nimrod) indicam que ela, ao menos indiretamente, contribuiu para sua morte. A ressurreição de Tamuz foi motivo de grande júbilo, ocasião em que ele foi aclamado como um “redentor” de seu povo.

Com as asas abertas, Ishtar, filha de Sin (a Lua), desce em direção aos portões da morte. A casa das trevas — a morada do deus Irkalla — é descrita como “o lugar sem retorno”. É um lugar sem luz; o alimento daqueles que ali habitam é pó e sua comida, lama. Sobre os ferrolhos da porta da casa de Irkalla, há pó espalhado, e os guardiões da casa estão cobertos de penas como pássaros. Ishtar exige que os guardiões abram os portões, declarando que, se não o fizerem, ela quebrará os batentes e as dobradiças, ressuscitando devoradores de mortos. Os guardiões dos portões imploram que ela tenha paciência enquanto vão até a rainha de Hades, de quem obtêm permissão para admitir Ishtar, mas apenas da mesma maneira que todos os outros entraram nesta casa sombria. Ishtar então desce pelos sete portões que levam às profundezas do submundo. No primeiro portão, a grande coroa é retirada de sua cabeça; no segundo, os brincos de suas orelhas; no terceiro, o colar de seu pescoço; no quarto, os ornamentos de seu peito; no quinto, o cinto de sua cintura; no sexto, as pulseiras de suas mãos e pés; e no sétimo, o manto que cobre seu corpo. Ishtar protesta a cada peça de roupa que lhe é tirada, mas o guardião lhe diz que essa é a experiência de todos que entram no sombrio domínio da morte. Enfurecida ao ver Ishtar, a Senhora do Hades a aflige com toda sorte de doenças e a aprisiona no submundo.

Como Ishtar representa o espírito da fertilidade, sua perda impede o amadurecimento das colheitas e a maturação de toda a vida na Terra.

Nesse aspecto, a história apresenta paralelos com a lenda de Perséfone. Os deuses, percebendo que a perda de Ishtar estava desorganizando toda a Natureza, enviaram um mensageiro ao submundo exigindo sua libertação. A Senhora do Hades foi obrigada a ceder, e a água da vida foi derramada sobre Ishtar. Assim curada das enfermidades que lhe foram infligidas, ela refaz seu caminho ascendente através dos sete portões, em cada um dos quais recebe novamente a vestimenta que os guardiões haviam removido. (Veja o relato caldeu do Gênesis.) Não há registro de que Ishtar tenha obtido a água da vida que teria provocado a ressurreição de Tamuz.

O mito de Ishtar simboliza a descida do espírito humano através dos sete mundos, ou esferas dos planetas sagrados, até que, finalmente, desprovido de seus adornos espirituais, encarna no corpo físico — Hades — onde a senhora desse corpo inflige toda forma de tristeza e miséria à consciência aprisionada.

As águas da vida — a doutrina secreta — curam as doenças da ignorância; e o espírito, ascendendo novamente à sua fonte divina, recupera seus adornos dados por Deus ao passar pelos anéis dos planetas.

Outro ritual de mistério entre os babilônios e assírios era o de Merodaque e o Dragão. Merodaque, o criador do universo inferior, mata um monstro horrível e, de seu corpo, forma o universo. Esta é a provável origem da chamada alegoria cristã de São Jorge e o Dragão.

Os Mistérios de Adônis, ou Adoni, eram celebrados anualmente em muitas partes do Egito, Fenícia e Biblos. O nome Adônis, ou Adoni, significa “Senhor” e era uma designação aplicada ao sol, posteriormente adotada pelos judeus como o nome exotérico de seu Deus. Esmirna, mãe de Adônis, foi transformada em uma árvore pelos deuses e, após algum tempo, a casca se abriu e o Salvador, ainda criança, emergiu. Segundo um relato, ele foi libertado por um javali que rachou a madeira da árvore-mãe com suas presas.

Adônis nasceu à meia-noite do dia 24 de dezembro e, por meio de sua morte infeliz, estabeleceu-se um rito de mistério que trouxe a salvação de seu povo.

No mês judaico de Tamuz (outro nome para essa divindade), ele foi morto por um javali enviado pelo deus Ars (Marte). O Adoniasmos era a cerimônia de lamento pela morte prematura do deus assassinado.

Em Ezequiel 8:14, está escrito que as mulheres choravam por Tamuz (Adônis) no portão norte da Casa do Senhor em Jerusalém. Sir James George Frazer cita Jerônimo da seguinte forma: “Ele nos conta que Belém, o tradicional local de nascimento do Senhor, era sombreada por um bosque daquele ainda mais antigo Senhor sírio, Adônis, e que onde o menino Jesus chorou, o amante de Vênus foi lamentado.” (Veja O Ramo de Ouro.) Diz-se que a efígie de um javali foi colocada sobre um dos portões de Jerusalém em honra a Adônis, e seus ritos eram celebrados na gruta da Natividade em Belém. Adônis como o homem “corneado” (ou “deus”) é uma das chaves para o uso do “javali” por Sir Francis Bacon em seu simbolismo enigmático.

Adônis era originalmente uma divindade andrógina que representava o poder solar, o qual, no inverno, era destruído pelo princípio maligno do frio — o javali. Após três dias (meses) no túmulo, Adônis ressuscitou triunfante no dia 25 de março, em meio à aclamação de seus sacerdotes e seguidores: “Ele ressuscitou!”. Adônis nasceu de uma árvore de mirra. A mirra, símbolo da morte devido à sua ligação com o processo de embalsamento, foi um dos presentes trazidos pelos três Reis Magos à manjedoura de Jesus.

Nos Mistérios de Adônis, o neófito passava pela morte simbólica do deus e, “ressuscitado” pelos sacerdotes, entrava no estado de redenção possibilitado pelos sofrimentos de Adônis. Quase todos os autores acreditam que Adônis era originalmente um deus da vegetação, diretamente ligado ao crescimento e amadurecimento de flores e frutos. Em apoio a esse ponto de vista, eles descrevem os “jardins de Adônis”, que eram pequenos cestos de terra onde as sementes eram plantadas e nutridas por um período de oito dias. Quando essas plantas morriam prematuramente por falta de terra suficiente, eram consideradas emblemáticas do Adônis assassinado e geralmente lançadas ao mar com imagens do deus.

Na Frígia, existia uma notável escola de filosofia religiosa centrada na vida e no destino prematuro de outro Deus Salvador conhecido como Átis, ou Attis, considerado por muitos como sinônimo de Adônis. Essa divindade nasceu à meia-noite do dia 24 de dezembro. Sobre sua morte, existem dois relatos. Em um, ele foi morto por um chifre, como Adônis; no outro, ele se emasculou sob um pinheiro e ali morreu. Seu corpo foi levado para uma caverna pela Grande Mãe (Cibele), onde permaneceu através dos séculos sem se decompor. Aos ritos de Átis, o mundo moderno deve o simbolismo da árvore de Natal. Átis concedeu sua imortalidade à árvore sob a qual morreu, e Cibele levou a árvore consigo quando removeu o corpo. Átis permaneceu três dias no túmulo, ressuscitou em uma data correspondente à manhã de Páscoa e, por meio dessa ressurreição, venceu a morte para todos os iniciados em seus Mistérios.

“Nos Mistérios dos Frígios”, diz Júlio Firmico, “que são chamados de Mistérios da MÃE DOS DEUSES, todos os anos um PINHEIRO é cortado e, no interior da árvore, é amarrada a imagem de um JOVEM! Nos Mistérios de Ísis, o tronco de um PINHEIRO é cortado: o meio do tronco é cuidadosamente escavado; o ídolo de Osíris, feito com esses pedaços escavados, é ENTERRADO. Nos Mistérios de Proserpina, uma árvore cortada é montada na efígie e forma da VIRGEM, e quando é levada para dentro da cidade, é MORTA por 40 noites, mas na quadragésima noite é QUEIMADA!” (Veja Sod, os Mistérios de Adoni.)

O GRANDE DEUS PÃ.

Do Œdipus Ægyptiacus de Kircher.

O grande Pã era celebrado como o autor e diretor das danças sagradas que ele teria instituído para simbolizar as circunvoluções dos corpos celestes. Pã era uma criatura composta, com a parte superior — com exceção dos chifres — sendo humana, e a parte inferior na forma de um bode. Pã é o protótipo da energia natural e, embora indubitavelmente uma divindade fálica, não deve ser confundido com Príapo. As flautas de Pã simbolizam a harmonia natural das esferas, e o próprio deus é um símbolo de Saturno, pois este planeta está entronizado em Capricórnio, cujo emblema é um bode. Os egípcios eram iniciados nos Mistérios de Pã, que era considerado uma fase de Júpiter, o Demiúrgo. Pã representava o poder fecundante do sol e era o chefe de uma horda de divindades rústicas e sátiros. Ele também simbolizava o espírito controlador dos mundos inferiores. Eles inventaram uma história dizendo que, na época do nascimento de Cristo, os oráculos se calaram após proferirem um último grito: “O Grande Pã está morto!”

Os Mistérios de Átis incluíam uma refeição sacramental durante a qual o neófito comia de um tambor e bebia de um címbalo. Após ser batizado com o sangue de um touro, o novo iniciado era alimentado exclusivamente com leite, simbolizando que ainda era um bebê filosófico, tendo nascido recentemente da esfera da materialidade. (Veja O Ramo de Ouro, de Frazer.)

Haveria alguma conexão entre essa dieta láctea prescrita pelo rito ático e a alusão de São Paulo ao alimento para os bebês espirituais? Salústio oferece uma chave para a interpretação esotérica dos rituais áticos. Cibele, a Grande Mãe, simboliza os poderes vivificadores do universo, e Átis, aquele aspecto do intelecto espiritual que está suspenso entre as esferas divina e animal. A Mãe dos deuses, amando Átis, deu-lhe um chapéu estrelado, símbolo de poderes celestiais, mas Átis (a humanidade), apaixonando-se por uma ninfa (símbolo das propensões animais inferiores), perdeu sua divindade e seus poderes criativos. É evidente, portanto, que Átis representa a consciência humana e que seus Mistérios tratam da recuperação do chapéu estrelado.

(Veja Salústio sobre os Deuses e o Mundo.)

Os ritos de Sabázio eram muito semelhantes aos de Baco, e geralmente se acredita que as duas divindades sejam idênticas. Baco nasceu em Sabázio, ou Sabaoth, e esses nomes são frequentemente atribuídos a ele. Os Mistérios Sabazianos eram realizados à noite, e o ritual incluía o desenho de uma serpente viva sobre o peito do candidato. Clemente de Alexandria escreveu: “O sinal dos Mistérios Sabazianos para o iniciado é ‘a divindade deslizando sobre o peito’”. Uma serpente dourada era o símbolo de Sabázio porque essa divindade representava a renovação anual do mundo pelo poder solar. Os judeus tomaram emprestado o nome Sabaoth desses Mistérios e o adotaram como uma das denominações de seu Deus supremo. Durante o período em que os Mistérios Sabazianos foram celebrados em Roma, o culto ganhou muitos devotos e, posteriormente, influenciou o simbolismo do cristianismo.

Os Mistérios Cabíricos de Samotrácia eram renomados entre os antigos, sendo considerados os segundos mais estimados pelo público, depois dos Mistérios de Elêusis. Heródoto declara que os samotrácios receberam suas doutrinas, especialmente as referentes a Mercúrio, dos pelasgos. Pouco se sabe sobre os rituais cabíricos, pois eram envoltos em profundo segredo.

Alguns consideram os Cabíricos como sendo sete e se referem a eles como “os Sete Espíritos de fogo diante do trono de Saturno”. Outros acreditam que os Cabíricos sejam os sete andarilhos sagrados, posteriormente chamados de planetas.

Embora um grande número de divindades esteja associado aos Mistérios de Samotrácia, o drama ritualístico centra-se em quatro irmãos. Os três primeiros — Aschieros, Achiochersus e Achiochersa — atacam e assassinam o quarto — Cashmala (ou Cadmillus). Dionísio, contudo, identifica Aschieros com Deméter, Achiochersus com Plutão, Achiochersa com Perséfone e Cashmala com Hermes. Alexander Wilder observa que, no ritual de Samotrácia, “Cadmillus passa a incluir o deus-serpente tebano, Cadmo, o Thoth do Egito, o Hermes dos gregos e o Emeph ou Esculápio dos alexandrinos e fenícios”. Aqui, novamente, temos uma repetição da história de Osíris, Baco, Adônis, Balder e Hiram Abiff. O culto a Átis e Cibele também estava presente nos Mistérios de Samotrácia. Nos rituais dos Cabiri, é possível identificar uma forma de culto ao pinheiro, pois esta árvore, sagrada para Átys, foi primeiro podada em forma de cruz e depois cortada em homenagem ao deus assassinado, cujo corpo foi descoberto aos seus pés.

“Se quiserem examinar as orgias dos Coribantes”, escreve Clemente, “saibam que, tendo matado seu terceiro irmão, cobriram a cabeça do cadáver com um pano púrpura, coroaram-no e, carregando-o na ponta de uma lança, o enterraram sob as raízes do Olimpo. Esses mistérios são, em suma, assassinatos e funerais. [Este Pai ante-niceno, em seus esforços para difamar os ritos pagãos, aparentemente ignora o fato de que, como o mártir cabiriano, Jesus Cristo foi vilmente traído, torturado e, finalmente, assassinado!] E os sacerdotes desses ritos, que são chamados de reis dos ritos sagrados por aqueles cuja função é nomeá-los, conferem ainda mais estranheza ao trágico acontecimento, proibindo que se coloque salsa com as raízes sobre a mesa, pois acreditam que a salsa cresceu do sangue coribântico que jorrou; assim como as mulheres, ao celebrarem a Tesmofória, abstêm-se de comer as sementes da romã, que têm caída no chão, a partir da ideia de que as romãs brotaram das gotas de sangue de Dionísio. A esses Coribantes também chamam Cabírico; e a própria cerimônia anunciam como o mistério Cabírico.”

Os Mistérios dos Cabiri eram divididos em três graus: o primeiro celebrava a morte de Cashmala pelas mãos de seus três irmãos; o segundo, a descoberta de seu corpo mutilado, cujas partes foram encontradas e reunidas após muito trabalho; e o terceiro — acompanhado de grande júbilo e alegria — sua ressurreição e a consequente salvação do mundo. O templo dos Cabiri em Samotrácia continha diversas divindades curiosas, muitas delas criaturas disformes representando os poderes elementais da Natureza, possivelmente os Titãs Báquicos. Crianças eram iniciadas no culto cabiriano com a mesma dignidade que os adultos, e criminosos que chegavam ao santuário estavam a salvo de perseguição. Os ritos samotrácios eram particularmente voltados para a navegação, sendo os Dióscuros — Castor e Pólux, ou os deuses da navegação — alguns dos deuses propiciados pelos membros desse culto. A expedição dos Argonautas, atendendo ao conselho de Orfeu, parou na ilha de Samotrácia com o propósito de iniciar seus membros nos ritos cabíricos.

Heródoto relata que, quando Cambises entrou no templo dos Cabiri, não conseguiu conter o riso ao ver diante de si a figura de um homem em pé e, em frente a ele, a figura de uma mulher de cabeça para baixo. Se Cambises tivesse conhecimento dos princípios da astronomia divina, teria percebido que estava diante da chave para o equilíbrio universal. “‘Pergunto’, diz Voltaire, ‘quem eram esses Hierofantes, esses sagrados Maçons, que celebravam seus Antigos Mistérios de Samotrácia, e de onde vieram eles e seus deuses Cabiri?’” (Veja a Enciclopédia da Maçonaria de Mackey ).

Clemente fala dos Mistérios dos Cabiri como “o sagrado Mistério de um irmão morto por seus irmãos”, e a “morte Cabírica” era um dos símbolos secretos da antiguidade. Assim, a alegoria do Eu assassinado pelo não-eu é perpetuada pelo misticismo religioso de todos os povos. A morte filosófica e a ressurreição filosófica são, respectivamente, os Mistérios Menores e os Mistérios Maiores.

Um aspecto curioso do mito do deus moribundo é o do Enforcado. O exemplo mais importante dessa concepção peculiar encontra-se nos rituais odínicos, onde Odin se enforca por nove noites nos galhos da Árvore do Mundo e, na mesma ocasião, perfura o próprio lado com a lança sagrada.

Como resultado desse grande sacrifício, Odin, enquanto suspenso sobre as profundezas de Niflheim, descobriu, por meio da meditação, as runas ou alfabetos pelos quais, posteriormente, os registros de seu povo foram preservados. Devido a essa experiência notável, Odin às vezes é representado sentado em uma forca e tornou-se a divindade padroeira de todos os que morreram enforcados. Esotericamente, o Enforcado é o espírito humano suspenso do céu por um único fio. A sabedoria, e não a morte, é a recompensa por esse sacrifício voluntário, durante o qual a alma humana, suspensa acima do mundo da ilusão e meditando sobre sua irrealidade, é recompensada com a conquista da autorrealização.

Ao considerarmos todos esses rituais antigos e secretos, torna-se evidente que o mistério do deus moribundo era universal entre as escolas iluminadas e veneradas do ensinamento sagrado. Esse mistério foi perpetuado no cristianismo na crucificação e morte do Deus-homem-Jesus Cristo. O significado secreto dessa tragédia mundial e do Mártir Universal precisa ser redescoberto para que o cristianismo alcance as alturas atingidas pelos pagãos nos dias de sua supremacia filosófica. O mito do deus moribundo é a chave para a redenção e regeneração, tanto universal quanto individual, e aqueles que não compreendem a verdadeira natureza dessa suprema alegoria não têm o privilégio de se considerarem sábios ou verdadeiramente religiosos.