39. Cristianismo Místico

A verdadeira história da vida de Jesus de Nazaré nunca foi revelada ao mundo, nem nos Evangelhos aceitos nem nos Apócrifos, embora algumas pistas dispersas possam ser encontradas em alguns comentários escritos pelos Padres ante-nicenos. Os fatos referentes à Sua identidade e missão estão entre os mistérios inestimáveis preservados até hoje nos cofres secretos sob as “Casas dos Irmãos”. A alguns Cavaleiros Templários, iniciados nos arcanos dos drusos, nazarenos, essênios, joanitas e outras seitas que ainda habitavam os recônditos remotos e inacessíveis da Terra Santa, parte dessa estranha história foi contada. O conhecimento que os Templários possuíam sobre a história inicial do cristianismo foi, sem dúvida, uma das principais razões para sua perseguição e aniquilação final. As discrepâncias nos escritos dos primeiros Padres da Igreja não só são irreconciliáveis, como demonstram, sem sombra de dúvida, que mesmo durante os primeiros cinco séculos depois de Cristo, esses homens eruditos tinham como base para seus escritos pouco mais substancial do que folclore e boatos. Para o crente ingênuo, tudo é possível e não há problemas. A pessoa imparcial em busca de fatos, contudo, depara-se com uma série de problemas com fatores incertos, dos quais os seguintes são típicos: Segundo a concepção popular, Jesus foi crucificado aos trinta e três anos de idade e no terceiro ano de seu ministério, após o batismo. Por volta de 180 d.C., Santo Irineu, bispo de Lyon e um dos mais eminentes teólogos pré-nicenos, escreveu Contra as Heresias, um ataque às doutrinas dos gnósticos. Nessa obra, Irineu declarou, com base na autoridade dos próprios apóstolos, que Jesus viveu até a velhice. Para citar: “Eles, porém, para estabelecerem sua falsa opinião a respeito do que está escrito: ‘para proclamar o ano aceitável do Senhor’, afirmam que Ele pregou por apenas um ano e depois sofreu no décimo segundo mês. [Ao falarem assim], esquecem-se de sua própria desvantagem, destruindo toda a Sua obra e roubando-Lhe a idade que é mais necessária e mais honrosa do que qualquer outra; aquela idade mais avançada, quero dizer, durante a qual, como mestre, Ele se destacou entre todos os outros. Pois como Ele poderia ter tido Seus discípulos se não ensinasse? E como poderia ter ensinado se não tivesse atingido a idade de um Mestre? Pois quando veio ser batizado, Ele ainda não havia completado trinta anos, mas estava começando a ter cerca de trinta anos de idade (pois assim Lucas, que mencionou Seus anos, expressou: ‘Ora, Jesus já estava começando a ter trinta anos’, quando veio receber o batismo); e, (segundo esses homens), Ele pregou apenas um ano, contando a partir do Seu batismo. Ao completar Seu Aos trinta anos, Ele sofreu, sendo, na verdade, ainda um jovem, e que de modo algum havia atingido a idade avançada. Ora, que a primeira fase da juventude abrange os trinta anos, e que esta se estende até os quarenta, todos concordarão; mas a partir dos quarenta e cinquenta anos, o homem começa a declinar em direção à velhice, que Nosso Senhor possuía enquanto ainda exercia o ofício de Mestre, como testemunham o Evangelho e todos os anciãos; aqueles que conviviam na Ásia com João, o discípulo do Senhor, (afirmando) que João lhes transmitiu essa informação. E Ele permaneceu entre eles até a época de Trajano. Alguns deles, além disso, viram não só João, mas também os outros apóstolos, e ouviram o mesmo relato deles, e testemunham a validade da declaração. Em quem, então, devemos acreditar? Em homens como esses, ou em Ptolomeu, que nunca viu os apóstolos, e que nunca, nem mesmo em seus sonhos, vislumbrou o menor traço de um apóstolo?

Comentando a passagem anterior, Godfrey Higgins observa que, felizmente, ela escapou das mãos daqueles destruidores que tentaram tornar as narrativas dos Evangelhos consistentes, suprimindo todas essas afirmações. Ele também observa que a doutrina da crucificação era uma questão controversa entre os cristãos, mesmo durante o segundo século. “O testemunho de Irineu”, diz ele, “é irrefutável. Segundo todos os princípios da crítica sólida e da doutrina das probabilidades, é inquestionável.”

Deve-se notar ainda que Irineu preparou esta declaração para contradizer outra ideia aparentemente corrente em sua época, de que o ministério de Jesus durou apenas um ano. De todos os primeiros Padres da Igreja, Irineu, escrevendo dentro de oitenta anos após a morte de São João Evangelista, deveria ter informações razoavelmente precisas. Se os próprios discípulos relataram que Jesus viveu até uma idade avançada no corpo, por que o misterioso número 33 foi escolhido arbitrariamente para simbolizar a duração de Sua vida? Teriam os incidentes da vida de Jesus sido propositalmente alterados para que Suas ações se encaixassem mais de perto no padrão estabelecido pelos numerosos Deuses-Salvadores que O precederam? Que essas analogias foram reconhecidas e usadas como uma alavanca para converter os gregos e romanos fica evidente ao se analisar os escritos de Justino Mártir, outra autoridade do século II. Em sua Apologia, Justino se dirige aos pagãos da seguinte maneira: “E quando dizemos também que o Verbo, que é o primogênito de Deus, foi gerado sem união sexual, e que Ele, Jesus Cristo, Nosso Mestre, foi crucificado, morreu, ressuscitou e ascendeu aos céus, não propomos nada diferente do que vocês acreditam a respeito daqueles que consideram filhos de Júpiter. * * * E se afirmamos que o Verbo de Deus nasceu de Deus de uma maneira peculiar, diferente da geração comum, que isso, como dito acima, não seja algo extraordinário para vocês, que dizem que Mercúrio é o Verbo angelical de Deus. Mas se alguém objetar que Ele foi crucificado, nisso também Ele se equipara àqueles que vocês consideram filhos de Júpiter, que sofreram como acabamos de enumerar.”

Disso se depreende que os primeiros missionários da Igreja Cristã estavam muito mais dispostos a admitir as semelhanças entre a sua fé e as crenças dos pagãos do que os seus sucessores nos séculos posteriores.

Na tentativa de solucionar alguns dos problemas decorrentes de qualquer tentativa de narrar com precisão a vida de Jesus, foi sugerido que talvez tenham vivido na Síria, naquela época, dois ou mais líderes religiosos com os nomes Jesus, Josué ou Josué, e que as vidas desses homens podem ter sido confundidas nos relatos dos Evangelhos. Em sua obra ” Seitas Secretas da Síria e do Líbano”, Bernard H. Springett, um autor maçônico, cita um livro antigo, cujo nome ele não pôde revelar devido à sua ligação com o ritual de uma seita. A última parte da citação é pertinente ao assunto em questão: “Mas Jeová prosperou a descendência dos essênios, em santidade e amor, por muitas gerações. Então veio o chefe dos anjos, segundo o mandamento de Deus, para suscitar um herdeiro à Voz de Jeová. E, em mais quatro gerações, nasceu um herdeiro, chamado Josué, filho de José e Mara, devotos adoradores de Jeová, que se mantinham separados de todos os outros povos, exceto os essênios. E este Josué, em Nazaré, restabeleceu Jeová e restaurou muitos dos ritos e cerimônias perdidos. Aos trinta e seis anos de idade, foi apedrejado até a morte em Jerusalém.”

Segundo a tradição, Arthur, aos quinze anos, foi coroado Rei da Bretanha em 516 d.C. Logo após sua ascensão ao trono, fundou a Ordem dos Cavaleiros da Távola Redonda em Windsor. A partir de então, os Cavaleiros se reuniam anualmente em Carleon, Winchester ou Camelot para celebrar o Pentecostes.

De todas as partes da Europa vinham os bravos e audaciosos, buscando admissão a esta nobre ordem de cavalaria britânica. Nobreza, virtude e valor eram os requisitos, e aqueles que possuíam essas qualidades em alto grau eram bem-vindos à corte do Rei Arthur em Camelot. Tendo reunido os mais bravos e nobres Cavaleiros da Europa ao seu redor, o Rei Arthur escolheu vinte e quatro que se destacavam em ousadia e integridade, formando com eles o seu Círculo da Távola Redonda. De acordo com a lenda, cada um desses Cavaleiros era tão grande em dignidade e poder que nenhum poderia ocupar um assento mais elevado do que outro; portanto, quando se reuniam à mesa para celebrar o aniversário de sua fundação, era necessário usar uma mesa redonda para que todos pudessem ocupar cadeiras de igual importância.

Embora seja provável que a Ordem da Távola Redonda possuísse rituais e símbolos distintivos, o conhecimento deles não sobreviveu ao longo dos séculos. Elias Ashmole, em seu livro sobre a Ordem da Jarreteira, inseriu uma gravura de página dupla mostrando as insígnias de todas as ordens de cavalaria, deixando em branco o espaço reservado para o símbolo da Távola Redonda. A principal razão para a perda do simbolismo da Távola Redonda foi a morte prematura do Rei Arthur no campo de batalha de Kamblan (542 d.C.), aos quarenta e um anos de idade. Embora tenha derrotado seu inimigo mortal, Mordred, nessa famosa batalha, perdeu não apenas a própria vida, mas também a de quase todos os seus Cavaleiros da Távola Redonda, que morreram defendendo seu comandante.

Ao longo do último século, vários livros foram publicados para complementar as escassas descrições dos Evangelhos sobre Jesus e seu ministério. Em alguns casos, essas narrativas afirmam ser baseadas em manuscritos antigos descobertos recentemente; em outros, em revelação espiritual direta. Alguns desses escritos são bastante plausíveis, enquanto outros são inacreditáveis. Há rumores persistentes de que Jesus visitou e estudou tanto na Grécia quanto na Índia, e que uma moeda cunhada em sua homenagem na Índia durante o primeiro século foi descoberta. Sabe-se da existência de registros cristãos primitivos no Tibete, e os monges de um mosteiro budista no Ceilão ainda preservam um registro que indica que Jesus permaneceu com eles e familiarizou-se com sua filosofia.

Embora o cristianismo primitivo apresente todas as evidências de influência oriental, este é um assunto que a igreja moderna se recusa a discutir. Se algum dia for comprovado, sem sombra de dúvida, que Jesus foi iniciado nos Mistérios pagãos gregos ou asiáticos, o efeito sobre os membros mais conservadores da fé cristã provavelmente será catastrófico. Se Jesus era Deus encarnado, como os solenes concílios da igreja descobriram, por que Ele é referido no Novo Testamento como “chamado por Deus como um grande primo, segundo a ordem de Melquisedeque”? As palavras “segundo a ordem” indicam que Jesus pertencia a uma linhagem ou ordem da qual certamente existiram outros de igual ou até superior dignidade. Se os “Melquisedeques” eram os governantes divinos ou sacerdotais das nações da Terra antes da inauguração do sistema de governantes temporais, então as declarações atribuídas a São Paulo indicariam que Jesus ou era um desses “eleitos filosóficos” ou estava tentando restabelecer seu sistema de governo. Vale lembrar que Melquisedeque também realizou a mesma cerimônia de beber vinho e partir o pão que Jesus fez na Última Ceia.

George Faber declara que o nome original de Jesus era Jescua Hammassiah.

Godfrey Higgins descobriu duas referências, uma no Midrashjoholeth e a outra no Abodazara (comentários judaicos antigos sobre as Escrituras), que indicam que o sobrenome da família de José era Panther (Pantera), pois em ambas as obras consta que um homem foi curado “em nome de Jesus ben Panther”. O nome Panther estabelece uma conexão direta entre Jesus e Baco, que foi amamentado por panteras e às vezes é retratado cavalgando um desses animais ou em uma carruagem puxada por elas. A pele da pantera também era sagrada em certos rituais de iniciação egípcios. O monograma IHS, agora interpretado como Iesus Hominum Salvator (Jesus Salvador dos Homens), é outra ligação direta entre os ritos cristãos e báquicos. IHS deriva do grego ΥΗΣ, que, como indica seu valor numérico (608), é emblemático do sol e constituía o nome sagrado e oculto de Baco. (Veja Os Druidas Celtas, de Godfrey Higgins.) Surge então a questão: teria o cristianismo romano primitivo sido confundido com o culto a Baco devido aos numerosos paralelismos entre as duas religiões? Se a hipótese for comprovada, muitos enigmas até então incompreensíveis do Novo Testamento serão solucionados.

Não é de modo algum improvável que o próprio Jesus tenha originalmente proposto como alegorias as atividades cósmicas que mais tarde foram confundidas com a Sua própria vida. Que o Χριστος, Christos, representa o poder solar reverenciado por todas as nações da antiguidade é incontestável.

Se Jesus revelou a natureza e o propósito desse poder solar sob o nome e a personalidade de Christos, conferindo assim a esse poder abstrato os atributos de um deus-homem, Ele apenas seguiu um precedente estabelecido por todos os Mestres Mundiais anteriores. Esse deus-homem, assim dotado de todas as qualidades da Divindade, significa a divindade latente em cada homem. O homem mortal alcança a deificação somente através da união com esse Eu divino. A união com o Eu imortal constitui a imortalidade, e aquele que encontra o seu verdadeiro Eu é, portanto, “salvo”. Esse Christos, ou homem divino no homem, é a verdadeira esperança de salvação do homem – o Mediador vivo entre a Divindade abstrata e a humanidade mortal. Assim como Átis, Adônis, Baco e Orfeu provavelmente foram originalmente homens iluminados que mais tarde foram confundidos com as figuras simbólicas que criaram como personificações desse poder divino, Jesus também foi confundido com o Cristo, ou deus-homem, cujas maravilhas Ele pregava. Visto que o Cristo era o deus-homem aprisionado em cada criatura, o primeiro dever do iniciado era libertar, ou “ressuscitar”, esse Eterno dentro de si. Aquele que alcançava a reunião com seu Cristo era, consequentemente, chamado de cristão, ou batizado.

Uma das doutrinas mais profundas dos filósofos pagãos dizia respeito ao Deus Salvador Universal que elevava as almas dos homens regenerados ao céu por meio de Sua própria natureza. Esse conceito foi, sem dúvida, a inspiração para as palavras atribuídas a Jesus: “Eu sou o caminho, a verdade e a vida; ninguém vem ao Pai senão por mim”. Na tentativa de fundir Jesus e Seu Cristo em uma única pessoa, os escritores cristãos construíram uma doutrina que precisa ser desvendada em seus elementos originais para que o verdadeiro significado do cristianismo seja redescoberto. Nas narrativas dos Evangelhos, o Cristo representa o homem perfeito que, tendo passado pelos vários estágios do “Mistério do Mundo”, simbolizado pelos trinta e três anos, ascende à esfera celestial, onde se reúne com seu Pai Eterno. A história de Jesus, como hoje preservada, é — assim como a história maçônica de Hiram Abiff — parte de um ritual iniciático secreto pertencente aos primeiros Mistérios cristãos e pagãos.

Durante os séculos que antecederam a Era Cristã, os segredos dos Mistérios pagãos caíram gradualmente nas mãos dos profanos. Para o estudioso de religião comparada, é evidente que esses segredos, reunidos por um pequeno grupo de filósofos e místicos fiéis, foram revestidos com novas vestes simbólicas e assim preservados por vários séculos sob o nome de Cristianismo Místico. Geralmente se supõe que os essênios foram os guardiões desse conhecimento e também os iniciadores e educadores de Jesus. Se assim for, Jesus foi sem dúvida iniciado no mesmo templo de Melquisedeque onde Pitágoras havia estudado seis séculos antes.

Os essênios — a mais proeminente das primeiras seitas sírias — eram uma ordem de homens e mulheres piedosos que viviam vidas de ascetismo, dedicando seus dias a trabalhos simples e suas noites à oração. Flávio Josefo, o grande historiador judeu, fala deles em termos muito elogiosos. “Eles ensinam a imortalidade da alma”, diz ele, “e consideram que as recompensas da retidão devem ser buscadas com afinco”. Em outro trecho, ele acrescenta: “No entanto, seu modo de vida é melhor do que o de outros homens e eles se dedicam inteiramente à agricultura”. Supõe-se que o nome essênios derive de uma antiga palavra síria que significa “médico”, e acredita-se que esse povo benevolente tinha como propósito de existência a cura dos enfermos da mente, da alma e do corpo. Segundo Édouard Schuré, eles tinham duas comunidades principais, ou centros, uma no Egito, às margens do Lago Maoris, e a outra na Palestina, em Engadi, perto do Mar Morto. Algumas autoridades remontam os essênios às escolas do profeta Samuel, mas a maioria concorda com uma origem egípcia ou oriental. Seus métodos de oração, meditação e jejum não eram muito diferentes dos dos homens santos do Extremo Oriente. A admissão na Ordem Essênia só era possível após um ano de provação. Essa escola de mistérios, como tantas outras, possuía três graus, e apenas alguns candidatos conseguiam passar por todos eles com sucesso. Os essênios eram divididos em duas comunidades distintas: uma composta por celibatários e a outra por membros casados.

Os essênios nunca se tornaram mercadores nem se envolveram na vida comercial das cidades, mas se sustentavam com a agricultura e a criação de ovelhas para lã, além de artesanatos como cerâmica e carpintaria. Nos Evangelhos e Apócrifos, José, pai de Jesus, é mencionado como carpinteiro e oleiro. No Evangelho Apócrifo de Tomé e também no de Pseudo-Mateus, o menino Jesus é descrito fazendo pardais de barro que ganhavam vida e voavam quando ele batia palmas. Os essênios eram considerados parte da classe judaica mais instruída, e há relatos de que foram escolhidos como tutores dos filhos de oficiais romanos estacionados na Síria. O fato de tantos artesãos constarem entre seus membros é responsável por a ordem ser considerada uma precursora da Maçonaria moderna. Os símbolos dos essênios incluem diversas ferramentas de construção, e eles se dedicavam secretamente à construção de um templo espiritual e filosófico que serviria de morada para o Deus vivo.

O GRANDE JORGE E O COLAR DA LIGA DA ORDEM DOS ORDENS.

Da Ordem da Jarreteira de Ashmole.

A Ordem da Jarreteira foi provavelmente criada por Eduardo III, imitando os Cavaleiros da Távola Redonda do Rei Arthur, instituição que se dispersou irremediavelmente após a Batalha de Kamblan. A história popular de que a jarreteira da Condessa de Salisbury foi a inspiração original para a fundação da ordem é insustentável. O lema da Ordem da Jarreteira é “Honi soit qui mal y pense” (Que a vergonha seja para aquele que pensa mal disso). São Jorge é considerado o patrono da ordem, pois simboliza a natureza superior do homem vencendo o dragão de sua própria natureza inferior. Embora se suponha que São Jorge tenha vivido durante o século III, é provável que ele seja uma personagem mitológica extraída da mitologia pagã.

Assim como os gnósticos, os essênios eram emanacionistas. Um de seus principais objetivos era a reinterpretação da Lei Mosaica de acordo com certas chaves espirituais secretas preservadas por eles desde a fundação de sua ordem. Conclui-se, portanto, que os essênios eram cabalistas e, como diversas outras seitas contemporâneas que floresciam na Síria, aguardavam a vinda do Messias prometido nos primeiros escritos bíblicos. Acredita-se que José e Maria, os pais de Jesus, tenham sido membros da Ordem Essênia. José era muitos anos mais velho que Maria. Segundo o Protoevangelho, ele era viúvo e tinha filhos adultos, e no Evangelho de Pseudo-Mateus ele se refere a Maria como uma criança pequena, menor em idade que seus próprios netos.

Em sua infância, Maria foi consagrada ao Senhor, e os escritos apócrifos contêm muitos relatos de milagres associados à sua primeira infância.

Quando ela completou doze anos, os sacerdotes deliberaram sobre o futuro daquela menina que se consagrara ao Senhor. O sumo sacerdote judeu, portando o peitoral, entrou no Santo dos Santos, onde um anjo lhe apareceu e disse: “Zacarias, vai e convoca os viúvos do povo, e que cada um pegue uma vara; e ela será a esposa daquele a quem o Senhor mostrar um sinal”. Indo ao encontro dos sacerdotes, José recolheu as varas de todos os outros homens e as entregou aos sacerdotes. A vara de José era metade do comprimento das outras, e os sacerdotes, ao devolverem as varas aos viúvos, não deram atenção à de José, deixando-a no Santo dos Santos. Quando todos os outros viúvos receberam suas varas de volta, os sacerdotes aguardaram um sinal do céu, mas nenhum veio. José, por causa de sua idade avançada, não pediu a devolução de sua vara, pois para ele era inconcebível ser escolhido. Mas um anjo apareceu ao sumo sacerdote, ordenando-lhe que devolvesse a vara curta que estava escondida no Santo dos Santos. Quando o sumo sacerdote entregou a vara a José, uma pomba branca voou da ponta dela e pousou na cabeça do carpinteiro idoso, e a ele foi entregue a criança.

O editor de “Os Livros Sagrados e a Literatura Antiga do Oriente” chama a atenção para o espírito peculiar com que a infância de Jesus é tratada na maioria dos livros apócrifos do Novo Testamento, particularmente em uma obra atribuída a Tomé, o incrédulo, cuja versão grega mais antiga conhecida data de cerca de 200 d.C.: “O menino Jesus é representado quase como um demônio, amaldiçoando e destruindo aqueles que o incomodam”. Esta obra apócrifa, concebida para inspirar temor e tremor em seus leitores, foi popular durante a Idade Média por estar em plena consonância com o espírito cruel e persecutório do cristianismo medieval. Como muitos outros livros sagrados antigos, o livro de Tomé foi fabricado com dois propósitos intimamente ligados: primeiro, superar os pagãos em milagres; segundo, inspirar todos os incrédulos com o “temor do Senhor”. Escritos apócrifos desse tipo não têm qualquer fundamento na realidade. O que antes era uma vantagem, os “milagres” do cristianismo tornaram-se seu maior problema. Os fenômenos sobrenaturais, interpolados numa era crédula para impressionar os ignorantes, neste século só conseguiram alienar os inteligentes.

No Evangelho de Nicodemos, em grego, declara-se que, quando Jesus foi levado à presença de Pilatos, os estandartes carregados pelos guardas romanos inclinaram suas pontas em homenagem a ele, apesar de todos os esforços dos soldados para impedi-lo. Nas Cartas de Pilatos, também consta que César, enfurecido com Pilatos por executar um homem justo, ordenou sua decapitação. Orando por perdão, Pilatos foi visitado por um anjo do Senhor, que tranquilizou o governador romano, prometendo-lhe que toda a cristandade se lembraria de seu nome e que, quando Cristo viesse pela segunda vez para julgar seu povo, ele (Pilatos) compareceria perante Ele como sua testemunha.

Histórias como a acima representam as incrustações que se acumularam no corpo do cristianismo ao longo dos séculos. A própria mente popular se autoproclamou guardiã e perpetuadora dessas lendas, opondo-se veementemente a qualquer tentativa de despojar a fé dessas acumulações questionáveis. Embora a tradição popular frequentemente contenha certos elementos básicos de verdade, esses elementos geralmente são distorcidos de forma desproporcional. Assim, embora as generalidades da história possam ser fundamentalmente verdadeiras, os detalhes são irremediavelmente errôneos. Da verdade, assim como da beleza, pode-se dizer que ela é mais adornada quando despojada. Através da névoa de relatos fantásticos que obscurecem o verdadeiro fundamento da fé cristã, vislumbra-se, ainda que timidamente, aos poucos perspicazes, uma grande e nobre doutrina comunicada ao mundo por uma grande e nobre alma. José e Maria, duas almas devotas e santas, consagradas ao serviço de Deus e sonhando com a vinda de um Messias para servir a Israel, obedeceram às ordens do sumo sacerdote dos essênios para preparar um corpo para a vinda de uma grande alma. Assim, de uma concepção imaculada, nasceu Jesus. Por imaculado entende-se limpo, e não sobrenatural.

Jesus foi criado e educado pelos essênios e, posteriormente, iniciado nos mais profundos Mistérios. Como todos os grandes iniciados, Ele teve que viajar em direção ao Oriente, e os anos de silêncio de Sua vida foram, sem dúvida, dedicados a familiarizar-se com esse ensinamento secreto que mais tarde seria comunicado por Ele ao mundo. Tendo consumado as práticas ascéticas de Sua ordem, alcançou o Batismo. Reunindo-se, assim, com Sua própria fonte espiritual, partiu em nome Daquele que foi crucificado desde antes da criação do mundo e, reunindo discípulos e apóstolos ao Seu redor, instruiu-os nesse ensinamento secreto que havia se perdido — pelo menos em parte — das doutrinas de Israel. Seu destino é desconhecido, mas, com toda a probabilidade, sofreu a perseguição que é o destino daqueles que buscam reconstruir os sistemas éticos, filosóficos ou religiosos de sua época.

Às multidões, Jesus falava por parábolas; aos seus discípulos, também falava por parábolas, embora de natureza mais elevada e filosófica. Voltaire disse que Platão deveria ter sido canonizado pela Igreja Cristã, pois, sendo o primeiro proponente do mistério de Cristo, contribuiu mais para as suas doutrinas fundamentais do que qualquer outro indivíduo. Jesus revelou aos seus discípulos que o mundo inferior está sob o controle de um grande ser espiritual que o moldou segundo a vontade do Pai Eterno. A mente deste grande anjo era tanto a mente do mundo quanto a mente mundana. Para que os homens não morressem por causa da mundanidade, o Pai Eterno enviou à criação o mais antigo e mais elevado dos seus poderes — a Mente Divina.

Esta Mente Divina ofereceu-se como um sacrifício vivo e foi despedaçada e consumida pelo mundo. Tendo dado o seu espírito e o seu corpo numa ceia secreta e sagrada às doze formas de criaturas racionais, esta Mente Divina tornou-se parte de cada ser vivo. Dessa forma, o homem pôde usar esse poder como uma ponte para alcançar a imortalidade. Aquele que elevava sua alma a essa Mente Divina e a servia era justo e, tendo alcançado a justiça, libertava essa Mente Divina, que então retornava em glória à sua própria fonte divina.

E porque Ele lhes havia trazido esse conhecimento, os discípulos disseram uns aos outros: “Eis que Ele é a própria personificação dessa Mente!”

O CICLO ARTURIANO E A LENDA DO SANTO GRAAL Segundo a lenda, o corpo do Cristo (a Lei Espiritual) foi entregue aos cuidados de dois homens, dos quais os Evangelhos fazem apenas breves menções. Estes eram Nicodemos e José de Arimateia, ambos homens devotos que, embora não constem entre os discípulos ou apóstolos do Cristo, foram escolhidos dentre todos os homens para serem os guardiões de Seus restos mortais sagrados. José de Arimateia era um dos irmãos iniciados e é chamado por A. E. Waite, em sua obra _A New Encyclopædia of Freemasonry_ , de “o primeiro bispo da Cristandade”. Assim como o poder temporal (ou visível) da Santa Sé foi estabelecido por São Pedro (?), o corpo espiritual (ou invisível) da fé foi confiado à “Igreja Secreta do Santo Graal” por sucessão apostólica a partir de José de Arimateia, a quem foram confiados os símbolos perpétuos da aliança: o cálice que nunca derrama e a lança sangrenta.

JAKOB BÖHME, O TEÓSOFO TEUTÔNICO.

Da tradução de William Law das obras de Jakob Böhme.

Jakob Böhme nasceu em 1575 em uma aldeia perto de Görlitz e morreu na Silésia em 1624. Teve pouca instrução formal e, ainda jovem, tornou-se aprendiz de sapateiro. Mais tarde, tornou-se jornaleiro de sapateiro, casou-se e teve quatro filhos. Um dia, enquanto cuidava da sapataria de seu mestre, um misterioso estranho entrou. Embora parecesse possuir poucos bens materiais, aparentava ser muito sábio e nobre em sua espiritualidade. O estranho perguntou o preço de um par de sapatos, mas o jovem Böhme não ousou dizer um valor, com medo de desagradar seu mestre. O estranho insistiu e Böhme finalmente ofereceu um preço que era tudo o que seu mestre poderia esperar obter pelos sapatos. O estranho os comprou imediatamente e partiu. Pouco depois, na rua, o misterioso estranho parou e gritou em voz alta: “Jakob, Jakob, venha!”. Assustado e atônito, Böhme saiu correndo da casa. O homem estranho fixou o olhar no jovem — grandes olhos que brilhavam e pareciam repletos de luz divina. Tomou a mão direita do rapaz e dirigiu-se a ele desta forma: “Jakob, tu és pequeno, mas serás grande e te tornarás outro Homem, um homem que fará o mundo se maravilhar.

Portanto, sê piedoso, teme a Deus e reverencia a Sua Palavra. Lê diligentemente as Sagradas Escrituras, nas quais encontras consolo e instrução. Pois terás de suportar muita miséria e pobreza, e sofrer perseguição, mas sê corajoso e persevera, pois Deus te ama e te é misericordioso.” Profundamente impressionado pela profecia, Böhme intensificou ainda mais a sua busca pela verdade. Finalmente, os seus esforços foram recompensados. Durante sete dias, permaneceu num estado misterioso, período em que os mistérios do mundo invisível lhe foram revelados. Diz-se de Jakob Böhme que ele revelou a toda a humanidade os segredos mais profundos da alquimia. Ele morreu rodeado de sua família, e suas últimas palavras foram: “Agora vou para o Paraíso”.

Presumivelmente obedecendo às instruções de São Filipe, José de Arimateia, carregando as relíquias sagradas, chegou à Grã-Bretanha após passar por muitas e variadas dificuldades. Ali, um terreno lhe foi destinado para a construção de uma igreja, e assim foi fundada a Abadia de Glastonbury. José fincou seu cajado na terra, e este criou raízes, transformando-se em um espinheiro milagroso que florescia duas vezes por ano e que hoje é chamado de espinheiro de Glastonbury. O fim da vida de José de Arimateia é desconhecido. Alguns acreditam que, como Enoque, ele foi transladado; outros, que foi sepultado na Abadia de Glastonbury. Repetidas tentativas foram feitas para encontrar o Santo Graal, que muitos acreditam estar escondido em uma cripta sob a antiga abadia. O cálice de Glastonbury, recentemente descoberto e considerado pelos devotos como o Santo Graal original, dificilmente pode ser aceito como genuíno por um investigador crítico. Para além do seu interesse intrínseco como relíquia, tal como o famoso cálice de Antioquia, na verdade não prova nada quando se percebe que praticamente pouco mais se sabia sobre os Mistérios Cristãos há dezoito séculos do que se pode descobrir hoje.

A origem do mito do Graal, assim como a de quase todos os outros elementos do grande drama, é curiosamente elusiva. Uma base suficiente para sua compreensão pode ser encontrada no folclore das Ilhas Britânicas, que contém muitos relatos de caldeirões, chaleiras, taças e chifres mágicos. As lendas mais antigas do Graal descrevem a taça como um verdadeiro chifre da abundância. Seu conteúdo era inesgotável e aqueles que a serviam jamais sentiam fome ou sede. Um relato afirma que, por mais gravemente doente que uma pessoa estivesse, ela não poderia morrer dentro de oito dias após contemplar a taça. Algumas autoridades acreditam que o Santo Graal seja a perpetuação do cálice sagrado usado nos ritos de Adônis e Átis. Um cálice de comunhão era usado em vários dos antigos Mistérios, e o deus Baco é frequentemente simbolizado na forma de um vaso, taça ou urna. No culto à Natureza, o Graal sempre abundante simboliza a fartura da colheita que sustenta a vida do homem. Assim como o cântaro sem fundo de Mercúrio, é a fonte inesgotável de recursos naturais. Pelas evidências disponíveis, seria de fato um erro atribuir uma origem puramente cristã ao simbolismo do Graal.

No Ciclo Arturiano surge uma figura estranha e misteriosa: Merlin, o mago.

Uma das lendas a seu respeito conta que, quando Jesus foi enviado para libertar o mundo do jugo do mal, o Adversário decidiu enviar um Anticristo para desfazer Seus feitos. O Diabo, então, na forma de um dragão horrendo, envolveu uma jovem que havia se refugiado em um santuário para escapar do mal que destruíra sua família. Quando Merlin, seu filho, nasceu, herdou as características de sua mãe humana e de seu pai demoníaco. Merlin, contudo, não serviu aos poderes das trevas, mas, convertido à verdadeira luz, reteve apenas dois dos poderes sobrenaturais herdados de seu pai: a profecia e a capacidade de realizar milagres. A história do pai infernal de Merlin deve ser considerada, na verdade, como uma alusão alegórica ao fato de ele ser um “filho filosófico” da serpente ou do dragão, título aplicado a todos os iniciados nos Mistérios, que reconhecem a Natureza como sua mãe mortal e a sabedoria na forma da serpente ou do dragão como seu Pai imortal. A confusão entre o dragão e a serpente com os poderes do mal resultou, inevitavelmente, da má interpretação dos primeiros capítulos do Gênesis.

Ainda bebê, Arthur foi entregue aos cuidados de Merlin, o mago, e em sua juventude foi instruído por ele na doutrina secreta e provavelmente iniciado nos segredos mais profundos da magia natural. Com a ajuda de Merlin, Arthur tornou-se o principal general da Bretanha, um grau de dignidade que foi confundido com a realeza. Depois que Arthur retirou a espada de Branstock da bigorna e assim estabeleceu seu direito divino à liderança, Merlin o ajudou a obter da Dama do Lago a espada sagrada Excalibur. Após o estabelecimento da Távola Redonda, tendo cumprido seu dever, Merlin desapareceu, segundo um relato, evaporando-se no ar, onde ainda existe como uma sombra comunicando-se à vontade com os mortais; segundo outro, retirando-se por vontade própria para um grande cofre de pedra que ele selou por dentro.

É razoavelmente certo que muitas lendas sobre Carlos Magno foram posteriormente associadas a Arthur, mais famoso por ter fundado a Ordem da Távola Redonda em Winchester. Não existem informações confiáveis sobre as cerimônias e rituais de iniciação da “Távola Redonda”. Em uma história, a Távola era dotada de poderes de expansão e contração, de modo que quinze ou mil e quinhentos cavaleiros pudessem se sentar ao seu redor, conforme a necessidade. Os relatos mais comuns fixam o número de cavaleiros que podiam se sentar simultaneamente à Távola Redonda em doze ou vinte e quatro. O número doze simbolizava os signos do zodíaco e também os apóstolos de Jesus. Os nomes dos cavaleiros e seus brasões eram gravados em suas cadeiras. Quando vinte e quatro cavaleiros são representados sentados à Távola, cada um dos doze signos do zodíaco é dividido em duas partes — uma metade clara e uma escura — para simbolizar as fases diurna e noturna de cada signo. Assim como cada signo do zodíaco ascende por duas horas a cada dia, os vinte e quatro cavaleiros representam as horas, os vinte e quatro anciãos diante do trono no Apocalipse e as vinte e quatro divindades persas representam os espíritos das divisões do dia. No centro da mesa estava a rosa simbólica da Paixão de Nosso Senhor Jesus Cristo, símbolo da ressurreição, pois Ele “ressuscitou” dos mortos. Havia também um misterioso assento vazio chamado Cerco Perigoso, no qual ninguém podia se sentar, exceto aquele que fosse bem-sucedido em sua busca pelo Santo Graal.

Na personalidade de Arthur, encontramos uma nova forma do sempre recorrente mito cósmico. O príncipe da Bretanha é o sol, seus cavaleiros são o zodíaco, e sua espada reluzente pode ser o raio de sol com o qual ele luta e vence os dragões das trevas, ou pode representar o eixo da Terra. A Távola Redonda de Arthur é o universo; o Cerco Perigoso, o trono do homem perfeito. Em seu sentido terrestre, Arthur era o Grão-Mestre de uma irmandade secreta cristã-maçônica de místicos filosóficos que se autodenominavam Cavaleiros. Arthur recebeu a posição exaltada de Grão-Mestre desses Cavaleiros porque havia fielmente realizado a retirada da espada (espírito) da bigorna dos metais vis (sua natureza inferior). Como invariavelmente acontece, o Arthur histórico logo foi confundido com as alegorias e mitos de sua ordem, até que agora os dois são inseparáveis. Após a morte de Arthur no campo de batalha de Kamblan, seus Mistérios cessaram e, esotericamente, ele foi levado em uma barcaça negra, como tão belamente descrito por Tennyson em sua obra Morte d’Arthur. A grande espada Excalibur também foi lançada de volta às águas da eternidade — tudo isso constitui um retrato vívido da descida da noite cósmica ao final do Dia da Manifestação Universal. O corpo do Arthur histórico provavelmente foi sepultado na Abadia de Glastonbury, um edifício intimamente ligado aos ritos místicos tanto do Graal quanto do Ciclo Arturiano.

Os rosacruzes medievais certamente possuíam o verdadeiro segredo do Ciclo Arturiano e da lenda do Graal, tendo grande parte de seu simbolismo sido incorporado a essa ordem. Embora seja a chave mais óbvia para o mistério de Cristo, a lenda do Graal recebeu a menor atenção.

O NIMBUS E A AUREOLA EM SIMBOLISMO.

Do Manual de Simbolismo Cristão de Audsley.

As auréolas douradas ao redor das cabeças dos deuses pagãos e dos santos cristãos referem-se tanto ao fato de estarem banhados pela glória do sol quanto ao fato de que um sol espiritual dentro de suas próprias naturezas irradia seu brilho e os envolve com esplendor celestial. Sempre que a auréola é composta por linhas retas e radiantes, ela tem significado solar; quando linhas curvas são usadas para representar os raios, ela assume uma natureza lunar; quando ambas se unem, simboliza uma fusão harmoniosa de ambos os princípios. A auréola circular é solar e masculina, enquanto a auréola em forma de losango, ou vesica piscis, é lunar e feminina. O mesmo simbolismo se preserva nas janelas circulares e em forma de losango das catedrais. Há uma ciência completa contida na forma, na cor e nos adornos das auréolas dos santos e mártires. Um anel de ouro simples geralmente circunda a cabeça de um santo canonizado, enquanto Deus Pai e Deus Filho têm uma auréola muito mais ornamentada, geralmente adornada com uma cruz de São Jorge, uma cruz florida ou uma cruz com lírios, com apenas três dos braços visíveis.