3. Os Mistérios Antigos e as Sociedades Secretas

Que influenciaram o simbolismo maçônico moderno Parte 1 Quando confrontados com um problema que envolve o uso do raciocínio, indivíduos de intelecto aguçado mantêm a compostura e buscam uma solução obtendo informações relevantes para a questão. Aqueles de mentalidade imatura, por outro lado, quando confrontados da mesma forma, ficam sobrecarregados. Enquanto os primeiros podem ser qualificados para desvendar o enigma do próprio destino, os últimos precisam ser guiados como um rebanho de ovelhas e instruídos em linguagem simples. Eles dependem quase que inteiramente da orientação do pastor. O apóstolo Paulo disse que essas criancinhas precisam ser alimentadas com leite, mas que o alimento sólido é para os fortes. A falta de reflexão é quase sinônimo de infantilidade, enquanto a reflexão é símbolo de maturidade.

Existem, contudo, poucas mentes maduras no mundo; e assim foi que as doutrinas filosófico-religiosas dos pagãos se dividiram para atender às necessidades desses dois grupos fundamentais do intelecto humano — um filosófico, o outro incapaz de apreciar os mistérios mais profundos da vida.

Aos poucos discernentes foram revelados os ensinamentos esotéricos, ou espirituais, enquanto a grande maioria, sem qualificação, recebeu apenas as interpretações literais, ou exotérmicas. Para simplificar as grandes verdades da Natureza e os princípios abstratos da lei natural, as forças vitais do universo foram personificadas, tornando-se os deuses e deusas das mitologias antigas. Enquanto as multidões ignorantes traziam suas oferendas aos altares de Príapo e Pã (divindades que representavam as energias procriativas), os sábios reconheciam nessas estátuas de mármore apenas concreções simbólicas de grandes verdades abstratas.

Em todas as cidades do mundo antigo existiam templos para culto público e oferendas. Em cada comunidade também havia filósofos e místicos, profundamente versados na sabedoria da Natureza. Esses indivíduos geralmente se uniam, formando escolas filosóficas e religiosas isoladas. Os mais importantes desses grupos eram conhecidos como os Mistérios. Muitas das grandes mentes da antiguidade foram iniciadas nessas fraternidades secretas por meio de ritos estranhos e misteriosos, alguns dos quais extremamente cruéis. Alexander Wilder define os Mistérios como “dramas sagrados apresentados em períodos determinados. Os mais célebres eram os de Ísis, Sabázio, Cibele e Elêusis”. Após serem admitidos, os iniciados eram instruídos na sabedoria secreta que havia sido preservada por séculos. Platão, um iniciado de uma dessas ordens sagradas, foi severamente criticado porque, em seus escritos, revelou ao público muitos dos princípios filosóficos secretos dos Mistérios.

Toda nação pagã tinha (e tem) não apenas sua religião oficial, mas também uma religião à qual somente os eleitos da filosofia tinham acesso. Muitos desses cultos ancestrais desapareceram da face da Terra sem revelar seus segredos, mas alguns sobreviveram ao teste do tempo e seus símbolos misteriosos ainda são preservados. Grande parte do ritualismo da Maçonaria se baseia nas provações às quais os candidatos eram submetidos pelos antigos hierofantes antes de receberem as chaves da sabedoria.

Poucos percebem a extensão da influência que as antigas escolas secretas exerceram sobre os intelectos contemporâneos e, por meio dessas mentes, sobre a posteridade. Robert Macoy, 33º, em sua História Geral da Maçonaria, presta uma magnífica homenagem ao papel desempenhado pelos antigos Mistérios na construção do edifício da cultura humana. Ele afirma, em parte: “Parece que toda a perfeição da civilização e todo o progresso alcançado na filosofia, na ciência e na arte entre os antigos se devem àquelas instituições que, sob o véu do mistério, buscavam ilustrar as verdades mais sublimes da religião, da moral e da virtude, e imprimi-las nos corações de seus discípulos. Seu principal objetivo era ensinar a doutrina de um só Deus, a ressurreição do homem para a vida eterna, a dignidade da alma humana e levar as pessoas a ver a sombra da divindade na beleza, magnificência e esplendor do universo.”

Com o declínio da virtude, que precedeu a destruição de todas as nações da história, os Mistérios foram pervertidos. A feitiçaria tomou o lugar da magia divina. Práticas indescritíveis (como as bacanais) foram introduzidas, e a perversão reinou suprema; pois nenhuma instituição pode ser melhor do que os membros que a compõem. Em desespero, os poucos que eram verdadeiros buscaram preservar as doutrinas secretas do esquecimento. Em alguns casos, conseguiram, mas, na maioria das vezes, o arcano se perdeu e restou apenas a casca vazia dos Mistérios.

Thomas Taylor escreveu: “O homem é, por natureza, um animal religioso”.

Desde os primórdios de sua consciência, o homem adora e reverencia coisas como símbolos da Coisa invisível, onipresente e indescritível, sobre a qual praticamente nada pode descobrir. Os Mistérios pagãos opuseram-se aos cristãos durante os primeiros séculos de sua igreja, declarando que a nova fé (o cristianismo) não exigia virtude e integridade como requisitos para a salvação. Celso expressou-se sobre o assunto nos seguintes termos cáusticos: “Que eu não acuse os cristãos com mais veemência do que a verdade exige, pode-se deduzir do fato de que os arautos que convocam os homens para outros mistérios proclamam o seguinte: ‘Aproxime-se aquele cujas mãos são puras e cujas palavras são sábias’. E outros proclamam: ‘Aproxime-se aquele que é puro de toda maldade, cuja alma não tem consciência de nenhum mal e que leva uma vida justa e reta’. E essas coisas são proclamadas por aqueles que prometem uma purificação do erro. Ouçamos agora quem são os chamados aos mistérios cristãos: todo pecador, todo insensato, todo tolo e, em suma, todo miserável, a esse o reino de Deus o receberá. Não estão, portanto, chamando um pecador, um injusto, um ladrão, um arrombador, um feiticeiro, um sacrílego e um ladrão de sepulcros? Que outras pessoas o arauto nomearia para convocar ladrões?”

Não foi a verdadeira fé dos primeiros místicos cristãos que Celso atacou, mas as falsas formas que já se infiltravam em sua época. Os ideais do cristianismo primitivo baseavam-se nos elevados padrões morais dos Mistérios pagãos, e os primeiros cristãos que se reuniam sob a cidade de Roma utilizavam como locais de culto os templos subterrâneos de Mitra, de cujo culto foi emprestado muito do sacerdotalismo da igreja moderna.

Os filósofos da Antiguidade acreditavam que nenhum homem poderia viver de forma inteligente sem um conhecimento fundamental da Natureza e de suas leis. Antes de obedecer, o homem precisa compreender, e os Mistérios dedicavam-se a instruir o homem sobre o funcionamento da lei divina na esfera terrestre. Poucos dos cultos antigos realmente adoravam divindades antropomórficas, embora seu simbolismo pudesse levar alguém a crer que sim. Eram mais moralistas do que religiosos; mais filosóficos do que teológicos. Ensinavam o homem a usar suas faculdades com mais inteligência, a ser paciente diante da adversidade, a ser corajoso ao enfrentar o perigo, a ser fiel em meio à tentação e, acima de tudo, a considerar uma vida digna como o sacrifício mais aceitável a Deus, e seu corpo como um altar sagrado à Divindade.

Esta ilustração mostra Cibele, aqui chamada de Deusa Síria, com as vestes de um hierofante. Montfaucon descreve a figura da seguinte forma: “Sobre sua cabeça está uma mitra episcopal, adornada na parte inferior com torres e pináculos; sobre o portão da cidade há um crescente, e abaixo do perímetro das muralhas, uma coroa de raios. A Deusa veste uma espécie de sobrepeliz, exatamente como a sobrepeliz de um sacerdote ou bispo; e sobre a sobrepeliz, uma túnica que desce até as pernas; e sobre tudo, uma capa episcopal, com os doze signos do Zodíaco bordados nas bordas. A figura tem um leão de cada lado e segura na mão esquerda um tímpano, um sistro, um fuso, um caduceu e outro instrumento. Na mão direita, ela segura com o dedo médio um raio, e sobre ele estão representados animais, insetos e, pelo que podemos supor, flores, frutos, um arco, uma aljava, uma tocha e uma foice.”

O paradeiro da estátua é desconhecido, sendo a cópia reproduzida por Montfaucon baseada em desenhos de Pirro Ligorio.

A adoração ao Sol desempenhou um papel importante em quase todos os primeiros Mistérios pagãos. Isso indica a probabilidade de sua origem atlante, pois o povo da Atlântida adorava o Sol. A Divindade Solar era geralmente personificada como um belo jovem, com longos cabelos dourados para simbolizar os raios do sol. Esse Deus Sol dourado foi morto por rufiões perversos, que personificavam o princípio maligno do universo. Por meio de certos rituais e cerimônias, simbólicos de purificação e regeneração, esse maravilhoso Deus do Bem foi trazido de volta à vida e se tornou o Salvador de seu povo. Os processos secretos pelos quais Ele foi ressuscitado simbolizavam as culturas por meio das quais o homem é capaz de superar sua natureza inferior, dominar seus apetites e dar expressão ao seu lado mais elevado. Os Mistérios foram organizados com o propósito de auxiliar o ser humano em luta a despertar os poderes espirituais que, cercados pelo anel flamejante da luxúria e da degeneração, jaziam adormecidos em sua alma.

Em outras palavras, era oferecido ao homem um caminho pelo qual ele poderia recuperar sua condição perdida. (Veja Siegfried de Wagner.)

No mundo antigo, quase todas as sociedades secretas eram filosóficas e religiosas. Durante a Idade Média, elas eram principalmente religiosas e políticas, embora algumas escolas filosóficas tenham persistido. Nos tempos modernos, as sociedades secretas nos países ocidentais são em grande parte políticas ou fraternais, embora em algumas delas, como na Maçonaria, os antigos princípios religiosos e filosóficos ainda sobrevivam.

O espaço não permite uma discussão detalhada das escolas secretas.

Existiram literalmente dezenas desses cultos antigos, com ramificações em todas as partes dos mundos oriental e ocidental. Alguns, como os de Pitágoras e os hermetistas, mostram uma clara influência oriental, enquanto os rosacruzes, segundo suas próprias proclamações, obtiveram grande parte de sua sabedoria dos místicos árabes. Embora as escolas de mistério sejam geralmente associadas à civilização, há evidências de que os povos mais primitivos da pré-história tinham conhecimento delas. Nativos de ilhas distantes, muitos em condições de extrema selvageria, possuíam rituais místicos e práticas secretas que, embora primitivas, apresentavam uma clara influência maçônica.

OS MISTÉRIOS DRUÍDICOS DA GRÃ-BRETANHA E DA GÂULA “Os habitantes originais e primitivos da Grã-Bretanha, em algum período remoto, reviveram e reformaram seus institutos nacionais. Seu sacerdote, ou instrutor, até então era simplesmente chamado de Gwydd, mas considerou-se necessário dividir esse ofício entre o sacerdote nacional, ou superior, e outro cuja influência seria mais limitada. Daí em diante, o primeiro passou a ser Der-Wydd (Druida), ou instrutor superior, e o segundo, Go-Wydd, ou O-Vydd (Ovate), instrutor subordinado; e ambos eram conhecidos pelo nome geral de Beirdd (Bardos), ou mestres da sabedoria. À medida que o sistema amadureceu e se expandiu, a Ordem Bárdica passou a consistir em três classes: os Druidas, os Beirdd Braint, ou Bardos privilegiados, e os Ovates.”

(Ver Samuel Meyrick e Charles Smith, The Costume of The Original Inhabitants of The British Islands.)

A origem da palavra Druida é controversa. Max Müller acredita que, assim como a palavra irlandesa Drui, significa “os homens dos carvalhos”. Ele também chama a atenção para o fato de que os deuses da floresta e as divindades arbóreas dos gregos eram chamados de dríades. Alguns acreditam que a palavra seja de origem teutônica; outros a atribuem ao galês. Alguns a remontam ao gaélico druidh, que significa “um sábio” ou “um feiticeiro”. Em sânscrito, a palavra dru significa “madeira”.

Na época da conquista romana, os druidas estavam firmemente estabelecidos na Britânia e na Gália. Seu poder sobre o povo era incontestável, e houve casos em que exércitos, prestes a se atacar, embainharam suas espadas a mando dos druidas de vestes brancas. Nenhuma empreitada de grande importância era realizada sem a assistência desses patriarcas, que atuavam como mediadores entre os deuses e os homens. A Ordem Druídica é merecidamente reconhecida por ter um profundo conhecimento da Natureza e de suas leis. A Enciclopédia Britânica afirma que geografia, ciências físicas, teologia natural e astrologia eram seus estudos prediletos. Os druidas possuíam um conhecimento fundamental de medicina, especialmente o uso de ervas e remédios caseiros. Instrumentos cirúrgicos rudimentares também foram encontrados na Inglaterra e na Irlanda. Um curioso tratado sobre a medicina britânica primitiva afirma que se esperava que todo profissional da saúde tivesse um jardim ou quintal para o cultivo de certas ervas necessárias à sua profissão. Eliphas Levi, o célebre transcendentalista, faz a seguinte declaração significativa: “Os druidas eram sacerdotes e médicos, curando pelo magnetismo e carregando amuletos com sua influência fluídica. Seus remédios universais eram o visco e os ovos de serpente, pois essas substâncias atraem a luz astral de uma maneira especial. A solenidade com que o visco era cortado conferia a essa planta a confiança popular e a tornava poderosamente magnética. * * * O progresso do magnetismo um dia nos revelará as propriedades absorventes do visco. Compreenderemos então o segredo daqueles crescimentos esponjosos que absorviam as virtudes não utilizadas das plantas e se tornavam repletos de tinturas e aromas. Cogumelos, trufas, galhas em árvores e os diferentes tipos de visco serão empregados com conhecimento por uma ciência médica, que será nova porque é antiga * * * mas não se deve avançar mais rápido que a ciência, que recua para poder avançar ainda mais.” (Veja A História da Magia.)

O visco não era sagrado apenas como símbolo da medicina universal, ou panaceia, mas também pelo fato de crescer no carvalho. Através do símbolo do carvalho, os druidas cultuavam a Divindade Suprema; portanto, tudo o que crescesse naquela árvore era sagrado para Ele. Em certas épocas do ano, de acordo com as posições do sol, da lua e das estrelas, o arquidruida subia no carvalho e cortava o visco com uma foice de ouro consagrada para esse serviço. O parasita era apanhado em panos brancos fornecidos para esse fim, para que não tocasse a terra e fosse contaminado por vibrações terrestres.

Geralmente, um sacrifício de um touro branco era feito sob a árvore.

Os druidas eram iniciados em uma escola secreta que existia entre eles. Essa escola, que se assemelhava muito aos Mistérios Báquicos e Eleusinos da Grécia ou aos ritos egípcios de Ísis e Osíris, é justamente denominada Mistérios Druídicos. Houve muita especulação a respeito da sabedoria secreta que os druidas alegavam possuir. Seus ensinamentos secretos nunca foram escritos, mas transmitidos oralmente a candidatos especialmente preparados. Robert Brown, 32º grau, opina que os sacerdotes britânicos obtiveram suas informações de navegadores tírios e fenícios que, milhares de anos antes da Era Cristã, estabeleceram colônias na Grã-Bretanha e na Gália em busca de estanho. Thomas Maurice, em sua obra ” Antiguidades Indianas”, discorre longamente sobre as expedições fenícias, cartaginesas e gregas às Ilhas Britânicas com o objetivo de obter estanho. Outros opinam que os Mistérios, conforme celebrados pelos druidas, eram de origem oriental, possivelmente budista.

A proximidade das Ilhas Britânicas com a Atlântida perdida pode explicar o culto ao sol, que desempenha um papel importante nos rituais do druidismo.

Segundo Artemidoro, Ceres e Perséfone eram cultuadas em uma ilha próxima à Grã-Bretanha, com ritos e cerimônias semelhantes aos de Samotrácia. Não há dúvida de que o panteão druídico inclui um grande número de divindades gregas e romanas. Isso surpreendeu César durante sua conquista da Grã-Bretanha e da Gália, levando-o a afirmar que essas tribos adoravam Mercúrio, Apolo, Marte e Júpiter, de maneira semelhante à dos países latinos.

É quase certo que os mistérios druídicos não eram originários da Grã-Bretanha ou da Gália, mas migraram de uma das civilizações mais antigas.

A escola dos Druidas era dividida em três partes distintas, e os ensinamentos secretos nela contidos são praticamente os mesmos que os mistérios ocultos sob as alegorias da Maçonaria da Loja Azul. A divisão mais baixa era a de Ovate (Ovydd). Este era um grau honorário, que não exigia purificação ou preparação especial. Os Ovates vestiam-se de verde, a cor druídica do conhecimento, e esperava-se que tivessem algum conhecimento sobre medicina, astronomia, poesia, se possível, e às vezes música. Um Ovate era um indivíduo admitido na Ordem Druídica devido à sua excelência geral e conhecimento superior sobre os problemas da vida.

A segunda divisão era a dos Bardos (Beirdd). Seus membros vestiam túnicas azul-celeste, representando a harmonia e a verdade, e a eles era atribuída a tarefa de memorizar, pelo menos em parte, os vinte mil versos da poesia sagrada druídica. Frequentemente eram retratados com a harpa primitiva britânica ou irlandesa — um instrumento feito com cordas de cabelo humano, com tantas cordas quantas fossem as costelas de um lado do corpo humano.

Esses Bardos eram muitas vezes escolhidos como professores dos candidatos que buscavam ingressar nos Mistérios Druídicos. Os neófitos usavam túnicas listradas em azul, verde e branco, as três cores sagradas da Ordem Druídica.

A terceira divisão era a de Druida (Derwyddon). Sua função específica era atender às necessidades religiosas do povo. Para alcançar essa dignidade, o candidato deveria primeiro se tornar um Bardo Braint. Os Druidas sempre se vestiam de branco — símbolo de sua pureza e a cor que usavam para simbolizar o sol.

O adorno mais marcante do Arquidruida era o iodhan moran, ou peitoral do julgamento, que possuía o misterioso poder de estrangular qualquer um que fizesse uma declaração falsa enquanto o usasse. Godfrey Higgins afirma que este peitoral era colocado no pescoço das testemunhas para testar a veracidade de seus depoimentos. A tiara druídica, ou anguinum, com a parte frontal adornada com diversos pontos que representavam os raios do sol, indicava que o sacerdote era uma personificação do sol nascente. Na frente de seu cinto, o Arquidruida usava o liath meisicith — um broche mágico, ou fivela, no centro do qual havia uma grande pedra branca. A esta pedra era atribuído o poder de atrair o fogo dos deuses do céu ao comando do sacerdote. Esta pedra especialmente talhada era um espelho de vidro, através do qual os raios do sol eram concentrados para acender as fogueiras do altar.

Os druidas também possuíam outros instrumentos simbólicos, como a foice dourada de formato peculiar com a qual cortavam o visco do carvalho, e o cornan, ou cetro, em forma de crescente, símbolo do sexto dia da lua crescente e também da Arca de Noé. Um dos primeiros iniciados nos Mistérios Druídicos relatou que a admissão à sua cerimônia da meia-noite era obtida por meio de um barco de vidro, chamado Cwrwg Gwydrin. Este barco simbolizava a lua que, flutuando sobre as águas da eternidade, preservava as sementes das criaturas vivas dentro de seu crescente.

Para alcançar a posição elevada de Arquidruida, ou chefe espiritual da organização, era necessário que um sacerdote percorresse os seis graus sucessivos da Ordem Druídica. (Os membros dos diferentes graus eram diferenciados pelas cores de suas faixas, pois todos usavam vestes brancas.)

Alguns autores defendem que o título de Arquidruida era hereditário, passando de pai para filho, mas é mais provável que a honra fosse concedida por votação. Seu agraciado era escolhido por suas virtudes e integridade dentre os membros mais eruditos dos graus druídicos superiores.

Segundo James Gardner, geralmente havia dois arquidruidas na Grã-Bretanha, um residindo na Ilha de Anglesey e o outro na Ilha de Man.

Presumivelmente, havia outros na Gália. Esses dignitários geralmente portavam cetros de ouro e eram coroados com grinaldas de folhas de carvalho, símbolo de sua autoridade. Os membros mais jovens da Ordem Druídica tinham a barba feita e vestiam-se modestamente, enquanto os mais velhos ostentavam longas barbas grisalhas e usavam magníficos ornamentos de ouro. O sistema educacional dos druidas na Grã-Bretanha era superior ao de seus pares no continente europeu e, consequentemente, muitos jovens gauleses eram enviados aos colégios druídicos na Grã-Bretanha para sua instrução e formação filosófica.

Eliphas Levi afirma que os druidas viviam em estrita abstinência, estudavam as ciências naturais, preservavam o mais profundo segredo e admitiam novos membros somente após longos períodos probatórios. Muitos dos sacerdotes da ordem viviam em construções semelhantes aos mosteiros do mundo moderno. Eles se associavam em grupos como os ascetas do Extremo Oriente. Embora o celibato não fosse exigido, poucos se casavam. Muitos druidas se retiravam do mundo e viviam como eremitas em cavernas, casas de pedra rústica ou pequenas cabanas construídas no coração da floresta. Ali, oravam e se medicavam, emergindo apenas para cumprir seus deveres religiosos.

James Freeman Clarke, em seu livro Dez Grandes Religiões, descreve as crenças dos druidas da seguinte forma: “Os druidas acreditavam em três mundos e na transmigração de um para o outro: um mundo acima deste, no qual a felicidade predominava; um mundo abaixo, de miséria; e este estado presente. Essa transmigração servia para punir e recompensar, bem como para purificar a alma. No mundo presente, diziam eles, o Bem e o Mal estão tão perfeitamente equilibrados que o homem tem a máxima liberdade e é capaz de escolher ou rejeitar qualquer um dos dois. As Tríades Galesas nos dizem que existem três objetivos da metempsicose: reunir na alma as propriedades de todo o ser, adquirir conhecimento de todas as coisas e obter poder para vencer o mal. Existem também, dizem eles, três tipos de conhecimento: conhecimento da natureza de cada coisa, de sua causa e de sua influência. Existem três coisas que diminuem continuamente: a escuridão, a falsidade e a morte. Existem três que aumentam constantemente: a luz, a vida e a verdade.”

Como quase todas as escolas de Mistérios, os ensinamentos dos Druidas dividiam-se em duas seções distintas. A mais simples, um código moral, era ensinada a todos, enquanto a doutrina mais profunda e esotérica era dada apenas aos sacerdotes iniciados. Para ser admitido na ordem, o candidato precisava ser de boa família e ter elevado caráter moral. Nenhum segredo importante lhe era confiado até que tivesse sido tentado de diversas maneiras e sua força de caráter severamente testada. Os Druidas ensinavam aos povos da Britânia e da Gália sobre a imortalidade da alma. Acreditavam na transmigração e, aparentemente, na reencarnação. Tomavam emprestado em uma vida, prometendo pagar na próxima. Acreditavam em um tipo de inferno purgatorial onde seriam purificados de seus pecados, passando depois para a felicidade da união com os deuses. Os Druidas ensinavam que todos os homens seriam salvos, mas que alguns deveriam retornar à Terra muitas vezes para aprender as lições da vida humana e superar o mal inerente à sua própria natureza.

Antes de um candidato receber os ensinamentos secretos dos druidas, ele era obrigado a fazer um voto de segredo. Esses ensinamentos eram transmitidos apenas nas profundezas das florestas e na escuridão das cavernas. Nesses lugares, longe dos frequentados pelos homens, o neófito era instruído sobre a criação do universo, as personalidades dos deuses, as leis da natureza, os segredos da medicina oculta, os mistérios dos corpos celestes e os rudimentos da magia e da feitiçaria. Os druidas tinham um grande número de dias festivos. A lua nova, a lua cheia e o sexto dia da lua eram períodos sagrados.

Acredita-se que as iniciações ocorriam apenas nos dois solstícios e nos dois equinócios. Ao amanhecer do dia 25 de dezembro, celebrava-se o nascimento do Deus Sol.

Diz-se que os ensinamentos secretos dos druidas são influenciados pela filosofia pitagórica. Os druidas tinham uma Madona, ou Virgem Mãe, com uma Criança nos braços, sagrada para seus Mistérios; e seu Deus Sol ressuscitava na época do ano correspondente à Páscoa celebrada pelos cristãos modernos.

Tanto a cruz quanto a serpente eram sagradas para os druidas, que confeccionavam a primeira cortando todos os galhos de um carvalho e prendendo um deles ao tronco principal na forma da letra T. Essa cruz de carvalho tornou-se um símbolo de sua divindade suprema. Eles também cultuavam o sol, a lua e as estrelas. A lua recebia veneração especial. César afirmou que Mercúrio era uma das principais divindades dos gauleses.

Acredita-se que os druidas cultuavam Mercúrio sob a forma de um cubo de pedra. Eles também tinham grande veneração pelos espíritos da natureza (fadas, gnomos e ondinas), pequenas criaturas das florestas e rios às quais eram feitas muitas oferendas. Descrevendo os templos dos druidas, Charles Heckethorn, em ” As Sociedades Secretas de Todas as Eras e Países”, afirma: “Seus templos, onde o fogo sagrado era preservado, geralmente se situavam em elevações e em densos bosques de carvalhos, e assumiam várias formas: circular, porque o círculo era o emblema do universo; oval, em alusão ao ovo comum, do qual emanou, segundo as tradições de muitas nações, o universo, ou, segundo outras, nossos primeiros pais; serpentina, porque a serpente era o símbolo de Hu, o Osíris druídico; cruciforme, porque a cruz é um emblema de regeneração; ou alada, para representar o movimento do Espírito Divino. * * * Suas principais divindades se reduziam a duas: uma masculina e uma feminina, o grande pai e a grande mãe — Hu e Ceridwen, distinguidos pelas mesmas características que pertencem a Osíris e Ísis, Baco e Ceres, ou qualquer outro deus e deusa supremos que representem os dois princípios de todo o Ser.”

Godfrey Higgins afirma que Hu, o Poderoso, considerado o primeiro colonizador da Grã-Bretanha, veio de um lugar que as Tríades Galesas chamam de Terra do Verão, o local atual de Constantinopla. Albert Pike diz que a Palavra Perdida da Maçonaria está oculta no nome do deus druida Hu.

As escassas informações existentes sobre as iniciações secretas dos druidas indicam uma notável semelhança entre sua escola de mistérios e as escolas da Grécia e do Egito. Hu, o Deus Sol, foi assassinado e, após uma série de estranhas provações e rituais místicos, foi trazido de volta à vida.

Existiam três graus nos Mistérios Druídicos, mas poucos conseguiam passar por todos eles com sucesso. O candidato era sepultado em um caixão, como símbolo da morte do Deus Sol. O teste supremo, contudo, era ser enviado ao mar em um barco aberto. Ao passar por essa provação, muitos perdiam a vida. Taliesin, um antigo erudito que passou pelos Mistérios, descreve a iniciação do barco aberto em Idolatria Pagã, de Faber. Dizia-se que os poucos que passavam por esse terceiro grau “renasciam” e eram instruídos nas verdades secretas e ocultas que os sacerdotes druidas haviam preservado desde a antiguidade. Dentre esses iniciados, foram escolhidos muitos dos dignitários do mundo religioso e político britânico. (Para mais detalhes, veja Idolatria Pagã, de Faber, Morals and Dogma, de Albert Pike, e Druidas Celtas, de Godfrey Higgins.)

OS RITOS DE MITRA Quando os Mistérios Persas imigraram para o sul da Europa, foram rapidamente assimilados pela mentalidade latina. O culto cresceu rapidamente, especialmente entre os soldados romanos, e durante as guerras de conquista romanas, os ensinamentos foram levados pelos legionários a quase todas as partes da Europa. O culto a Mitra tornou-se tão poderoso que pelo menos um imperador romano foi iniciado na ordem, que se reunia em cavernas sob a cidade de Roma. Sobre a disseminação dessa escola de mistérios por diferentes partes da Europa, C.W. King, em seu livro “Gnósticos e Seus Restos”, afirma: “Relevos mitraicos esculpidos em rochas ou em placas de pedra ainda são abundantes nos países que antes eram as províncias ocidentais do Império Romano; muitos existem na Alemanha, ainda mais na França, e nesta ilha (Grã-Bretanha) foram frequentemente descobertos ao longo da Muralha dos Pictos e na famosa Muralha de Bath.”

Alexander Wilder, em sua obra “Filosofia e Ética dos Zoroastros”, afirma que Mitra é o título Zend para o Sol, e que ele supostamente habita esse orbe brilhante. Mitra possui um aspecto masculino e um feminino, embora não seja andrógino. Como Mitra, ele é o vau do Sol, poderoso e radiante, e o mais magnífico dos Yazatas (Izads, ou Gênios, do Sol). Como Mitra, essa divindade representa o princípio feminino; o universo terreno é reconhecido como seu símbolo. Ela representa a Natureza como receptiva e terrestre, e como fértil apenas quando banhada pela glória do orbe solar. O culto mitraico é uma simplificação dos ensinamentos mais elaborados de Zaratustra (Zoroastro), o mago persa do fogo.

Segundo os persas, coexistiam na eternidade dois princípios. O primeiro deles, Ahura-Mazda, ou Ormuzd, era o Espírito do Bem. De Ormuzd emanavam diversas hierarquias de espíritos bons e belos (anjos e arcanjos). O segundo desses princípios eternamente existentes era chamado Ahriman. Ele também era um espírito puro e belo, mas posteriormente rebelou-se contra Ormuzd, por inveja de seu poder. Isso, contudo, só ocorreu depois que Ormuzd criou a luz, pois antes Ahriman não tinha consciência da existência de Ormuzd. Devido à sua inveja e rebeldia, Ahriman tornou-se o Espírito do Mal. De si mesmo, ele individualizou uma horda de criaturas destrutivas para prejudicar Ormuzd.

Quando Ormuzd criou a Terra, Ahriman entrou em seus elementos mais densos. Sempre que Ormuzd praticava uma boa ação, Ahriman inseria nela o princípio do mal. Finalmente, quando Ormuzd criou a raça humana, Ahriman encarnou-se na natureza inferior do homem, de modo que em cada personalidade o Espírito do Bem e o Espírito do Mal lutam pelo controle. Por 3.000 anos, Ormuzd governou os mundos celestiais com luz e bondade.

Então, ele criou o homem. Por outros 3.000 anos, governou o homem com sabedoria e integridade. Então, o poder de Ahriman começou, e a luta pela alma do homem continua pelo próximo período de 3.000 anos. Durante o quarto período de 3.000 anos, o poder de Ahriman será destruído. O bem retornará ao mundo, o mal e a morte serão vencidos e, por fim, o Espírito do Mal se curvará humildemente diante do trono de Ormuzd. Enquanto Ormuzd e Ahriman lutam pelo controle da alma humana e pela supremacia na Natureza, Mitra, deus da inteligência, se coloca como mediador entre os dois.

Muitos autores notaram a semelhança entre o mercúrio e Mitra. Assim como o mercúrio age como solvente (segundo os alquimistas), Mitra busca harmonizar os dois opostos celestiais.

Os templos druidas, locais de culto religioso, não seguiam o modelo dos de outras nações. A maioria de suas cerimônias era realizada à noite, em densos bosques de carvalhos ou ao redor de altares a céu aberto construídos com grandes pedras brutas. Como essas massas de rocha eram movidas ainda não foi satisfatoriamente explicado. O mais famoso de seus altares, um grande círculo de pedras, é Stonehenge, no sudoeste da Inglaterra. Essa estrutura, planejada com base em princípios astronômicos, ainda permanece de pé, uma maravilha da antiguidade.

Existem muitos pontos de semelhança entre o cristianismo e o culto de Mitra.

Uma das razões para isso provavelmente é que os místicos persas invadiram a Itália durante o primeiro século depois de Cristo e a história inicial de ambos os cultos se entrelaçou estreitamente. A Enciclopédia Britânica faz a seguinte afirmação a respeito dos mistérios mitraicos e cristãos: “O espírito fraterno e democrático das primeiras comunidades e sua origem humilde; a identificação do objeto de adoração com a luz e o sol; as lendas dos pastores com suas oferendas e adoração, o dilúvio e a arca; a representação artística da carruagem de fogo, a extração de água da rocha; o uso do sino e da vela, da água benta e da comunhão; a santificação do domingo e do dia 25 de dezembro; a insistência na conduta moral, a ênfase na abstinência e no autocontrole; a doutrina do céu e do inferno, da revelação primitiva, da mediação do Logos emanado do divino, do sacrifício expiatório, da constante guerra entre o bem e o mal e o triunfo final do primeiro, da imortalidade da alma, do juízo final, da ressurreição da carne e da destruição ardente do universo — [estas] são algumas das semelhanças que, sejam reais ou apenas aparentes, permitiram ao mitraísmo prolongar sua resistência ao cristianismo.”

Os ritos de Mitra eram realizados em cavernas. Porfírio, em sua obra “A Caverna das Ninfas”, afirma que Zaratustra (Zoroastro) foi o primeiro a consagrar uma caverna ao culto de Deus, pois uma caverna era um símbolo da terra, ou do mundo inferior das trevas. John P. Lundy, em sua obra ” Cristianismo Monumental”, descreve a caverna de Mitra da seguinte forma: “Mas esta caverna era adornada com os signos do zodíaco, Câncer e Capricórnio. Os solstícios de verão e inverno eram particularmente visíveis, como os portais das almas que desciam a esta vida ou que a deixavam em sua ascensão aos Deuses; Câncer sendo o portal da descida e Capricórnio da ascensão. Estas são as duas vias dos imortais que sobem e descem da terra para o céu e do céu para a terra.”

Acredita-se que a chamada cadeira de São Pedro, em Roma, tenha sido usada em um dos Mistérios pagãos, possivelmente o de Mitra, em cujas grutas subterrâneas os devotos dos Mistérios cristãos se reuniam nos primórdios de sua fé. Em Anacalypsis, Godfrey Higgins escreve que, em 1662, durante a limpeza desta cadeira sagrada de Bar-Jonas, os Doze Trabalhos de Hércules foram descobertos sobre ela, e que posteriormente os franceses encontraram na mesma cadeira a confissão de fé muçulmana, escrita em árabe.

A iniciação nos ritos de Mitra, assim como a iniciação em muitas outras escolas filosóficas antigas, aparentemente consistia em três graus importantes. A preparação para esses graus envolvia a purificação pessoal, o desenvolvimento das faculdades intelectuais e o controle da natureza animal.

No primeiro grau, o candidato recebia uma coroa na ponta de uma espada e era instruído nos mistérios do poder oculto de Mitra. Provavelmente, ensinava-lhe que a coroa dourada representava sua própria natureza espiritual, que precisava ser objetivada e desvendada antes que ele pudesse verdadeiramente glorificar Mitra; pois Mitra era sua própria alma, atuando como mediador entre Ormuzd, seu espírito, e Ahriman, sua natureza animal.

No segundo grau, ele recebia a armadura da inteligência e da pureza e era enviado para a escuridão de fossos subterrâneos para lutar contra as bestas da luxúria, da paixão e da degeneração. No terceiro grau, ele recebia uma capa, na qual eram desenhados ou tecidos os signos do zodíaco e outros símbolos astronômicos. Após suas iniciações, ele foi aclamado como alguém que havia ressuscitado dos mortos, instruído nos ensinamentos secretos dos místicos persas e tornou-se um membro pleno da ordem. Os candidatos que passavam com sucesso pelas iniciações mitraicas eram chamados de Leões e tinham a cruz egípcia marcada em suas testas. O próprio Mitra é frequentemente retratado com cabeça de leão e dois pares de asas. Ao longo de todo o ritual, eram feitas repetidas referências ao nascimento de Mitra como o Deus Sol, seu sacrifício pela humanidade, sua morte para que os homens pudessem ter a vida eterna e, por fim, sua ressurreição e a salvação de toda a humanidade por sua intercessão diante do trono de Ormuzd. (Ver Heckethorn.)

Embora o culto de Mitra não tenha alcançado a mesma profundidade filosófica que Zaratustra, seu impacto na civilização ocidental foi profundo, pois em certo momento quase toda a Europa se converteu aos seus ensinamentos. Roma, em suas relações com outras nações, as influenciou com seus princípios religiosos; e muitas instituições posteriores exibiram a cultura mitraica. A referência ao “Leão” e à “Garra do Leão” no grau de Mestre Maçom possui uma forte conotação mitraica e pode facilmente ter se originado desse culto. Uma escada de sete degraus aparece na iniciação mitraica. Faber acredita que essa escada era originalmente uma pirâmide de sete degraus. É possível que a escada maçônica de sete degraus tenha se originado nesse símbolo mitraico. As mulheres nunca foram admitidas na Ordem Mitraica, mas os meninos eram iniciados muito antes de atingirem a maturidade. A recusa em permitir que mulheres ingressem na Ordem Maçônica pode estar fundamentada na razão esotérica presente nas instruções secretas dos mitraicos. Esse culto é mais um excelente exemplo de sociedades secretas cujas lendas são, em grande parte, representações simbólicas do sol e sua jornada através dos céus. Mitra, emergindo de uma pedra, é simplesmente o sol nascendo no horizonte ou, como supunham os antigos, surgindo do horizonte, no equinócio da primavera.

As esculturas e relevos mais famosos desta prototokos mostram Mitra ajoelhado sobre a forma reclinada de um grande touro, em cuja garganta ele crava uma espada. O ato de matar o touro simboliza que os raios do sol, representados pela espada, liberam no equinócio da primavera as essências vitais da terra — o sangue do touro — que, jorrando da ferida feita pelo Deus Sol, fertilizam as sementes dos seres vivos. Os cães eram considerados sagrados no culto de Mitra, simbolizando sinceridade e confiabilidade. Os mitraicos usavam a serpente como emblema de Ahriman, o Espírito do Mal, e os ratos d’água eram considerados sagrados para ele. Esotericamente, o touro representa a constelação de Touro; a serpente, seu oposto no zodíaco, Escorpião; o sol, Mitra, entrando pela lateral do touro, mata a criatura celestial e nutre o universo com seu sangue.

John O’Neill contesta a teoria de que Mitra foi concebido como uma divindade solar. Em A Noite dos Deuses, ele escreve: “O Mitra avéstico, o yazata da luz, tem ‘10.000 olhos, elevados, com pleno conhecimento (perethuvaedayana), fortes, insones e sempre despertos (jaghaurvaunghem)’.

O deus supremo Ahura Mazda também tem um Olho, ou então se diz que ‘com seus olhos, o sol, a lua e as estrelas, ele vê tudo’.”

O NASCIMENTO DE MITHRAS.

Das Antiguidades de Montfaucon Mitra nasceu de uma rocha que, ao se romper, permitiu que ele emergisse.

Isso ocorreu na escuridão de uma câmara subterrânea. A Igreja da Natividade em Belém confirma a teoria de que Jesus nasceu em uma gruta. Segundo Dupuis, Mitra foi crucificado e ressuscitou ao terceiro dia.

A teoria de que Mitra era originalmente um título do deus supremo dos céus — expulsando o sol da corte — é a única que atende a todos os requisitos.

Ficará evidente que aqui temos origens em abundância para o Olho do Maçom e seu “nunquam dormio”. O leitor não deve confundir o Mitra persa com o Mitra védico. Segundo Alexander Wilder, “Os ritos mitraicos suplantaram os Mistérios de Baco e se tornaram a base do sistema gnóstico, que prevaleceu por muitos séculos na Ásia, no Egito e até mesmo no remoto Ocidente.”

Parte 2 Toda a história do gnosticismo cristão e pagão está envolta em profundo mistério e obscuridade; pois, embora os gnósticos fossem, sem dúvida, escritores prolíficos, pouco de sua literatura sobreviveu. Eles atraíram sobre si a animosidade da Igreja Cristã primitiva e, quando esta instituição alcançou sua posição de poder mundial, destruiu todos os registros disponíveis do culto gnóstico. O nome gnóstico significa sabedoria ou conhecimento e deriva do grego gnose. Os membros da ordem alegavam conhecer as doutrinas secretas do cristianismo primitivo. Eles interpretavam os Mistérios cristãos segundo o simbolismo pagão. Suas informações secretas e princípios filosóficos eram ocultados dos profanos e ensinados apenas a um pequeno grupo de pessoas especialmente iniciadas.

Simão Mago, o mago de fama do Novo Testamento, é frequentemente considerado o fundador do Gnosticismo. Se isso for verdade, a seita foi formada durante o século depois de Cristo e é provavelmente o primeiro dos muitos ramos que surgiram do tronco principal do Cristianismo. Tudo com o que os entusiastas da Igreja Cristã primitiva discordavam, eles declaravam ser inspirado pelo Diabo. Que Simão Mago possuía poderes misteriosos e sobrenaturais é admitido até mesmo por seus inimigos, mas eles sustentavam que esses poderes lhe eram concedidos pelos espíritos e fúrias infernais que, segundo eles, eram seus companheiros constantes. Sem dúvida, a lenda mais interessante sobre Simão é a que narra seus embates teosóficos com o Apóstolo Pedro enquanto os dois promulgavam suas doutrinas divergentes em Roma. De acordo com a história preservada pelos Padres da Igreja, Simão deveria provar sua superioridade espiritual ascendendo ao céu em uma carruagem de fogo. Ele foi, na verdade, erguido e carregado a vários metros de altura por forças invisíveis. Quando São Pedro viu isso, clamou em alta voz, ordenando aos demônios (espíritos do ar) que soltassem o mago. Os espíritos malignos, ao receberem a ordem do grande santo, foram obrigados a obedecer. Simão caiu de uma grande altura e morreu, o que comprovou decisivamente a superioridade do poder cristão. Essa história é, sem dúvida, uma invenção, pois é apenas um dos muitos relatos sobre sua morte, poucos dos quais coincidem. À medida que mais e mais evidências se acumulam demonstrando que São Pedro nunca esteve em Roma, seu último vestígio de autenticidade se dissipa rapidamente.

Que Simon era um filósofo, não há dúvida, pois onde quer que suas palavras exatas sejam preservadas, seus pensamentos sintéticos e transcendentes são belamente expressos. Os princípios do Gnosticismo são bem descritos na seguinte declaração literal dele, supostamente preservada por Hipólito: “A vocês, portanto, digo o que digo e escrevo o que escrevo. E o que escrevo é isto. Dos Éons universais [períodos, planos ou ciclos de vida criativa e criada na substância e no espaço, criaturas celestiais] há dois brotos, sem começo nem fim, que brotam de uma Raiz, que é o poder invisível, o silêncio incompreensível [Bythos]. Desses brotos, um se manifesta de cima, que é o Grande Poder, a Mente Universal que ordena todas as coisas, masculina, e o outro, [se manifesta] de baixo, o Grande Pensamento, feminino, que produz todas as coisas. Assim, unindo-se, eles se manifestam na Distância Intermediária, no Ar incompreensível, sem começo nem fim. Nisto está o Pai que sustenta todas as coisas e nutre aquelas que têm começo e fim.” (Veja Simon Magus, de GRS Mead.) Com isso, devemos entender que a manifestação é o resultado de um princípio positivo e um negativo, um agindo sobre o outro, e ocorre no plano intermediário, ou ponto de equilíbrio, chamado pleroma . Este pleroma é uma substância peculiar produzida pela fusão dos éons espirituais e materiais. Do pleroma foi individualizado o Demiurgo, o mortal imortal, a quem somos responsáveis por nossa existência física e pelo sofrimento que devemos enfrentar em conexão com ela. No sistema gnóstico, três pares de opostos, chamados Sizígias, emanavam do Eterno. Estes, juntamente com Ele mesmo, totalizam sete. Os seis (três pares) Éons (princípios divinos vivos) foram descritos por Simon nos Philosophumena da seguinte maneira: Os dois primeiros foram Mente (Nous) e Pensamento (Epinoia). Em seguida, vieram a Voz (Fone) e seu oposto, o Nome (Onoma), e, por fim, a Razão (Logismos) e a Reflexão (Enthumesis).

Desses seis primordiais, unidos à Chama Eterna, surgiram os Éons (Anjos) que formaram os mundos inferiores sob a direção do Demiurgo. (Veja as obras de H.P. Blavatsky.) É preciso agora considerar como esse primeiro Gnosticismo de Simão Mago e Menandro, seu discípulo, foi amplificado e, frequentemente, distorcido por adeptos posteriores do culto.

A escola do gnosticismo dividia-se em duas partes principais, comumente chamadas de Culto Sírio e Culto Alexandrino. Essas escolas concordavam em pontos essenciais, mas a última era mais inclinada ao panteísmo, enquanto a primeira era dualista. Enquanto o culto sírio era em grande parte simoniano, a escola alexandrina surgiu das deduções filosóficas de um astuto cristão egípcio, chamado Basílides, que afirmava ter recebido seus ensinamentos do apóstolo Mateus. Assim como Simão Mago, ele era um emanacionista, com inclinações neoplatônicas. De fato, todo o Mistério Gnóstico baseia-se na hipótese das emanações como a conexão lógica entre os opostos irreconciliáveis Espírito Absoluto e Substância Absoluta, que os gnósticos acreditavam ter coexistido na Eternidade. Alguns afirmam que Basílides foi o verdadeiro fundador do gnosticismo, mas há muitas evidências de que Simão Mago estabeleceu seus princípios fundamentais no século anterior.

A MORTE DE SIMON, O MÁGICO.

Da Crônica de Nuremberg.

Simão Mago, após invocar os Espíritos do Ar, é mostrado sendo erguido pelos demônios. São Pedro exige que os gênios malignos soltem o mago. Os demônios são forçados a obedecer e Simão Mago morre na queda.

O alexandrino Basílides inculcou o hermetismo egípcio, o ocultismo oriental, a astrologia caldeia e a filosofia persa em seus seguidores, e em suas doutrinas buscou unir as escolas do cristianismo primitivo aos antigos Mistérios pagãos. A ele é atribuída a formulação daquele conceito peculiar da Divindade que carrega o nome de Abraxas. Ao discutir o significado original dessa palavra, Godfrey Higgins, em sua obra “Druidas Celtas”, demonstrou que os poderes numerológicos das letras que formam a palavra Abraxas, quando somados, resultam no valor de 365. O mesmo autor também observa que o nome Mitra, quando tratado de maneira semelhante, possui o mesmo valor numérico. Basílides compreendeu que os poderes do universo estavam divididos em 365 Éons, ou ciclos espirituais, e que a soma de todos eles era o Pai Supremo, e a Ele deu a designação cabalística de Abraxas, por ser simbólica, numerologicamente, de Seus poderes, atributos e emanações divinas. Abraxas é geralmente simbolizado como uma criatura composta, com corpo humano e cabeça de galo, e com cada uma de suas pernas terminando em uma serpente. C.W. King, em seu livro “Gnósticos e Seus Vestígios”, oferece a seguinte descrição concisa da filosofia gnóstica de Basílides, citando os escritos do bispo e mártir cristão primitivo, Santo Irineu: “Ele afirmava que Deus, o Pai eterno e incriado, primeiro deu origem a Nous, ou Mente; a esta, o Logos, a Palavra; a esta, por sua vez, Phronesis, a Inteligência; de Phronesis surgiram Sophia, a Sabedoria, e Dynamis, a Força.”

Ao descrever Abraxas, C.W. King afirma: “Bellermann considera a imagem composta, inscrita com o nome próprio Abraxas, como um Panteão Gnóstico, representando o Ser Supremo, com as Cinco Emanações demarcadas por símbolos apropriados. Do corpo humano, a forma usualmente atribuída à Divindade, surgem os dois suportes, Nous e Logos, expressos nas serpentes, símbolos dos sentidos internos e do entendimento vivificante; por essa razão, os gregos fizeram da serpente o atributo de Palas. Sua cabeça — a de um galo — representa Frônesis, sendo essa ave o emblema da previsão e da vigilância. Seus dois braços sustentam os símbolos de Sofia e Dinamis: o escudo da Sabedoria e o chicote do Poder.”

Os gnósticos estavam divididos em suas opiniões a respeito do Demiurgo, ou criador dos mundos inferiores. Ele estabeleceu o universo terrestre com a ajuda de seis filhos, ou emanações (possivelmente os anjos planetários), que Ele formou a partir de Si mesmo e, ao mesmo tempo, dentro de Si mesmo.

Como mencionado anteriormente, o Demiurgo foi individualizado como a criação mais baixa a partir da substância chamada pleroma. Um grupo de gnósticos acreditava que o Demiurgo era a causa de toda a miséria e uma criatura maligna que, ao construir este mundo inferior, havia separado as almas dos homens da verdade, aprisionando-as em corpos mortais. A outra seita via o Demiurgo como divinamente inspirado e meramente cumprindo os ditames do Senhor invisível. Alguns gnósticos acreditavam que o Deus judaico, Jeová, era o Demiurgo. Esse conceito, sob um nome ligeiramente diferente, aparentemente influenciou o rosacrucianismo medieval, que via Jeová como o Senhor do universo material, e não como a Divindade Suprema. A mitologia está repleta de histórias de deuses que compartilhavam tanto a natureza celestial quanto a terrestre. Odin, da Escandinávia, é um bom exemplo de uma divindade sujeita à mortalidade, curvando-se perante as leis da Natureza e, ainda assim, sendo, em certos sentidos, uma Divindade Suprema.

A perspectiva gnóstica sobre o Cristo merece ser considerada. Essa ordem afirmava ser a única seita a possuir imagens reais do Divino Sírio. Embora essas imagens fossem, provavelmente, concepções idealizadas do Salvador, baseadas em esculturas e pinturas existentes dos deuses solares pagãos, eram tudo o que o cristianismo possuía. Para os gnósticos, o Cristo era a personificação do Nous, a Mente Divina, e emanava dos éons espirituais superiores. Ele desceu ao corpo de Jesus no batismo e o deixou antes da crucificação. Os gnósticos declaravam que o Cristo não foi crucificado, pois esse Nous Divino não podia sofrer a morte, mas que Simão, o cireneu, ofereceu sua vida em seu lugar e que o Nous, por meio de seu poder, fez com que Simão se assemelhasse a Jesus. Irineu faz a seguinte declaração sobre o sacrifício cósmico do Cristo: “Quando o Pai incriado e sem nome viu a corrupção da humanidade, enviou Seu primogênito, Nous, ao mundo, na forma de Cristo, para a redenção de todos os que creem Nele, contra o poder daqueles que fabricaram o mundo (o Demiurgo e seus seis filhos, os gênios planetários). Ele apareceu entre os homens como o Homem Jesus e realizou milagres.” (Veja Gnósticos e Seus Restos Mortais, de King.)

Os gnósticos dividiam a humanidade em três partes: aqueles que, como selvagens, adoravam apenas a Natureza visível; aqueles que, como os judeus, adoravam o Demiurgo; e, por fim, eles próprios, ou outros de um culto semelhante, incluindo certas seitas cristãs, que adoravam Nous (Cristo) e a verdadeira luz espiritual dos Éons superiores.

Após a morte de Basílides, Valentim tornou-se a principal inspiração do movimento gnóstico. Ele complicou ainda mais o sistema da filosofia gnóstica, acrescentando detalhes infinitos. Aumentou o número de emanações do Grande (o Abismo) para quinze pares e também enfatizou a Virgem Sofia, ou Sabedoria. Nos Livros do Salvador, partes dos quais são comumente conhecidas como Pistis Sophia, pode-se encontrar muito material referente a essa estranha doutrina dos Éons e seus estranhos habitantes.

James Freeman Clarke, ao falar sobre as doutrinas dos gnósticos, afirma: “Essas doutrinas, por mais estranhas que nos pareçam, tiveram grande influência na Igreja Cristã”. Muitas das teorias dos antigos gnósticos, especialmente aquelas relacionadas a assuntos científicos, foram corroboradas por pesquisas modernas. Diversas seitas se ramificaram do tronco principal do gnosticismo, como os valentinianos, os ofitas (adoradores de serpentes) e os adamitas. Após o terceiro século, seu poder declinou e os gnósticos praticamente desapareceram do mundo filosófico. Durante a Idade Média, houve uma tentativa de ressuscitar os princípios do gnosticismo, mas, devido à destruição de seus registros, o material necessário não estava disponível. Mesmo hoje, existem evidências da filosofia gnóstica no mundo moderno, mas elas recebem outros nomes e sua verdadeira origem não é suspeita. Muitos dos conceitos gnósticos foram, na verdade, incorporados aos dogmas da Igreja Cristã, e nossas interpretações mais recentes do cristianismo frequentemente seguem a linha do emanacionismo gnóstico.

OS MISTÉRIOS DE ASAR-HAPI A identidade do Serápis greco-egípcio (conhecido pelos gregos como Serápis e pelos egípcios como Asar-Hapi ) está envolta num véu impenetrável de mistério. Embora essa divindade fosse uma figura familiar entre os símbolos dos ritos iniciáticos secretos egípcios, sua natureza arcana era revelada apenas àqueles que haviam cumprido os requisitos do culto serápico.

Portanto, com toda a probabilidade, com exceção dos sacerdotes iniciados, os próprios egípcios desconheciam sua verdadeira natureza. Até onde se sabe, não existe nenhum relato autêntico dos ritos de Serápis, mas uma análise da divindade e de seus símbolos revela seus pontos principais. Em um oráculo entregue ao Rei de Chipre, Serápis descreveu a si mesmo da seguinte forma: “Sou um deus, como te mostro: os céus estrelados são minha cabeça, o mar meu tronco, a terra meus pés, o ar que me alimenta, e os raios brilhantes e distantes do sol meus olhos.”

Diversas tentativas insatisfatórias foram feitas para etimologizar a palavra Serápis. Godfrey Higgins observa que Soros era o nome dado pelos egípcios a um sarcófago de pedra, e Ápis era Osíris encarnado no touro sagrado. A combinação dessas duas palavras resulta em Soros-Ápis ou Sor-Ápis, “o túmulo do touro”. Mas é improvável que os egípcios venerassem um sarcófago em forma humana.

Diversos autores antigos, incluindo Macróbio, afirmaram que Serápis era um nome para o Sol, pois sua imagem frequentemente apresentava uma auréola de luz ao redor da cabeça. Em sua Oração Sobre o Sol Soberano, Juliano se refere à divindade com estas palavras: “Um Júpiter, um Plutão, um Sol é Serápis”. Em hebraico, Serápis é Saraph, que significa “brilhar intensamente” ou “acender com força”. Por essa razão, os judeus designaram uma de suas hierarquias de seres espirituais como Serafins.

A teoria mais comum, no entanto, sobre a origem do nome Serápis é aquela que traça sua derivação do composto Osíris-Ápis. Em certa época, os egípcios acreditavam que os mortos eram absorvidos pela natureza de Osíris, o deus dos mortos. Embora exista uma notável semelhança entre Osíris-Ápis e Serápis, a teoria defendida pelos egiptólogos de que Serápis é meramente um nome dado ao morto Ápis, ou touro sagrado do Egito, é insustentável, considerando a sabedoria transcendente possuída pelo sacerdócio egípcio, que, muito provavelmente, usava o deus para simbolizar a alma do mundo ( anima mundi ). O corpo material da Natureza era chamado de Ápis; a alma que escapava do corpo na morte, mas permanecia entrelaçada à forma durante a vida física, era designada Serápis.

C.W. King acredita que Serápis seja uma divindade de origem brâmane, sendo seu nome a forma grecianizada de Ser-adah ou Sri-pa, dois títulos atribuídos a Yama, o deus hindu da morte. Isso parece razoável, especialmente considerando a lenda de que Serápis, na forma de um touro, foi levado por Baco da Índia para o Egito. A importância dos Mistérios Hindus corroboraria ainda mais essa teoria.

Entre outros significados sugeridos para a palavra Serápis estão: “O Touro Sagrado”, “O Sol em Touro”, “A Alma de Osíris”, “A Serpente Sagrada” e “A Retirada do Touro”. Esta última designação refere-se à cerimônia de afogamento do sagrado Ápis nas águas do Nilo a cada vinte e cinco anos.

Esta gema gnóstica representa, por seu corpo serpentino, o caminho do Sol e, por sua cabeça de leão, a exaltação do Sol na constelação de Leão.

Labirintos e labirintos eram locais prediletos de iniciação em muitos cultos antigos. Vestígios desses labirintos místicos foram encontrados entre os indígenas americanos, hindus, persas, egípcios e gregos. Alguns desses labirintos são meramente caminhos intrincados ladeados por pedras; outros são literalmente quilômetros de cavernas sombrias sob templos ou escavadas nas encostas das montanhas. O famoso labirinto de Creta, onde vagava o Minotauro com cabeça de touro, era inquestionavelmente um local de iniciação nos Mistérios Cretenses.

Há evidências consideráveis de que a famosa estátua de Serápis no Serapeu de Alexandria era originalmente venerada sob outro nome em Sinope, de onde foi levada para Alexandria. Existe também uma lenda que conta que Serápis foi um dos primeiros reis egípcios, a quem eles deviam a base de seu poder filosófico e científico. Após sua morte, esse rei foi elevado à condição de deus. Filarco declarou que a palavra Serápis significa “o poder que dispôs o universo em sua bela ordem atual”.

Em sua obra Ísis e Osíris, Plutarco apresenta o seguinte relato sobre a origem da magnífica estátua de Serápis que se erguia no Serapeu de Alexandria: Enquanto era faraó do Egito, Ptolomeu Sóter teve um sonho estranho no qual viu uma estátua imensa que ganhou vida e ordenou ao faraó que a levasse para Alexandria com a maior brevidade possível. Ptolomeu Sóter, desconhecendo o paradeiro da estátua, ficou extremamente perplexo sobre como encontrá-la. Enquanto o faraó relatava seu sonho, um grande viajante chamado Sosíbio se aproximou e declarou ter visto uma imagem semelhante em Sinope. O faraó imediatamente enviou Sóteles e Dionísio para negociar a remoção da estátua para Alexandria. Três anos se passaram até que a imagem fosse finalmente obtida, tendo os representantes do faraó a roubado e ocultado o roubo espalhando a história de que a estátua havia ganhado vida e, caminhando pela rua que levava ao seu templo, embarcado no navio preparado para transportá-la a Alexandria. Ao chegar ao Egito, a estátua foi levada à presença de dois iniciados egípcios — o eumolpida Timóteo e Maneto, o sebenita — que imediatamente a identificaram como Serápis. Os sacerdotes então declararam que ela era equivalente a Plutão. Essa foi uma jogada magistral, pois em Serápis gregos e egípcios encontraram uma divindade em comum, consumando assim a unidade religiosa entre as duas nações.

Diversas figuras de Serápis que se encontravam em seus vários templos no Egito e em Roma foram descritas por autores antigos. Quase todas elas mostravam influência grega em vez de egípcia. Em algumas, o corpo do deus era circundado pelas espirais de uma grande serpente. Outras o representavam como uma fusão de Osíris e Ápis.

Uma descrição do deus que, com toda a probabilidade, é razoavelmente precisa é aquela que o representa como uma figura alta e poderosa, transmitindo a dupla impressão de força masculina e graça feminina. Seu rosto retratava um humor profundamente pensativo, com uma expressão que pendia para a tristeza. Seus cabelos eram longos e penteados de maneira um tanto feminina, repousando em cachos sobre o peito e os ombros. O rosto, exceto pela barba espessa, também era decididamente feminino. A figura de Serápis era geralmente envolta da cabeça aos pés em pesadas vestes, que os iniciados acreditavam ocultar o fato de seu corpo ser andrógino.

Diversas substâncias foram utilizadas na confecção das estátuas de Serápis.

Algumas foram, sem dúvida, esculpidas em pedra ou mármore por artesãos habilidosos; outras podem ter sido fundidas em metais comuns ou preciosos.

Um colosso de Serápis era composto de placas de vários metais encaixadas umas nas outras. Em um labirinto sagrado a Serápis, erguia-se uma estátua de quatro metros de altura, que se acreditava ter sido feita de uma única esmeralda. Autores modernos, ao discutirem essa imagem, afirmam que ela era feita de vidro verde vertido em um molde. Segundo os egípcios, porém, ela resistia a todos os testes de uma esmeralda verdadeira.

Clemente de Alexandria descreve uma figura de Serápis composta pelos seguintes elementos: primeiro, limalhas de ouro, prata, chumbo e estanho; segundo, todos os tipos de pedras egípcias, incluindo safiras, hematitas, esmeraldas e topázios; todas estas moídas e misturadas com a matéria corante restante do funeral de Osíris e Ápis. O resultado foi uma figura rara e curiosa, de cor índigo. Algumas das estátuas de Serápis devem ter sido feitas de substâncias extremamente duras, pois quando um soldado cristão, cumprindo o édito de Teodósio, golpeou o Serápis de Alexandria com seu machado, o instrumento se estilhaçou em fragmentos e faíscas voaram dele. É também bastante provável que Serápis fosse adorado na forma de uma serpente, assim como muitas das divindades superiores dos panteões egípcio e grego.

Serápis era chamado de Theon Heptagrammaton, ou o deus com o nome de sete letras. O nome Serápis (assim como Abraxas e Mitra) contém sete letras.

Em seus hinos a Serápis, os sacerdotes cantavam as sete vogais.

Ocasionalmente, Serápis é representado com chifres ou uma coroa de sete raios. Estes evidentemente representavam as sete inteligências divinas manifestando-se através da luz solar. A Enciclopédia Britânica observa que a menção autêntica mais antiga de Serápis está relacionada à morte de Alexandre, o Grande. Tal era o prestígio de Serápis que somente ele, entre os deuses, foi consultado em favor do rei moribundo.

A escola secreta de filosofia egípcia era dividida em Mistérios Menores e Mistérios Maiores, sendo os primeiros sagrados para Ísis e os últimos para Serápis e Osíris. Wilkinson defende a ideia de que apenas os sacerdotes tinham permissão para entrar nos Mistérios Maiores. Mesmo o herdeiro do trono não era elegível até ser coroado Faraó, quando, em virtude de seu cargo real, tornava-se automaticamente um sacerdote e o chefe temporal da religião do Estado. (Veja ” Costumes e Maneiras dos Egípcios”, de Wilkinson.) Um número limitado de pessoas era admitido nos Mistérios Maiores: estes preservavam seus segredos invioláveis.

Grande parte das informações sobre os rituais dos graus superiores dos Mistérios Egípcios foi obtida através da análise das câmaras e passagens onde as iniciações eram realizadas. Sob o templo de Serápis, destruído por Teodósio, foram encontrados estranhos mecanismos construídos pelos sacerdotes nas criptas e cavernas subterrâneas onde os ritos iniciáticos noturnos eram celebrados. Essas máquinas indicam os severos testes de coragem moral e física aos quais os candidatos eram submetidos. Após percorrerem esses caminhos tortuosos, os neófitos que sobreviviam às provações eram conduzidos à presença de Serápis, uma figura nobre e imponente, iluminada por luzes invisíveis.

Os labirintos também eram um elemento marcante associado ao Arroz de Serápis, e E. A. Wallis Budge, em sua obra ” Deuses dos Egípcios”, retrata Serápis (semelhante ao Minotauro) com corpo de homem e cabeça de touro.

Os labirintos simbolizavam os envolvimentos e ilusões do mundo inferior, por onde vagueia a alma humana em sua busca pela verdade. No labirinto habita o homem-animal inferior com cabeça de touro, que busca destruir a alma enredada no labirinto da ignorância mundana. Nessa relação, Serápis torna-se o Provador ou Adversário que testa as almas daqueles que buscam a união com os Imortais. O labirinto também era, sem dúvida, usado para representar o sistema solar, com o Homem-Touro representando o Sol habitando o labirinto místico de seus planetas, luas e asteroides.

Os Mistérios Gnósticos conheciam o significado arcano de Serápis e, por meio do Gnosticismo, esse deus tornou-se indissociável do cristianismo primitivo. De fato, o Imperador Adriano, durante uma viagem ao Egito em 24 d.C., declarou em uma carta a Serviano que os adoradores de Serápis eram cristãos e que os bispos da igreja também o cultuavam em seu santuário. Ele chegou a afirmar que o próprio Patriarca, quando esteve no Egito, foi obrigado a adorar Serápis, assim como Cristo. (Veja ” Nova Luz sobre a Grande Pirâmide “, de Parsons.)

A importância pouco suspeitada de Serápis como protótipo de Cristo pode ser melhor compreendida após a leitura do seguinte trecho de ” Gnósticos e Seus Restos Mortais “, de C.W. King: “Não há dúvida de que a cabeça de Serápis, marcada como está o rosto por uma majestade grave e pensativa, forneceu a primeira ideia para os retratos convencionais do Salvador. Os preconceitos judaicos dos primeiros convertidos eram tão fortes que podemos ter certeza de que nenhuma tentativa foi feita para retratar Seu semblante até que algumas gerações depois que todos os que O haviam contemplado na Terra já tivessem falecido.”

Serápis gradualmente usurpou as posições anteriormente ocupadas pelos outros deuses egípcios e gregos, tornando-se a divindade suprema de ambas as religiões. Seu poder perdurou até o século IV da Era Cristã. Em 385 d.C., Teodósio, o aspirante a exterminador da filosofia pagã, promulgou seu memorável édito De Idolo Serapidis Diruendo. Quando os soldados cristãos, em obediência a essa ordem, entraram no Serapeu de Alexandria para destruir a imagem de Serápis que ali permanecia há séculos, tão grande era sua veneração pelo deus que não ousaram tocar a imagem, temendo que a terra se abrisse sob seus pés e os engolisse. Por fim, vencendo o medo, demoliram a estátua, saquearam o edifício e, como um clímax apropriado para sua ofensa, incendiaram a magnífica biblioteca que se encontrava nos imponentes aposentos do Serapeu. Diversos autores registraram o fato notável de que símbolos cristãos foram encontrados nas ruínas deste templo pagão. Sócrates, um historiador da igreja do século V, declarou que, depois que os cristãos piedosos arrasaram o Serapeu em Alexandria e dispersaram os demônios que ali habitavam sob a aparência de deuses, sob os alicerces foi encontrado o monograma de Cristo!

O SERÁPIS ALEXANDRIANO.

Extraído de Mosaize Historie der Hebrewe Kerke.

Serápis é frequentemente representado em pé sobre as costas do crocodilo sagrado, carregando na mão esquerda uma régua para medir as cheias do Nilo e equilibrando na mão direita um curioso emblema composto por um animal com três cabeças. A primeira cabeça — a de um leão — simbolizava o presente; a segunda — a de um lobo — o passado; e a terceira — a de um cão — o futuro. O corpo com suas três cabeças era envolto pelas espirais retorcidas de uma serpente. As figuras de Serápis são ocasionalmente acompanhadas por Cérbero, o cão de três cabeças de Plutão, e — assim como Júpiter — carregam cestos de grãos sobre suas cabeças.

Duas citações irão estabelecer ainda mais a relação existente entre os Mistérios de Serápis e os de outros povos antigos. A primeira é de Symbolic Language of Ancient Art and Mythology_ , de Richard Payne Knight: “Portanto, Varrão [em * _De Lingua Latina* ] afirma que Cœlum e Terra, isto é, mente universal e corpo produtivo, eram os Grandes Deuses dos Mistérios de Samotrácia; e os mesmos que Serápis e Ísis dos egípcios posteriores: Taautos e Astarte dos fenícios, e Saturno e Ops dos latinos.” A segunda citação é de Morals and Dogma, de Albert Pike: “‘A ti’, diz Marciano Capela, em seu hino ao Sol, ‘os habitantes do Nilo te adoram como Serápis, e Mênfis te venera como Osíris: nos ritos sagrados da Pérsia, tu és Mitra; na Frígia, Átis e Líbia se curvam diante de ti como Amon, e a fenícia Biblos como Adônis; assim, o mundo inteiro te adora sob diferentes nomes.’” OS MISTÉRIOS ÔDÍNICOS A data da fundação dos Mistérios Odínicos é incerta, com alguns autores afirmando que foram estabelecidos no primeiro século antes de Cristo; outros, no primeiro século depois de Cristo. Robert Macoy, 33°, oferece a seguinte descrição de sua origem: “Consta nas crônicas do norte que, no primeiro século da Era Cristã, Sigge, chefe dos Aser, uma tribo asiática, emigrou do Mar Cáspio e do Cáucaso para o norte da Europa. Dirigiu-se para noroeste, do Mar Negro até a Rússia, onde, segundo a tradição, colocou um de seus filhos como governante, assim como teria feito com os saxões e os francos. Em seguida, avançou pela Címbria até a Dinamarca, que reconheceu seu quinto filho, Skiold, como soberano, e passou para a Suécia, onde Gylf, que prestou homenagem ao ilustre estrangeiro e foi iniciado em seus mistérios, governou. Logo se tornou senhor ali, construiu Sigtuna como capital de seu império, promulgou um novo código de leis e estabeleceu os mistérios sagrados. Ele próprio assumiu o nome de Odin, fundou o sacerdócio dos doze Drottars (Druidas?) que conduziam o culto secreto e a administração de…” justiça e, como profetas, revelavam o futuro. Os ritos secretos desses mistérios celebravam a morte de Balder, o belo e amável, e representavam a dor dos deuses e dos homens por sua morte e sua restauração à vida.” ( História Geral da Maçonaria.)

Após sua morte, o Odin histórico foi apoteosizado, sua identidade fundindo-se à do Odin mitológico, deus da sabedoria, cujo culto ele havia promulgado. O odinismo então suplantou o culto a Thor, o deus do trovão, a divindade suprema do antigo panteão escandinavo. O monte onde, segundo a lenda, o Rei Odin foi sepultado ainda pode ser visto perto do sítio de seu grande templo em Uppsala.

Os doze Drottars que presidiam os Mistérios Odínicos personificavam evidentemente os doze nomes sagrados e inefáveis de Odin. Os rituais dos Mistérios Odínicos eram muito semelhantes aos dos gregos, persas e brâmanes, nos quais se baseavam. Os Drottars, que simbolizavam os signos do zodíaco, eram os guardiões das artes e ciências, que revelavam àqueles que passavam com sucesso pelas provas de iniciação. Como muitos outros cultos pagãos, os Mistérios Odínicos, enquanto instituição, foram destruídos pelo cristianismo, mas a causa fundamental de sua queda foi a corrupção do sacerdócio.

A mitologia é quase sempre o ritual e o simbolismo de uma escola de mistérios. Resumidamente, o drama sagrado que formou a base dos Mistérios de Odin era o seguinte: O Criador Supremo e invisível de todas as coisas era chamado de Pai de Todos. Seu regente na Natureza era Odin, o deus de um olho só. Assim como Quetzalcoatl, Odin foi elevado à dignidade de Divindade Suprema. Segundo os Drottars, o universo foi moldado a partir do corpo de Ymir, o gigante de gelo. Ymir foi formado a partir das nuvens de névoa que se elevavam de Ginnungagap, a grande fenda no caos para onde os gigantes primordiais de gelo e fogo haviam lançado neve e fogo. Os três deuses — Odin, Vili e Ve — mataram Ymir e, a partir dele, formaram o mundo. Dos vários membros de Ymir, as diferentes partes da Natureza foram moldadas.

Após Odin ter estabelecido a ordem, ele mandou construir um palácio maravilhoso, chamado Asgard, no topo de uma montanha, e ali os doze Æsir (deuses) viviam juntos, muito acima das limitações dos homens mortais.

Nessa montanha também ficava Valhalla, o palácio dos mortos, onde aqueles que haviam morrido heroicamente lutavam e festejavam dia após dia. A cada noite, suas feridas eram curadas e o javali cuja carne eles comiam se renovava tão rapidamente quanto era consumido.

OS NOVE MUNDOS DOS MISTÉRIOS ÔDÍNICOS.

Os Mistérios Nórdicos eram ministrados em nove câmaras, ou cavernas, e o candidato avançava por elas em ordem sequencial. Essas câmaras de iniciação representavam as nove esferas em que os Drottars dividiam o universo: (1) Asgard, o Mundo Celestial dos Deuses; (2) Alfheim, o Mundo dos Elfos, ou Espíritos, da luz e da beleza; (3) Niflheim, o Mundo do Frio e das Trevas, localizado no Norte; (4) Jotunheim, o Mundo dos Gigantes, localizado no Leste; (5) Midgard, o Mundo Terrestre dos seres humanos, localizado no centro; (6) Vanaheim, o Mundo dos Vanes, localizado no Oeste; (7) Muspellsheim, o Mundo do Fogo, localizado no Sul; (8) Svart-alfaheim, o Mundo dos Elfos, das trevas e da traição, localizado sob a terra; e (9) Helheim, o Mundo do frio e a morada dos mortos, que se situa no ponto mais baixo do universo. Deve-se entender que todos esses mundos são invisíveis aos sentidos, exceto Midgard, o lar das criaturas humanas, mas durante o processo de iniciação a alma do candidato — libertada de seu invólucro terreno pelo poder secreto dos sacerdotes — vagueia entre os habitantes dessas diversas esferas. Há, sem dúvida, uma relação entre os nove mundos dos escandinavos e as nove esferas, ou planos, pelas quais os iniciados dos Mistérios de Elêusis passavam em seu ritual de regeneração.

Balder, o Belo — o Cristo escandinavo — era o filho amado de Odin. Balder não era belicoso; seu espírito bondoso e belo trazia paz e alegria aos corações dos deuses, e todos o amavam, exceto um. Assim como Jesus tinha um Judas entre seus doze discípulos, um dos doze deuses era falso — Loki, a personificação do mal. Loki fez com que Höthr, o deus cego do destino, atirasse uma flecha de visco em Balder. Com a morte de Balder, a luz e a alegria desapareceram da vida das outras divindades. Desolados, os deuses se reuniram para encontrar um método pelo qual pudessem ressuscitar esse espírito de vida e juventude eternas. O resultado foi o estabelecimento dos Mistérios.

Os Mistérios de Odin eram ensinados em criptas ou cavernas subterrâneas, cujas câmaras, em número de nove, representavam os Nove Mundos dos Mistérios. Ao candidato que buscava admissão era atribuída a tarefa de ressuscitar Balder. Embora não o percebesse, ele próprio desempenhava o papel de Balder. Ele se autodenominava um andarilho; as cavernas pelas quais passava simbolizavam os mundos e esferas da Natureza. Os sacerdotes que o iniciavam eram emblemáticos do sol, da lua e das estrelas. Os três iniciadores supremos — o Sublime, o Igual ao Sublime e o Altíssimo — eram análogos ao Venerável Mestre e aos Primeiro e Segundo Vigilantes de uma loja maçônica.

Após vagar por horas pelos intrincados corredores, o candidato era conduzido à presença de uma estátua de Balder, o Belo, o protótipo de todos os iniciados nos Mistérios. Essa figura ficava no centro de um grande aposento coberto por escudos. No meio da câmara, havia uma planta com sete flores, emblemática dos planetas. Nessa sala, que simbolizava a morada dos Æsir, ou Sabedoria, o neófito fazia seu juramento de segredo e piedade sobre a lâmina nua de uma espada. Ele bebia o hidromel santificado de uma tigela feita de um crânio humano e, tendo passado com sucesso por todas as torturas e provações destinadas a desviá-lo do caminho da sabedoria, era finalmente permitido desvendar o mistério de Odin — a personificação da sabedoria. Era-lhe apresentado, em nome de Balder, o anel sagrado da ordem; era saudado como um homem renascido; e dizia-se dele que havia morrido e ressuscitado sem passar pelos portões da morte.

A imortal composição de Richard Wagner, Der Ring des Nibelungen (O Anel do Nibelungo ), é baseada nos rituais de mistério do culto de Odin. Embora o grande compositor tenha tomado muitas liberdades com a história original, as óperas do Anel, consideradas a maior tetralogia de dramas musicais do mundo, capturaram e preservaram de maneira notável a majestade e o poder das sagas originais. Começando com Das Rheingold (O Ouro do Reno), a ação prossegue através de Die Walküre (A Valquíria) e Siegfried (Siegfried) até um clímax inspirador em Götterdämmerung (O Crepúsculo dos Deuses).

Parte 3 Os mais famosos dos antigos Mistérios religiosos eram os Eleusinos, cujos ritos eram celebrados a cada cinco anos na cidade de Elêusis em honra a Ceres (Deméter, Reia ou Ísis) e sua filha, Perséfone. Os iniciados da Escola Eleusina eram famosos em toda a Grécia pela beleza de seus conceitos filosóficos e pelos elevados padrões de moralidade que demonstravam em seu cotidiano. Devido à sua excelência, esses Mistérios se difundiram para Roma e a Grã-Bretanha, e posteriormente as iniciações foram ministradas em ambos os países. Os Mistérios Eleusinos, que receberam esse nome em homenagem à comunidade na Ática onde os dramas sagrados foram apresentados pela primeira vez, são geralmente considerados como tendo sido fundados por Eumolpo cerca de mil e quatrocentos anos antes do nascimento de Cristo, e, por meio do sistema filosófico platônico, seus princípios foram preservados até os tempos modernos.

Os ritos de Elêusis, com suas interpretações místicas dos segredos mais preciosos da Natureza, ofuscaram as civilizações de sua época e gradualmente absorveram muitas escolas menores, incorporando em seus próprios sistemas toda informação valiosa que essas instituições inferiores possuíam. Heckethorn vê nos Mistérios de Ceres e Baco uma metamorfose dos ritos de Ísis e Osíris, e há todos os motivos para crer que todas as chamadas escolas secretas do mundo antigo eram ramos de uma única árvore filosófica que, com sua raiz no céu e seus ramos na terra, é — como o espírito do homem — uma causa invisível, porém sempre presente, dos veículos objetificados que lhe dão expressão. Os Mistérios eram os canais pelos quais essa única luz filosófica era disseminada, e seus iniciados, resplandecentes de compreensão intelectual e espiritual, eram o fruto perfeito da árvore divina, testemunhando perante o mundo material a fonte recôndita de toda Luz e Verdade.

Os ritos de Elêusis eram divididos no que se chamava de Mistérios Menores e Mistérios Maiores. Segundo James Gardner, os Mistérios Menores eram celebrados na primavera (provavelmente na época do equinócio vernal) na cidade de Agræ, e os Maiores, no outono (na época do equinócio outonal) em Elêusis ou Atenas. Supõe-se que os primeiros eram realizados anualmente e os últimos a cada cinco anos. Os rituais dos eleusinos eram extremamente complexos e, para compreendê-los, era necessário um estudo profundo da mitologia grega, que eles interpretavam em sua perspectiva esotérica com o auxílio de suas chaves secretas.

Os Mistérios Menores foram dedicados a Perséfone. Em sua obra “Mistérios de Elêusis e Báquicos”, Thomas Taylor resume seu propósito da seguinte forma: “Os Mistérios Menores foram concebidos pelos antigos teólogos, seus fundadores, para significar ocultamente a condição da alma impura, revestida de um corpo terreno e envolta em uma natureza material e física.”

A lenda usada nos Ritos Menores é a do rapto da deusa Perséfone, filha de Ceres, por Plutão, o senhor do submundo, ou Hades. Enquanto Perséfone colhia flores num belo prado, a terra abriu-se subitamente e o sombrio senhor da morte, num magnífico carro, emergiu das suas profundezas lúgubres e, agarrando-a nos braços, levou a deusa, que gritava e se debatia, para o seu palácio subterrâneo, onde a obrigou a tornar-se sua rainha.

É duvidoso que muitos dos iniciados compreendessem o significado místico dessa alegoria, pois a maioria aparentemente acreditava que ela se referia unicamente à sucessão das estações. É difícil obter informações satisfatórias sobre os Mistérios, pois os candidatos estavam obrigados por juramentos invioláveis a jamais revelar seus segredos mais íntimos aos profanos. No início da cerimônia de iniciação, o candidato ficava de pé sobre as peles de animais sacrificados para esse fim e jurava que a morte selaria seus lábios antes que ele divulgasse as verdades sagradas que estavam prestes a lhe ser comunicadas. Por meio de canais indiretos, contudo, alguns de seus segredos foram preservados. Os ensinamentos dados aos neófitos eram substancialmente os seguintes: A alma do homem — frequentemente chamada de Psiquê e, nos Mistérios de Elêusis, simbolizada por Perséfone — é essencialmente algo espiritual. Seu verdadeiro lar está nos mundos superiores, onde, livre das amarras da forma e dos conceitos materiais, diz-se que ela está verdadeiramente viva e capaz de se expressar. A natureza humana, ou física, do homem, segundo essa doutrina, é um túmulo, um atoleiro, algo falso e impermanente, a fonte de toda tristeza e sofrimento. Platão descreve o corpo como o sepulcro da alma; e com isso ele se refere não apenas à forma humana, mas também à natureza humana.

A melancolia e a depressão dos Mistérios Menores representavam a agonia da alma espiritual, incapaz de se expressar por ter aceitado as limitações e ilusões do ambiente humano. O cerne do argumento eleusino era que o homem não é melhor nem mais sábio após a morte do que durante a vida. Se ele não se elevar acima da ignorância durante sua jornada aqui, o homem, ao morrer, parte para a eternidade vagando para sempre, cometendo os mesmos erros que cometeu aqui.

O Estupro de Perséfone.

Do Recucil des Figures, Groupes, Themes, Fontaines, Vases et autres Ornements de Thomassin.

Plutão, o senhor do submundo, representa a inteligência corporal do homem; e o estupro de Perséfone simboliza a natureza divina atacada e profanada pela alma animal e arrastada para as trevas sombrias do Hades, que aqui é usado como sinônimo da esfera material, ou objetiva, da consciência.

Em suas “Disquisitions upon the Painted Greek Vases” (Disquisições sobre os Vasos Gregos Pintados), James Christie apresenta a versão de Meursius sobre os acontecimentos que ocorriam durante os nove dias necessários para a realização dos Grandes Ritos Eleusinos. O primeiro dia era dedicado à assembleia geral, durante a qual os a serem iniciados eram questionados sobre suas qualificações. O segundo dia era passado em uma procissão até o mar, possivelmente para o mergulho de uma imagem da deusa padroeira. O terceiro dia era aberto com o sacrifício de uma tainha. No quarto dia, a cesta mística contendo certos símbolos sagrados era levada a Elêusis, acompanhada por diversas devotas carregando cestas menores. Na noite do quinto dia, havia uma corrida de tochas; no sexto, uma procissão liderada por uma estátua de Iaco; e no sétimo, uma competição atlética. O oitavo dia era dedicado à repetição da cerimônia para aqueles que pudessem ter sido impedidos de comparecer antes. O nono e último dia foi dedicado às questões filosóficas mais profundas da Elêusis, durante o qual uma urna ou jarro – símbolo de Baco – foi exibido como emblema de suprema importância.

Se ele não superar o desejo por bens materiais aqui, levará esse desejo consigo para o mundo invisível, onde, por não poder satisfazê-lo jamais, continuará em agonia eterna. O Inferno de Dante descreve simbolicamente o sofrimento daqueles que nunca libertaram sua natureza espiritual dos desejos, hábitos, pontos de vista e limitações de suas personalidades plutônicas.

Aqueles que não se esforçaram para se aprimorar (cujas almas dormiram) durante suas vidas físicas, passaram, ao morrer, para o Hades, onde, enfileirados, dormiram por toda a eternidade, assim como dormiram durante a vida.

Para os filósofos eleusinos, a entrada no mundo físico era a morte no sentido mais pleno da palavra, e o único nascimento verdadeiro era o da alma espiritual do homem, emergindo do ventre de sua própria natureza carnal. “A alma que dorme está morta”, diz Longfellow, e com isso ele acerta em cheio a essência dos Mistérios de Elêusis. Assim como Narciso, ao contemplar-se na água (os antigos usavam esse elemento móvel para simbolizar o universo transitório, ilusório e material), perdeu a vida tentando abraçar um reflexo, o homem, ao contemplar o espelho da Natureza e aceitar como seu verdadeiro eu a argila insensível que vê refletida, perde a oportunidade oferecida pela vida física de desdobrar seu Eu imortal e invisível.

Um antigo iniciado disse certa vez que os vivos são governados pelos mortos.

Somente aqueles familiarizados com o conceito eleusino de vida poderiam compreender tal afirmação. Significa que a maioria das pessoas não é governada por seus espíritos vivos, mas por suas personalidades animais insensíveis (e, portanto, mortas). Transmigração e reencarnação eram ensinadas nesses Mistérios, mas de uma maneira um tanto incomum.

Acreditava-se que à meia-noite os mundos invisíveis estavam mais próximos da esfera terrestre e que as almas que chegavam à existência material penetravam nesse horário. Por essa razão, muitas das cerimônias eleusinas eram realizadas à meia-noite. Alguns desses espíritos adormecidos, que não haviam conseguido despertar suas naturezas superiores durante a vida terrena e que agora vagavam pelos mundos invisíveis, envoltos em uma escuridão criada por eles mesmos, ocasionalmente penetravam nesse horário e assumiam a forma de diversas criaturas.

Os místicos de Elêusis também enfatizavam a maldade do suicídio, explicando que havia um profundo mistério a respeito desse crime, do qual não podiam falar, mas advertindo seus discípulos de que uma grande tristeza acomete todos aqueles que tiram a própria vida. Isso, em essência, constitui a doutrina esotérica dada aos iniciados dos Mistérios Menores. Como o grau tratava em grande parte das misérias daqueles que não aproveitavam ao máximo suas oportunidades filosóficas, as câmaras de iniciação eram subterrâneas e os horrores do Hades eram vividamente retratados em um complexo drama ritualístico. Após passar com sucesso pelos tortuosos caminhos, com suas provações e perigos, o candidato recebia o título honorário de Mystes. Isso significava alguém que via através de um véu ou tinha uma visão turva. Significava também que o candidato havia sido elevado até o véu, que seria rasgado no grau superior. A palavra moderna “místico”, ao se referir a alguém que busca a verdade de acordo com os ditames do coração ao longo do caminho da fé, provavelmente deriva dessa palavra antiga, pois fé é a crença na realidade de coisas invisíveis ou veladas.

Os Grandes Mistérios (nos quais o candidato era admitido somente após ter passado com sucesso pelas provações dos Pequenos Mistérios, e nem sempre então) eram sagrados para Ceres, a mãe de Perséfone, e a representam vagando pelo mundo em busca de sua filha raptada. Ceres carregava duas tochas, a intuição e a razão, para auxiliá-la na busca por sua filha perdida (a alma). Finalmente, ela encontrou Perséfone não muito longe de Elêusis e, em gratidão, ensinou o povo local a cultivar o milho, que lhe era sagrado. Ela também fundou os Mistérios. Ceres compareceu perante Plutão, deus das almas dos mortos, e implorou que ele permitisse que Perséfone retornasse ao seu lar. O deus a princípio recusou, pois Perséfone havia comido da romã, o fruto da mortalidade. Por fim, porém, ele cedeu e concordou em permitir que Perséfone vivesse no mundo superior metade do ano, se ela permanecesse com ele na escuridão do Hades na outra metade.

Os gregos acreditavam que Perséfone era uma manifestação da energia solar, que nos meses de inverno vivia sob a terra com Plutão, mas no verão retornava com a deusa da fertilidade. Há uma lenda que conta que as flores amavam Perséfone e que, todos os anos, quando ela partia para os reinos sombrios de Plutão, as plantas e arbustos morriam de tristeza. Enquanto os profanos e os não iniciados tinham suas próprias opiniões sobre esses assuntos, as verdades das alegorias gregas permaneciam protegidas pelos sacerdotes, que eram os únicos a reconhecer a sublimidade dessas grandes parábolas filosóficas e religiosas.

Thomas Taylor sintetiza as doutrinas dos Grandes Mistérios na seguinte declaração: “Os Grandes Mistérios insinuavam obscuramente, por meio de visões místicas e esplêndidas, a felicidade da alma tanto aqui quanto na vida futura, quando purificada da impureza da natureza material e constantemente elevada às realidades da visão intelectual (espiritual).”

Assim como os Mistérios Menores discutiam a época pré-natal do homem, quando a consciência, em seus nove dias (embriologicamente, meses), descia ao reino da ilusão e assumia o véu da irrealidade, os Mistérios Maiores abordavam os princípios da regeneração espiritual e revelavam aos iniciados não apenas o método mais simples, mas também o mais direto e completo para libertar sua natureza superior do cativeiro da ignorância material. Como Prometeu acorrentado ao topo do Monte Cáucaso, a natureza superior do homem está acorrentada à sua personalidade inadequada. Os nove dias de iniciação também simbolizavam as nove esferas pelas quais a alma humana desce durante o processo de assumir uma forma terrestre. Os exercícios secretos para o desenvolvimento espiritual dados aos discípulos dos graus mais elevados são desconhecidos, mas há fortes indícios de que eram semelhantes aos Mistérios Brâmanes, visto que se sabe que as cerimônias de Elêusis eram encerradas com as palavras sânscritas “Konx Om Pax”.

A parte da alegoria que se refere aos dois períodos de seis meses, durante os quais Perséfone deve permanecer com Plutão e, durante o outro, pode retornar ao mundo superior, oferece material para profunda reflexão. É provável que os eleusinos percebessem que a alma deixava o corpo durante o sono profundo, ou pelo menos era capacitada para tal pelo treinamento especial que, sem dúvida, eles podiam oferecer. Assim, Perséfone permaneceria como rainha do reino de Plutão durante as horas de vigília, mas ascenderia aos mundos espirituais durante os períodos de sono. O iniciado era ensinado a interceder junto a Plutão para permitir que Perséfone (a alma do iniciado) ascendesse da escuridão de sua natureza material para a luz da compreensão. Uma vez liberto dos grilhões do barro e dos conceitos cristalizados, o iniciado era libertado não apenas durante sua vida, mas por toda a eternidade, pois jamais seria despojado das qualidades da alma que, após a morte, seriam seus veículos de manifestação e expressão no chamado mundo celestial.

Em contraste com a ideia de Hades como um estado de escuridão abaixo, dizia-se que os deuses habitavam os cumes das montanhas, sendo um exemplo bem conhecido o Monte Olimpo, onde se acreditava que as doze divindades do panteão grego residiam juntas. Em suas peregrinações iniciáticas, o neófito, portanto, entrava em câmaras de brilho crescente para representar a ascensão do espírito dos mundos inferiores aos reinos da bem-aventurança. Como clímax dessas peregrinações, ele entrava em uma grande sala abobadada, no centro da qual se erguia uma estátua brilhantemente iluminada da deusa Ceres. Ali, na presença do hierofante e cercado por sacerdotes em vestes magníficas, ele era instruído nos mais elevados mistérios secretos de Elêusis. Ao término dessa cerimônia, ele era saudado como um Epoptes, que significa aquele que contemplou ou viu diretamente. Por essa razão, a iniciação também era chamada de autópsia.

Em seguida, Epoptes recebeu certos livros sagrados, provavelmente escritos em código, juntamente com tábuas de pedra nas quais estavam gravadas instruções secretas.

Em “O Obelisco na Maçonaria”, John A. Weisse descreve as figuras oficiantes dos Mistérios de Elêusis como sendo um hierofante e uma hierofante que dirigiam as iniciações; um portador da tocha e uma portadora da tocha; um arauto; e um assistente do altar e uma assistente do altar. Havia também inúmeros oficiais menores. Ele afirma que, segundo Porfírio, o hierofante representa o Demiurgo de Platão, ou Criador do mundo; o portador da tocha, o Sol; o assistente do altar, a Lua; o arauto, Hermes, ou Mercúrio; e os outros oficiais, estrelas menores.

A partir dos registros disponíveis, diversos fenômenos estranhos e aparentemente sobrenaturais acompanharam os rituais. Muitos iniciados afirmam ter visto os próprios deuses vivos. Se isso foi resultado de êxtase religioso ou da cooperação de poderes invisíveis com os sacerdotes visíveis, permanece um mistério. Em A Metamorfose, ou O Asno de Ouro, Apuleio descreve o que, com toda a probabilidade, foi sua iniciação nos Mistérios de Elêusis: “Aproximei-me dos confins da morte e, tendo pisado no limiar de Proserpina I, retornei, sendo carregado através de todos os elementos. À meia-noite, vi o sol brilhar com uma luz esplêndida; e aproximei-me manifestamente dos deuses de baixo e dos deuses de cima, e os adorei de perto.”

Mulheres e crianças eram admitidas nos Mistérios de Elêusis, e em certo momento havia literalmente milhares de iniciados. Como essa vasta multidão não estava preparada para as doutrinas espirituais e místicas mais elevadas, uma divisão ocorreu inevitavelmente dentro da própria sociedade. Os ensinamentos superiores eram transmitidos apenas a um número limitado de iniciados que, devido à sua mentalidade superior, demonstravam uma compreensão abrangente dos conceitos filosóficos subjacentes. Sócrates recusou-se a ser iniciado nos Mistérios de Elêusis, pois, conhecendo seus princípios sem ser membro da ordem, percebeu que a filiação silenciaria sua língua. Que os Mistérios de Elêusis se baseavam em grandes e eternas verdades é atestado pela veneração com que eram nutridos pelas grandes mentes do mundo antigo. M. Ouvaroff pergunta: “Será que Píndaro, Platão, Cícero e Epicteto teriam falado deles com tanta admiração se o hierofante tivesse se contentado em proclamar ruidosamente suas próprias opiniões ou as de sua ordem?”

As vestes com as quais os candidatos eram iniciados eram preservadas por muitos anos e acreditava-se que possuíam propriedades quase sagradas.

Assim como a alma não pode ter cobertura senão sabedoria e virtude, os candidatos — ainda sem o verdadeiro conhecimento — eram apresentados aos Mistérios nus, recebendo primeiro a pele de um animal e, posteriormente, uma túnica consagrada para simbolizar os ensinamentos filosóficos recebidos pelo iniciado. Durante o processo de iniciação, o candidato passava por dois portões. O primeiro levava para baixo, aos mundos inferiores, e simbolizava seu nascimento na ignorância. O segundo levava para cima, a uma sala brilhantemente iluminada por lâmpadas invisíveis, onde se encontrava a estátua de Ceres, que simbolizava o mundo superior, ou a morada da Luz e da Verdade. Estrabão afirma que o grande templo de Elêusis abrigava entre vinte e trinta mil pessoas. As cavernas dedicadas por Zaratustra também possuíam essas duas portas, simbolizando os caminhos do nascimento e da morte.

Ceres, a patrona dos mistérios.

De uma pintura mural em Pompeia.

Ceres, ou Deméter, era filha de Cronos e Reia, e de Zeus, mãe de Perséfone.

Alguns acreditam que ela seja a deusa da terra, mas, mais corretamente, ela é a divindade protetora da agricultura em geral e do milho em particular. A papoula é sagrada para Ceres, e ela é frequentemente representada carregando ou adornada com uma guirlanda dessas flores. Nos Mistérios, Ceres era representada cavalgando uma carruagem puxada por serpentes aladas.

O parágrafo seguinte de Porfírio oferece uma concepção bastante adequada do simbolismo eleusino: “Sendo Deus um princípio luminoso, residindo no meio do fogo mais sutil, Ele permanece para sempre invisível aos olhos daqueles que não se elevam acima da vida material: por essa razão, a visão de corpos transparentes, como o cristal, o mármore de Paros e até mesmo o marfim, evoca a ideia da luz divina; assim como a visão do ouro desperta a ideia de sua pureza, pois o ouro não pode ser maculado. Alguns pensaram que uma pedra negra significava a invisibilidade da essência divina. Para expressar a razão suprema, a Divindade era representada sob a forma humana – e bela, pois Deus é a fonte da beleza; de diferentes idades e em várias posturas, sentado ou ereto; de um ou outro sexo, como uma virgem ou um jovem, um marido ou uma noiva, para que todas as nuances e gradações pudessem ser marcadas. Tudo o que é luminoso foi posteriormente atribuído aos deuses; a esfera, e tudo o que é esférico, ao universo, ao sol e à Terra.” A lua — às vezes à Fortuna e à Esperança. O círculo, e todas as figuras circulares, à eternidade — aos movimentos celestes; aos círculos e zonas dos céus. A secção de círculos, às fases da lua; e pirâmides e obeliscos, ao princípio ígneo, e através deste aos deuses do Céu. Um cone expressa o sol, um cilindro a terra; o falo e o triângulo (um símbolo da matriz) designam a geração.” (Do Ensaio sobre os Mistérios de Elêusis, de M. Ouvaroff.)

A PROCISSÃO DOS RITOS BÁQUICOS.

Da obra Metamorfoses de Ovídio.

Na iniciação dos Mistérios Báquicos, o papel de Baco é desempenhado pelo candidato que, atacado por sacerdotes disfarçados de Titãs, é morto e finalmente ressuscitado em meio a grande júbilo. Os Mistérios Báquicos eram ministrados a cada três anos e, assim como os Mistérios de Elêusis, eram divididos em dois graus. Os iniciados eram coroados com murta e hera, plantas sagradas para Baco.

Na obra Anacalypsis, Godfrey Higgins estabelece conclusivamente Baco (Dioniso) como uma das primeiras formas pagãs do mito de Cristo: “O local de nascimento de Baco, chamado Sabázio ou Sabaoth, foi reivindicado por vários lugares na Grécia; mas no Monte Zelmisus, na Trácia, seu culto parece ter sido celebrado principalmente. Ele nasceu de uma virgem em 25 de dezembro; realizou grandes milagres para o bem da humanidade, particularmente um em que transformou água em vinho; cavalgou em uma procissão triunfal montado em um asno; foi morto pelos Titãs e ressuscitou dos mortos em 25 de março: ele sempre foi chamado de Salvador. Em seus mistérios, ele era mostrado ao povo, como um bebê é mostrado aos cristãos hoje em dia, na manhã de Natal em Roma.”

Embora Apolo geralmente represente o sol, Baco também é uma forma de energia solar, pois sua ressurreição foi realizada com a ajuda de Apolo. A ressurreição de Baco significa simplesmente a extração ou separação das várias partes da constituição báquica da constituição titânica do mundo. Isso é simbolizado pela fumaça ou fuligem que sobe dos corpos queimados dos Titãs. A alma é simbolizada pela fumaça porque é extraída pelo fogo dos Mistérios. A fumaça significa a ascensão da alma, pois a evolução é o processo da alma se elevando, como fumaça, da massa material divinamente consumida. Em certa época, os Ritos Báquicos eram de alto nível, mas posteriormente se degradaram bastante. As Bacanais, ou orgias de Baco, são famosas na literatura.

Segundo Heckethorn, os Mistérios de Elêusis sobreviveram a todos os outros e só deixaram de existir como instituição quase quatrocentos anos depois de Cristo, quando foram finalmente suprimidos por Teodósio (conhecido como o Grande), que destruiu cruelmente todos os que não aceitavam a fé cristã.

Sobre essa que foi a maior de todas as instituições filosóficas, Cícero disse que ela ensinava aos homens não apenas como viver, mas também como morrer.

OS MISTÉRIOS ÓRFICOS Orfeu, o bardo trácio, o grande iniciador dos gregos, deixou de ser conhecido como homem e passou a ser celebrado como divindade vários séculos antes da Era Cristã. “Quanto ao próprio Orfeu […]”, escreve Thomas Taylor, “quase nenhum vestígio de sua vida pode ser encontrado entre as imensas ruínas do tempo. Pois quem jamais pôde afirmar com certeza algo sobre sua origem, sua idade, seu país e sua condição? Só se pode afirmar, com base no consenso geral, que outrora viveu uma pessoa chamada Orfeu, que foi o fundador da teologia entre os gregos; o instituidor de suas vidas e moral; o primeiro dos profetas e o príncipe dos poetas; ele próprio filho de uma Musa; que ensinou aos gregos seus ritos e mistérios sagrados, e de cuja sabedoria, como de uma fonte perene e abundante, fluíram a musa divina de Homero e a sublime teologia de Pitágoras e Platão.” (Ver Os Hinos Místicos de Orfeu.)

Orfeu foi o fundador do sistema mitológico grego, que utilizou como meio para a divulgação de suas doutrinas filosóficas. A origem de sua filosofia é incerta. Ele pode tê-la recebido dos brâmanes, havendo lendas que a teriam recebido de um hindu, sendo seu nome possivelmente derivado de ορφανιος, que significa “escuro”. Orfeu foi iniciado nos Mistérios Egípcios, dos quais obteve amplo conhecimento de magia, astrologia, feitiçaria e medicina. Os Mistérios dos Cabiri em Samotrácia também lhe foram conferidos, e estes, sem dúvida, contribuíram para seu conhecimento de medicina e música.

O romance de Orfeu e Eurídice é um dos episódios trágicos da mitologia grega e, aparentemente, constitui o elemento mais marcante do Rito Órfico.

Eurídice, em sua tentativa de escapar de um vilão que buscava seduzi-la, morreu envenenada pelo veneno de uma serpente que a picou no calcanhar.

Orfeu, penetrando até o âmago do submundo, encantou Plutão e Perséfone com a beleza de sua música a tal ponto que eles concordaram em permitir que Eurídice retornasse à vida, desde que Orfeu a conduzisse de volta ao mundo dos vivos sem sequer olhar para trás para verificar se ela o seguia.

Tão grande era, porém, seu medo de que ela se desviasse, que ele virou a cabeça, e Eurídice, com um grito de angústia, foi arrastada de volta para o reino dos mortos.

Orfeu vagou pela Terra por um tempo, inconsolável, e existem vários relatos conflitantes sobre a forma como morreu. Alguns afirmam que foi atingido por um raio; outros, que, não conseguindo salvar sua amada Eurídice, cometeu suicídio. A versão geralmente aceita de sua morte, no entanto, é que foi despedaçado por mulheres ciconianas, cujas investidas ele havia rejeitado.

No décimo livro da República de Platão, declara-se que, devido ao seu triste destino nas mãos de mulheres, a alma que outrora fora Orfeu, ao ser destinada a viver novamente no mundo físico, preferiu retornar no corpo de um cisne a nascer de mulher. A cabeça de Orfeu, após ser arrancada de seu corpo, foi lançada com sua lira no rio Hebro, de onde flutuou até o mar, onde, encaixada em uma fenda em uma rocha, proferiu oráculos por muitos anos. A lira, após ser roubada de seu santuário e causar a destruição do ladrão, foi recolhida pelos deuses e transformada em uma constelação.

Orfeu é há muito tempo venerado como o patrono da música. Em sua lira de sete cordas, ele tocava harmonias tão perfeitas que os próprios deuses se comoveram e aclamaram seu poder. Quando dedilhava as cordas de seu instrumento, pássaros e animais se reuniam ao seu redor, e enquanto vagava pelas florestas, suas melodias encantadoras faziam com que até mesmo as árvores mais antigas, com grande esforço, arrancassem suas raízes retorcidas da terra para segui-lo. Orfeu é um dos muitos Imortais que se sacrificaram para que a humanidade pudesse ter a sabedoria dos deuses. Através do simbolismo de sua música, ele comunicou os segredos divinos à humanidade, e diversos autores afirmaram que os deuses, embora o amassem, temiam que ele derrubasse seu reino e, portanto, relutantemente, decretaram sua destruição.

Com o passar do tempo, o Orfeu histórico tornou-se irremediavelmente confuso com a doutrina que representava e, eventualmente, transformou-se no símbolo da escola grega da sabedoria antiga. Assim, Orfeu foi declarado filho de Apolo, a verdade divina e perfeita, e Calíope, a Musa da harmonia e do ritmo. Em outras palavras, Orfeu é a doutrina secreta (Apolo) revelada através da música (Calíope). Eurídice representa a humanidade morta pela picada da serpente do falso conhecimento e aprisionada no submundo da ignorância. Nesta alegoria, Orfeu simboliza a teologia, que a liberta do rei dos mortos, mas falha em realizar sua ressurreição porque subestima e desconfia da compreensão inata da alma humana. As mulheres de Cícona, que despedaçaram Orfeu, simbolizam as várias facções teológicas em disputa que destroem o corpo da Verdade. Elas não podem alcançar esse objetivo, porém, até que seus gritos discordantes abafem a harmonia extraída por Orfeu de sua lira mágica. A cabeça de Orfeu simboliza as doutrinas esotéricas de seu culto. Essas doutrinas continuam vivas e a se propagar mesmo após a destruição de seu corpo (o culto). A lira representa o ensinamento secreto de Orfeu; as sete cordas são as sete verdades divinas, chaves para o conhecimento universal. Os diferentes relatos sobre sua morte representam os diversos meios utilizados para destruir os ensinamentos secretos: a sabedoria pode morrer de muitas maneiras simultaneamente. A alegoria de Orfeu encarnando-se no cisne branco significa simplesmente que as verdades espirituais que ele promulgou continuarão e serão ensinadas pelos iniciados iluminados de todas as eras futuras. O cisne é o símbolo dos iniciados nos Mistérios; é também um símbolo do poder divino, progenitor do mundo.

OS RITOS BÁQUICOS E DIONÍSICOS O Rito Báquico centra-se na alegoria do jovem Baco (Dioniso ou Zagreus) sendo despedaçado pelos Titãs. Esses gigantes conseguiram a destruição de Baco fazendo-o ficar fascinado com sua própria imagem em um espelho.

Depois de o desmembrarem, os Titãs primeiro ferveram os pedaços em água e depois os assaram. Palas resgatou o coração do deus assassinado e, por essa precaução, Baco (Dioniso) pôde ressurgir em toda a sua antiga glória. Júpiter, o Demiurgo, ao contemplar o crime dos Titãs, lançou seus raios e os matou, queimando seus corpos até virarem cinzas com fogo celestial. Das cinzas dos Titãs — que também continham uma porção da carne de Baco, cujo corpo eles haviam parcialmente devorado — foi criada a raça humana. Assim, dizia-se que a vida mundana de cada homem continha uma porção da vida báquica.

Por essa razão, os Mistérios Gregos alertavam contra o suicídio. Aquele que tenta se destruir levanta a mão contra a natureza de Baco dentro de si, visto que o corpo do homem é indiretamente o túmulo desse deus e, consequentemente, deve ser preservado com o máximo cuidado.

Baco (Dioniso) representa a alma racional do mundo inferior. Ele é o chefe dos Titãs — os artífices das esferas mundanas. Os pitagóricos o chamavam de mônada Titânica. Assim, Baco é a ideia abrangente da esfera Titânica e os Titãs — ou deuses dos fragmentos — são os agentes ativos por meio dos quais a substância universal é moldada segundo o padrão dessa ideia. O estado báquico significa a unidade da alma racional em um estado de autoconhecimento, e o estado Titânico, a diversidade da alma racional que, dispersa por toda a criação, perde a consciência de sua própria unidade essencial. O espelho no qual Baco se contempla e que é a causa de sua queda é o grande mar da ilusão — o mundo inferior moldado pelos Titãs. Baco (a alma racional mundana), vendo sua imagem diante de si, aceita a imagem como uma semelhança de si mesmo e anima essa semelhança; Ou seja, a ideia racional anima seu reflexo — o universo irracional. Ao animar a imagem irracional, implanta nela o impulso de se tornar como sua fonte, a imagem racional. Portanto, os antigos diziam que o homem não conhece os deuses pela lógica ou pela razão, mas sim pela percepção da presença dos deuses dentro de si.

Após Baco contemplar o espelho e seguir seu próprio reflexo na matéria, a alma racional do mundo foi fragmentada e distribuída pelos Titãs por toda a esfera terrena, da qual ela é a natureza essencial, mas o coração, ou fonte, dela eles não conseguiram dispersar. Os Titãs pegaram o corpo desmembrado de Baco e o ferveram em água — símbolo da imersão no universo material —, o que representa a incorporação do princípio báquico na forma. Os pedaços foram então assados para simbolizar a subsequente ascensão da natureza espiritual para além da forma.

Quando Júpiter, pai de Baco e Demiurgo do universo, viu que os Titãs estavam irremediavelmente destruindo a ideia racional ou divina ao dispersarem seus membros pelas partes constituintes do mundo inferior, ele os matou para que a ideia divina não se perdesse por completo. Das cinzas dos Titãs, ele formou a humanidade, cujo propósito de existência era preservar e, eventualmente, libertar a ideia báquica, ou alma racional, da fabricação titânica. Júpiter, sendo o Demiurgo e criador do universo material, é a terceira pessoa da Tríade Criativa, consequentemente o Senhor da Morte, pois a morte existe apenas na esfera inferior do ser sobre a qual ele preside. A desintegração ocorre para que a reintegração possa se seguir em um nível superior de forma ou inteligência. Os raios de Júpiter são emblemáticos de seu poder desintegrador; eles revelam o propósito da morte, que é resgatar a alma racional do poder devorador da natureza irracional.

O homem é uma criatura composta, sua natureza inferior constituída pelos fragmentos dos Titãs e sua natureza superior pela carne sagrada e imortal (vida) de Baco. Portanto, o homem é capaz tanto de uma existência titânica (irracional) quanto de uma existência báquica (racional). Os Titãs de Hesíodo, em número de doze, são provavelmente análogos ao zodíaco celeste, enquanto os Titãs que assassinaram e desmembraram Baco representam os poderes zodiacais distorcidos por seu envolvimento no mundo material. Assim, Baco representa o sol, desmembrado pelos signos do zodíaco, e de cujo corpo o universo é formado. Quando as formas terrestres foram criadas a partir das várias partes de seu corpo, o senso de totalidade se perdeu e o senso de separação se estabeleceu. O coração de Baco, salvo por Palas, ou Minerva, foi retirado dos quatro elementos simbolizados por seu corpo desmembrado e colocado no éter. O coração de Baco é o centro imortal da alma racional.

Após a alma racional ter sido distribuída por toda a criação e natureza humana, os Mistérios Báquicos foram instituídos com o propósito de desvencilhá-la da natureza titânica irracional. Esse desvencilhamento consistia em elevar a alma do estado de separação para o de unidade. As diversas partes e membros de Baco foram reunidos de diferentes partes da Terra. Quando todas as partes racionais são reunidas, Baco ressuscita.

Os ritos de Dioniso eram muito semelhantes aos de Baco, e muitos consideram esses dois deuses como um só. Estátuas de Dioniso eram carregadas nos Mistérios de Elêusis, especialmente nos graus menores. Baco, representando a alma da esfera terrena, era capaz de uma infinita multiplicidade de formas e designações. Dioniso era, aparentemente, seu aspecto solar.

Os Arquitetos Dionisíacos constituíam uma antiga sociedade secreta, em princípios e doutrinas muito semelhantes à Ordem Maçônica moderna. Eram uma organização de construtores unidos pelo conhecimento secreto da relação entre as ciências terrenas e divinas da arquitetura. Supostamente, foram empregados pelo Rei Salomão na construção do seu Templo, embora não fossem judeus, nem adorassem o Deus dos judeus, sendo seguidores de Baco e Dioniso. Os Arquitetos Dionisíacos ergueram muitos dos grandes monumentos da antiguidade. Possuíam uma linguagem secreta e um sistema de marcação de pedras. Realizavam assembleias anuais e festas sagradas. A natureza exata de suas doutrinas é desconhecida. Acredita-se que Chiram Abiff tenha sido um iniciado dessa sociedade.