28. O Tabernáculo no Deserto

Não há dúvida de que grande parte do material registrado nos cinco primeiros livros do Antigo Testamento deriva dos rituais iniciáticos dos Mistérios Egípcios. Os sacerdotes de Ísis eram profundamente versados em conhecimento oculto, e os israelitas, durante seu cativeiro no Egito, aprenderam com eles muitas coisas a respeito do significado da Divindade e da maneira de adorá-la. A autoria dos cinco primeiros livros do Antigo Testamento é geralmente atribuída a Moisés, mas se ele foi ou não o autor de fato é uma questão controversa. Há consideráveis evidências que corroboram a hipótese de que o Pentateuco foi compilado muito posteriormente, a partir de tradições orais. A respeito da autoria desses livros, Thomas Inman faz uma afirmação bastante surpreendente: “É verdade que temos livros que se dizem ser os livros de Moisés; assim como existem, ou existiram, livros que se dizem ter sido escritos por Homero, Orfeu, Enoque, Mórmon e Júnio; contudo, a existência desses escritos e a crença de que foram escritos por aqueles cujos nomes carregam não são evidências reais da autenticidade desses homens ou das obras que levam seus nomes. É verdade também que Moisés é mencionado ocasionalmente na época dos primeiros reis de Jerusalém; mas é evidente que essas passagens foram escritas posteriormente e inseridas nos locais onde são encontradas com a intenção definida de fazer parecer que o legislador era conhecido por Davi e Salomão.” (Veja ” Crenças Antigas Incorporadas em Nomes Antigos “.)

Embora este notável estudioso sem dúvida tivesse muitas evidências para sustentar sua crença, parece que essa afirmação é um tanto abrangente demais. Ela aparentemente se baseia no fato de Thomas Inman duvidar da existência histórica de Moisés. Essa dúvida se fundamentava na semelhança etimológica da palavra Moisés com um antigo nome para o sol. Como resultado dessas deduções, Inman buscou provar que o Legislador de Israel era meramente outra forma do onipresente mito solar. Embora Inman tenha demonstrado que, transpondo duas das letras antigas, a palavra Moisés ( MShH ) se tornava Shemmah ( ShMH ), uma designação do globo celeste, ele parece ter ignorado o fato de que, nos antigos Mistérios, os iniciados frequentemente recebiam nomes sinônimos do sol, para simbolizar que a redenção e a regeneração do poder solar haviam sido alcançadas em suas próprias naturezas. É muito mais provável que o homem que conhecemos como Moisés tenha sido um representante credenciado das escolas secretas, trabalhando – como muitos outros emissários trabalharam – para instruir raças primitivas nos mistérios de suas almas imortais.

O verdadeiro nome do Grande Ancião de Israel, conhecido na história como Moisés, provavelmente jamais será descoberto. A palavra Moisés, quando entendida em seu sentido esotérico egípcio, significa alguém que foi admitido nas Escolas de Mistérios da Sabedoria e partiu para ensinar os ignorantes sobre a vontade dos deuses e os mistérios da vida, conforme explicados nos templos de Ísis, Osíris e Serápis. Há muita controvérsia a respeito da nacionalidade de Moisés. Alguns afirmam que ele era judeu, adotado e educado pela casa real do Egito; outros sustentam a opinião de que ele era egípcio de sangue puro. Alguns chegam a acreditar que ele era idêntico ao imortal Hermes, pois ambos esses ilustres fundadores de sistemas religiosos receberam tábuas celestiais supostamente escritas pelo dedo de Deus. As histórias contadas sobre Moisés, sua descoberta na arca de juncos pela filha do faraó, sua adoção pela família real do Egito e sua posterior revolta contra a autocracia egípcia coincidem exatamente com certas cerimônias pelas quais os candidatos aos Mistérios Egípcios passavam em suas peregrinações ritualísticas em busca da verdade e da compreensão. A analogia também pode ser traçada nos movimentos dos corpos celestes.

Não é de estranhar que o erudito Moisés, iniciado no Egito, tenha ensinado aos judeus uma filosofia que continha os princípios mais importantes do esoterismo egípcio. As religiões do Egito na época do cativeiro israelita eram muito mais antigas do que os próprios egípcios imaginavam. Era difícil compilar histórias naquela época, e os egípcios se contentavam em traçar a origem de sua raça a um período mitológico em que os próprios deuses caminhavam sobre a Terra e, com seu próprio poder, estabeleceram o Duplo Império do Nilo. Os egípcios não imaginavam que esses progenitores divinos fossem os atlantes que, forçados a abandonar suas sete ilhas devido a cataclismos vulcânicos, imigraram para o Egito — então uma colônia atlante — onde estabeleceram um grande centro filosófico e literário de civilização que mais tarde influenciaria profundamente as religiões e a ciência de inúmeras raças e povos. Hoje, o Egito está esquecido, mas as coisas egípcias sempre serão lembradas e reverenciadas. O Egito está morto — contudo, vive imortal em sua filosofia e arquitetura.

Assim como Odin fundou seus Mistérios na Escandinávia e Quexalcoatl no México, Moisés, trabalhando com o povo então nômade das doze tribos de Israel, estabeleceu em meio a eles sua escola secreta e simbólica, que ficou conhecida como os Mistérios do Tabernáculo. O Tabernáculo dos judeus era simplesmente um templo modelado segundo os templos do Egito, e transportável para atender às necessidades daquela disposição nômade pela qual os israelitas eram famosos. Cada parte do Tabernáculo e do recinto que o circundava simbolizava alguma grande verdade natural ou filosófica. Para os ignorantes, era apenas um lugar para trazer oferendas e fazer sacrifícios; para os sábios, era um templo de aprendizado, sagrado para o Espírito Universal da Sabedoria.

Embora as maiores mentes dos mundos judaico e cristão tenham percebido que a Bíblia é um livro de alegorias, poucos parecem ter se dado ao trabalho de investigar seus símbolos e parábolas. Quando Moisés instituiu seus Mistérios, diz-se que ele transmitiu a alguns iniciados escolhidos certos ensinamentos orais que jamais poderiam ser escritos, mas que deveriam ser preservados de geração em geração pela transmissão oral. Essas instruções estavam na forma de chaves filosóficas, por meio das quais as alegorias revelavam seu significado oculto. Essas chaves místicas para seus escritos sagrados eram chamadas pelos judeus de Cabala ( ou Kaballah ).

O mundo moderno parece ter esquecido a existência daqueles ensinamentos orais que explicavam satisfatoriamente as aparentes contradições das Escrituras, e também não se lembra de que os pagãos nomearam seu Janus de duas faces como guardião da chave do Templo da Sabedoria. Janus foi metamorfoseado em São Pedro, tantas vezes simbolizado como aquele que segura em sua mão a chave do portão do céu. As chaves de ouro e prata do “Vigário de Deus na Terra”, o Papa, simbolizam essa “doutrina secreta” que, quando devidamente compreendida, abre o tesouro da Cabala cristã e judaica.

Os templos do misticismo egípcio (dos quais o Tabernáculo foi copiado) eram — segundo seus próprios sacerdotes — representações em miniatura do universo. O sistema solar sempre foi considerado um grande templo de iniciação, no qual os candidatos entravam pelos portões do nascimento; após percorrerem os tortuosos caminhos da existência terrena, finalmente se aproximavam do véu do Grande Mistério — a Morte — por cujo portão desapareciam de volta ao mundo invisível. Sócrates lembrava sutilmente a seus discípulos que a Morte era, na realidade, a grande iniciação, pois suas últimas palavras foram: “Críton, devo um galo a Asclépio; vocês se lembrarão de pagar a dívida?” (Como o galo era sagrado para os deuses e o sacrifício dessa ave acompanhava a introdução de um candidato aos Mistérios, Sócrates insinuava que estava prestes a receber sua grande iniciação.)

É nessa forma que Jeová é geralmente retratado pelos cabalistas. O desenho pretende representar o Demiúrgo dos gregos e gnósticos, chamado pelos gregos de “Zeus”, o Mortal Imortal, e pelos hebreus de “IHVH”.

A vida é o grande mistério, e somente aqueles que passam com sucesso por seus testes e provações, interpretando-os corretamente e extraindo deles a essência da experiência, alcançam a verdadeira compreensão. Assim, os templos foram construídos à imagem do mundo e seus rituais eram baseados na vida e em seus inúmeros problemas. Não apenas o próprio Tabernáculo foi modelado segundo o misticismo egípcio; seus utensílios também eram de forma antiga e aceita. A própria Arca da Aliança era uma adaptação da Arca egípcia, inclusive as figuras ajoelhadas em sua tampa. Baixos-relevos no Templo de Filé mostram sacerdotes egípcios carregando sua Arca — que se assemelhava muito à Arca dos Judeus — sobre os ombros por meio de varas semelhantes às descritas no Êxodo.

A descrição a seguir do Tabernáculo e de seus sacerdotes baseia-se no relato de sua construção e cerimônias registrado por Flávio Josefo no Terceiro Livro de sua obra Antiguidades Judaicas. As referências bíblicas são de uma Bíblia de bolso (famosa por sua tradução do sétimo versículo do terceiro capítulo de Gênesis), impressa em Londres em 1599, e as citações são reproduzidas em sua ortografia e pontuação originais.

A CONSTRUÇÃO DO TABERNÁCULO Moisés, falando em nome de Jeová, o Deus de Israel, designou dois arquitetos para supervisionar a construção do Tabernáculo. Eram Besalel, filho de Uri, da tribo de Judá, e Aoliabe, filho de Aisamáque, da tribo de Dã.

Sua popularidade era tão grande que foram a escolha unânime do povo.

Quando Jacó, em seu leito de morte, abençoou seus filhos (ver Gênesis 49), atribuiu a cada um um símbolo. O símbolo de Judá era um leão; o de Dã, uma serpente ou uma ave (possivelmente uma águia). O leão e a águia são duas das quatro bestas dos Querubins (os signos fixos do zodíaco); e os alquimistas rosacruzes afirmavam que a misteriosa Pedra dos Sábios (a Alma) era composta com a ajuda do Sangue do Leão Vermelho e do Glúten da Águia Branca. Parece provável que exista uma relação mística oculta entre o fogo (o Leão Vermelho), a água (a Águia Branca), tal como eram utilizados na química oculta, e os representantes dessas duas tribos cujos símbolos eram idênticos a esses elementos alquímicos.

Assim como o Tabernáculo era a morada de Deus entre os homens, da mesma forma o corpo da alma no homem é a morada de sua natureza divina, em torno da qual se reúne uma constituição material dodecafônica, da mesma maneira que as tribos de Israel acampavam ao redor do recinto sagrado a Jeová. A ideia de que o Tabernáculo era, na verdade, um símbolo de uma verdade espiritual invisível, além da compreensão dos israelitas, é corroborada por uma declaração feita no oitavo capítulo de Hebreus: “Os quais servem à figura e sombra das coisas celestiais, como Moisés foi advertido por Deus, quando estava para terminar o Tabernáculo”. Aqui encontramos o local físico de adoração sendo chamado de “sombra” ou símbolo de uma instituição espiritual, invisível, mas onipotente.

As especificações do Tabernáculo são descritas no livro de Êxodo, capítulo vinte e cinco: “Então o Senhor falou a Moisés, dizendo: Fala aos filhos de Israel que me ofereçam uma oferta; de todo aquele cujo coração o der voluntariamente, essa oferta me oferecereis. E esta é a oferta que deles recebereis: ouro, prata, bronze, seda azul, púrpura, carmesim, linho fino e pelos de cabra; peles de carneiro tingidas de vermelho, peles de texugo, madeira de acácia, azeite para iluminação, especiarias para unção, para perfume agradável, pedras de ônix e amuletos para serem colocados no éfode e no peitoral. Também me farão um santuário, para que eu habite no meio deles. Conforme tudo o que eu te mostrar, assim fareis o Tabernáculo e todos os seus utensílios.”

O pátio do Tabernáculo era uma área fechada, com cinquenta côvados de largura e cem côvados de comprimento, circunscrita por uma parede de cortinas de linho suspensas por colunas de bronze, espaçadas a cinco côvados de distância. (O côvado é uma antiga unidade de medida, cujo comprimento corresponde à distância entre o cotovelo e a extremidade do dedo indicador, aproximadamente dezoito polegadas.) Havia vinte dessas colunas em cada um dos lados mais longos e dez no lado mais curto. Cada coluna tinha uma base de bronze e um capitel de prata. O Tabernáculo era sempre disposto com os lados mais longos voltados para o norte e para o sul e os lados mais curtos voltados para o leste e para o oeste, com a entrada voltada para o leste, demonstrando assim a influência do culto primitivo ao sol.

O pátio externo servia principalmente para isolar a tenda do Tabernáculo propriamente dito, que ficava no centro do recinto. Na entrada do pátio, que ficava na face leste do retângulo, estava o Altar dos Holocaustos, feito de placas de bronze sobre madeira e ornamentado com chifres de touros e carneiros. Mais adiante, mas alinhado com este altar, ficava a Pia de Purificação, um grande recipiente contendo água para as abluções sacerdotais. A Pia tinha uma construção dupla: a parte superior era uma grande bacia, provavelmente coberta, que servia como fonte de abastecimento para uma bacia inferior na qual os sacerdotes se banhavam antes de participar das diversas cerimônias. Supõe-se que esta Pia era incrustada com os espelhos de metal das mulheres das doze tribos de Israel.

As dimensões do Tabernáculo propriamente dito eram as seguintes: “Seu comprimento, quando foi erguido, era de trinta côvados, e sua largura era de dez côvados. Uma de suas paredes estava voltada para o sul, e a outra para o norte, e na parte posterior permanecia o oeste. Era necessário que sua altura fosse igual à sua largura (dez côvados).” (Josefo) É costume entre os bibliólogos dividir o interior do Tabernáculo em dois cômodos: um cômodo com dez côvados de largura, dez côvados de altura e vinte côvados de comprimento, chamado de Lugar Santo, que continha três objetos especiais: o Candelabro de Sete Braços, a Mesa dos Pães da Proposição e o Altar do Incenso; o outro cômodo, também com dez côvados de largura, dez côvados de altura e dez côvados de comprimento, chamado de Santo dos Santos, que continha apenas um objeto: a Arca da Aliança. Os dois cômodos eram separados por um véu ornamental bordado com diversos tipos de flores, mas sem figuras de animais ou humanas.

Josefo sugere a existência de um terceiro compartimento, formado pela subdivisão do Lugar Santo, ao menos hipoteticamente, em duas câmaras. O historiador judeu não é muito explícito na descrição desse terceiro cômodo, e a maioria dos autores parece ter ignorado completamente esse ponto, embora Josefo afirme enfaticamente que o próprio Moisés dividiu a tenda interna em três seções. O véu que separava o Lugar Santo do Santo dos Santos era pendurado em quatro pilares, que provavelmente indicavam de forma sutil os quatro elementos, enquanto na entrada da tenda propriamente dita os judeus colocavam sete pilares, referindo-se aos sete sentidos e às sete vogais do Nome Sagrado. O fato de mais tarde serem mencionados apenas cinco pilares pode ser explicado pela atualidade do ser humano possuir apenas cinco sentidos desenvolvidos e cinco vogais ativas. O antigo escritor judeu da Baraita trata das cortinas da seguinte maneira: “Foram providenciadas dez cortinas de linho fino trançado, azul, púrpura e carmesim. Como está escrito: ‘Farás também o tabernáculo com dez cortinas de linho fino trançado, azul, púrpura e carmesim.’ * * * Foram providenciadas onze cortinas de pelo de cabra, e o comprimento de cada uma delas era de trinta côvados, * * *. Rabi Judá disse: ‘Havia duas coberturas: a inferior de peles de carneiro tingidas de vermelho e a superior de peles de texugo.’” Calmet defende a opinião de que a palavra hebraica traduzida como “texugo” significa, na verdade, “roxo escuro” e, portanto, não se referia a nenhum animal em particular, mas provavelmente a um tecido impermeável de trama densa, de cor escura e discreta. Durante o período das peregrinações de Israel pelo deserto, acredita-se que uma coluna de fogo pairava sobre o Tabernáculo à noite, enquanto uma coluna de fumaça a acompanhava durante o dia. Essa nuvem era chamada pelos judeus de Shechiná e simbolizava a presença do Senhor. Em um dos primeiros livros judaicos, rejeitado na época da compilação do Talmude, aparece a seguinte descrição da Shechiná: “Então uma nuvem cobriu a tenda da congregação, e a glória do Senhor encheu o Tabernáculo. E essa era uma das nuvens de glória que serviram aos israelitas no deserto durante quarenta anos. Uma à direita, uma à esquerda, uma à frente deles e uma atrás deles. E uma sobre eles, e uma nuvem que habitava no meio deles (e a nuvem, a Shechinah, que estava na tenda), e a coluna de nuvem que se movia adiante deles, abaixando diante deles os lugares altos e elevando diante deles os lugares baixos, matando serpentes e escorpiões, queimando espinhos e sarças, e guiando-os pelo caminho reto.”

(Do Baraita, o Livro do Tabernáculo.)

OS MÓVEIS DO TABERNÁCULO Não há dúvida de que o Tabernáculo, seus utensílios e cerimônias, quando considerados esotericamente, são análogos à estrutura, aos órgãos e às funções do corpo humano. Na entrada do pátio externo do Tabernáculo ficava o Altar dos Holocaustos, com cinco côvados de comprimento e cinco côvados de largura, mas apenas três côvados de altura. Sua superfície superior era uma grelha de bronze sobre a qual o sacrifício era colocado, enquanto abaixo havia um espaço para o fogo. Este altar significava que um candidato, ao entrar pela primeira vez nos recintos do santuário, deveria oferecer sobre o altar de bronze não um pobre touro ou carneiro inofensivo, mas o seu equivalente dentro da própria natureza. O touro, sendo símbolo da terrena, representava sua própria constituição grosseira que deveria ser consumida pelo fogo de sua Divindade. (O sacrifício de animais, e em alguns casos de seres humanos, nos altares dos pagãos era resultado de sua ignorância a respeito do princípio fundamental subjacente ao sacrifício. Eles não percebiam que suas ofertas deveriam vir de dentro de suas próprias naturezas para serem aceitáveis.)

A PEITORAL DO SUMO SACERDOTE.

Do Dicionário da Bíblia Sagrada de Calmet.

A ordem das pedras e a tribo sobre a qual cada uma era responsável eram, segundo Calmet, como no diagrama acima. Essas gemas, de acordo com os Rosacruzes, simbolizavam as doze grandes qualidades e virtudes: Iluminação, Amor, Sabedoria, Verdade, Justiça, Paz, Equilíbrio, Humildade, Fé, Força, Alegria e Vitória.

Mais a oeste, alinhada com o Altar de Bronze, ficava a Pia de Purificação, já descrita. Ela simbolizava para o sacerdote que ele deveria purificar não apenas o corpo, mas também a alma de todas as manchas de impureza, pois ninguém que não esteja puro de corpo e mente pode entrar na presença da Divindade e viver. Além da Pia de Purificação, ficava a entrada do Tabernáculo propriamente dito, voltada para o leste, para que os primeiros raios do sol nascente pudessem entrar e iluminar a câmara. Entre as colunas incrustadas, podia-se ver o Lugar Santo, uma câmara misteriosa, cujas paredes eram adornadas com magníficos drapeados bordados com rostos de querubins.

Contra a parede sul do Lugar Santo erguia-se o grande candelabro, ou suporte para lâmpadas, de ouro fundido, que se acreditava pesar cerca de cem libras.

De sua haste central ramificavam-se seis braços, cada um terminando em uma depressão em forma de taça onde se encontrava uma lâmpada de óleo.

Havia sete lâmpadas, três em cada braço lateral e uma na haste central. O candelabro era ornamentado com setenta e duas amêndoas, botões e flores.

Josefo menciona setenta, mas onde quer que esse número redondo seja usado pelos hebreus, na verdade significa setenta e duas. Em frente ao candelabro, contra a parede norte, havia uma mesa com doze pães da proposição, em duas pilhas de seis pães cada. (Calmet é da opinião de que o pão não era empilhado, mas sim espalhado sobre a mesa em duas fileiras, cada uma contendo seis pães.) Sobre esta mesa também havia dois incensários acesos, que eram colocados sobre as pilhas de Pães da Proposição para que a fumaça do incenso fosse um aroma agradável ao Senhor, levando consigo, em sua ascensão, a essência dos Pães da Proposição.

No centro da sala, quase encostado à divisória que dava acesso ao Santo dos Santos, erguia-se o Altar do Incenso Queimado, feito de madeira revestida com placas de ouro. Sua largura e comprimento mediam um côvado cada, e sua altura, dois côvados. Este altar era simbólico da laringe humana, de onde as palavras da boca do homem ascendem como uma oferta aceitável ao Senhor, pois a laringe ocupa, na constituição do homem, a posição entre o Lugar Santo, que é o tronco do seu corpo, e o Santo dos Santos, que é a cabeça com seu conteúdo.

Ninguém podia entrar no Santo dos Santos, exceto o Sumo Sacerdote, e somente em determinados momentos prescritos. A sala não continha mobília, exceto a Arca da Aliança, que ficava encostada na parede ocidental, em frente à entrada. No livro de Êxodo, as dimensões da Arca são descritas como dois côvados e meio de comprimento, um côvado e meio de largura e um côvado e meio de altura. Era feita de madeira de acácia, folheada a ouro por dentro e por fora, e continha as tábuas sagradas da Lei entregues a Moisés no Sinai. A tampa da Arca tinha a forma de uma placa de ouro sobre a qual se ajoelhavam duas criaturas misteriosas chamadas Querubins, frente a frente, com as asas arqueadas sobre suas cabeças. Era sobre esse propiciatório, entre as asas dos seres celestiais, que o Senhor de Israel descia quando desejava se comunicar com o Seu Sumo Sacerdote.

Os utensílios do Tabernáculo foram projetados para serem facilmente portáteis. Cada altar e utensílio, de qualquer tamanho, possuía varas que podiam ser encaixadas em argolas; dessa forma, podiam ser erguidos e carregados por quatro ou mais pessoas. As varas nunca foram removidas da Arca da Aliança até que ela fosse finalmente colocada no Santo dos Santos da Casa Eterna, o Templo do Rei Salomão.

Não há dúvida de que os judeus da antiguidade perceberam, pelo menos em parte, que seu Tabernáculo era uma edificação simbólica. Flávio Josefo percebeu isso e, embora tenha sido severamente criticado por interpretar o simbolismo do Tabernáculo segundo o paganismo egípcio e grego, sua descrição dos significados secretos de suas cortinas e mobília merece ser considerada. Ele diz: “Quando Moisés dividiu o tabernáculo em três partes e destinou duas delas aos sacerdotes, como um lugar acessível e comum, ele representou a terra e o mar, por serem de acesso geral a todos; mas reservou a terceira parte para Deus, porque o céu é inacessível aos homens. E quando ordenou que doze pães fossem colocados sobre uma mesa, ele representou o ano, dividido em tantos meses. Ao dividir o candelabro em setenta partes, ele insinuou secretamente os Decanes, ou as setenta divisões dos planetas; e quanto às sete lâmpadas sobre os candelabros, elas se referiam ao curso dos planetas, cujo número é esse. Os véus também, que eram compostos de quatro materiais, representavam os quatro elementos; pois o linho liso era apropriado para simbolizar a terra, porque o linho cresce da terra; o púrpura simbolizava o mar, porque essa cor é tingida pelo sangue de um molusco marinho; o azul é adequado para simbolizar o ar; e o escarlate naturalmente indica o fogo.”

“Ora, a vestimenta do sumo sacerdote, feita de linho, simbolizava a terra; o azul denotava o céu, sendo como o relâmpago em suas romãs e, no som dos sinos, assemelhando-se ao trovão. E quanto ao Éfode, mostrava que Deus havia criado o universo com quatro elementos; e quanto ao ouro entrelaçado, * * * relacionava-se ao esplendor que ilumina todas as coisas. Ele também designou o peitoral para ser colocado no meio do Éfode, para representar a terra, pois esta ocupa o lugar central do mundo. E o cinto que envolvia o sumo sacerdote simbolizava o oceano, pois este circunda e abrange o universo. Cada uma das sardônicas nos declara o sol e a lua, aquelas, quero dizer, que eram como botões nos ombros do sumo sacerdote. E quanto às doze pedras, quer as entendamos como os meses, quer as entendamos como o número correspondente de signos daquele círculo que os gregos chamam de Zodíaco, não nos enganaremos.” em seu significado. E quanto à mitra, que era de cor azul, parece-me que significa o céu; pois de que outra forma o nome de Deus poderia estar inscrito nela? O fato de também ser ilustrada com uma coroa, e esta também de ouro, deve-se ao esplendor com que Deus se agrada.” É também simbolicamente significativo que o Tabernáculo tenha sido construído em sete meses e dedicado a Deus na época da lua nova.

Os metais utilizados na construção do Tabernáculo eram todos emblemáticos.

O ouro representa a espiritualidade, e as placas de ouro sobrepostas à madeira de acácia simbolizavam a natureza espiritual que glorifica a natureza humana, representada pela madeira. Os místicos ensinavam que o corpo físico do homem é circundado por uma série de corpos invisíveis de diversas cores e grande esplendor. Na maioria das pessoas, a natureza espiritual está oculta e aprisionada na natureza material, mas em algumas, essa constituição interna foi objetificada e a natureza espiritual se manifesta externamente, envolvendo a personalidade do homem com grande luminosidade.

A prata, usada como capitéis das colunas, tem sua origem na lua, que era sagrada tanto para os judeus quanto para os egípcios. Os sacerdotes realizavam cerimônias rituais secretas na época da lua nova e da lua cheia, ambos períodos sagrados para Jeová. A prata, segundo os antigos, era ouro com seus raios solares voltados para dentro, em vez de objetificados.

Enquanto o ouro simbolizava a alma espiritual, a prata representava a natureza humana purificada e regenerada.

O latão usado nos altares externos era uma substância composta, constituída por uma liga de metais preciosos e não preciosos. Assim, representava a constituição do indivíduo médio, que é uma combinação de elementos superiores e inferiores.

As três divisões do Tabernáculo deveriam ter um interesse especial para os maçons, pois representam os três graus da Loja Azul, enquanto as três ordens de sacerdotes que serviam ao Tabernáculo são preservadas na Maçonaria moderna como Aprendiz, Companheiro Maçom e Mestre Maçom. Os habitantes das ilhas havaianas construíram um Tabernáculo semelhante ao dos judeus, exceto pelo fato de que seus aposentos ficavam um acima do outro e não um atrás do outro, como no caso do Tabernáculo dos israelitas.

Os três aposentos também correspondem às três câmaras principais da Grande Pirâmide de Gizé.

AS VESTES DA GLÓRIA Conforme explicado na citação de Flávio Josefo, as vestes e adornos dos sacerdotes judeus possuíam um significado secreto, e ainda hoje existe uma linguagem cifrada religiosa oculta nas cores, formas e usos das vestes sagradas, não apenas entre os sacerdotes cristãos e judeus, mas também entre as religiões pagãs. As vestes dos sacerdotes do Tabernáculo eram chamadas de Cahanææ; as do Sumo Sacerdote eram denominadas Cahanææ Rabbæ. Sobre o Machanese, uma vestimenta íntima semelhante a calças curtas, eles usavam o Chethone, uma túnica de linho finamente tecida, que chegava ao chão e tinha mangas compridas amarradas aos braços do usuário. Uma faixa ricamente bordada, torcida várias vezes na cintura (um pouco mais alta do que o costumeiro), com uma das pontas pendendo na frente, e um gorro de linho justo, chamado Masnaemphthes, completavam o traje do sacerdote comum.

AS VESTES DA GLÓRIA.

Extraído de Mosaize Historie der Hebrewe Kerke.

As vestes do Sumo Sacerdote de Israel eram frequentemente chamadas de “Vestes da Glória”, pois representavam a natureza regenerada e espiritualizada do homem, simbolizada por uma vestimenta que todos devem tecer com os fios do caráter e da virtude antes de se tornarem Sumos Sacerdotes segundo a Ordem de Melquisedeque.

As vestes do Sumo Sacerdote eram as mesmas dos graus inferiores, exceto por certas peças e adornos adicionais. Sobre a túnica de linho branco especialmente tecida, o Sumo Sacerdote usava um hábito sem costuras e sem mangas, de cor azul-celeste, que chegava quase aos pés. Este hábito era chamado de Meeir e era ornamentado com uma franja de sinos de ouro e romãs alternados. No Eclesiástico (um dos livros rejeitados da Bíblia moderna), esses sinos e seu propósito são descritos com as seguintes palavras: “E ele se cingiu de romãs e de muitos sinos de ouro ao redor, para que, ao caminhar, houvesse um som e um ruído que se ouvisse no templo, em memória dos filhos do seu povo.” O Meeir também era preso por um cinto variegado finamente bordado, com fios de ouro inseridos no bordado.

O Éfode, uma vestimenta curta descrita por Flávio Josefo como semelhante a um casaco ou jaqueta, era usado sobre a parte superior do Meir. Os fios com que o Éfode era tecido eram de muitas cores, provavelmente vermelho, azul, púrpura e branco, como as cortinas e coberturas do Tabernáculo. Fios finos de ouro também eram entrelaçados no tecido. O Éfode era preso em cada ombro com um grande botão de ônix, e os nomes dos doze filhos de Jacó estavam gravados nessas duas pedras, seis em cada. Supostamente, esses botões de ônix possuíam poderes oraculares e, quando o Sumo Sacerdote fazia certas perguntas, eles emitiam um brilho celestial. Quando o ônix do ombro direito se iluminava, significava que Jeová respondia à pergunta do Sumo Sacerdote afirmativamente, e quando o do ombro esquerdo brilhava, indicava uma resposta negativa.

No centro da superfície frontal do Éfode havia um espaço para acomodar o Essen, ou Peitoral da Justiça e da Profecia, que, como o nome indica, também era um oráculo de grande poder. Este peitoral tinha formato aproximadamente quadrado e consistia em uma moldura bordada na qual estavam engastadas doze pedras, cada uma presa em um encaixe de ouro.

Devido ao grande peso das pedras, cada uma de tamanho considerável e imenso valor, o peitoral era mantido em posição por correntes e fitas de ouro especiais. As doze pedras do peitoral, assim como as pedras de ônix nos ombros do Éfode, possuíam o misterioso poder de brilhar com a glória Divina, servindo assim como oráculos. Sobre o estranho poder desses símbolos cintilantes das doze tribos de Israel, Josefo escreveu: “Mas mencionarei algo ainda mais maravilhoso: Deus declarava antecipadamente, por meio daquelas doze pedras que o Sumo Sacerdote carregava sobre o peito e que eram inseridas em seu peitoral, quando eles seriam vitoriosos na batalha; pois um esplendor tão grande emanava delas antes mesmo do exército começar a marchar, que todo o povo sentia a presença de Deus para auxiliá-los. Daí que aqueles gregos, que veneravam nossas leis, por não poderem contradizê-las, chamavam o peitoral de ‘Oráculo’.” O autor acrescenta então que as pedras deixaram de brilhar e cintilar cerca de duzentos anos antes de ele escrever sua história, porque os judeus haviam transgredido as leis de Jeová e o Deus de Israel não mais se agradava de seu povo escolhido.

Os judeus aprenderam astronomia com os egípcios, e não é improvável que as doze joias do peitoral fossem simbólicas das doze constelações do zodíaco. Essas doze hierarquias celestiais eram vistas como joias que adornavam o peitoral do Homem Universal, o Macroprosofo, a quem o Zohar se refere como o Ancião dos Dias. O número doze ocorre frequentemente entre os povos antigos, que em quase todos os casos possuíam um panteão composto por doze semideuses e deusas, presidido pelo Invencível, que por sua vez estava sujeito ao Incompreensível Pai de Todos. Esse uso do número doze é especialmente notável nos escritos judaicos e cristãos. Os doze profetas, os doze patriarcas, as doze tribos e os doze apóstolos — cada grupo possui um certo significado oculto, pois cada um se refere ao Divino Duodécimo, ou Divindade Doze, cujas emanações se manifestam no Universo criado tangível por meio de doze canais individualizados. A doutrina secreta também convenceu os sacerdotes de que as joias representavam centros de vida dentro de suas próprias constituições, que, quando desdobradas de acordo com as instruções esotéricas do Templo, eram capazes de absorver e irradiar a luz Divina da Deidade. (As flores de lótus da Índia Oriental têm um significado semelhante.) Os rabinos ensinaram que cada fio de linho torcido usado na tecelagem das cortinas e ornamentos do Tabernáculo consistia em vinte e quatro fios separados, lembrando aos discernentes que a experiência adquirida durante as vinte e quatro horas do dia (simbolizada na Maçonaria pela régua de vinte e quatro polegadas) se torna os fios com os quais são tecidas as Vestes da Glória.

O Urim e Tumim No verso do Essen, ou peitoral, havia um bolso contendo objetos misteriosos: o Urim e Tumim. Além do fato de serem usados em adivinhação, pouco se sabe sobre esses objetos. Alguns autores defendem que eram pequenas pedras (semelhantes aos fetiches ainda venerados por certos povos indígenas) que os israelitas trouxeram do Egito por acreditarem que possuíam poder divino.

Outros acreditam que o Urim e Tumim tinham a forma de dados, usados para decidir eventos ao serem lançados no chão. Alguns poucos sustentam que eram meramente nomes sagrados, escritos em placas de ouro e carregados como talismãs. “Segundo alguns, o Urim e Tumim significam ‘luzes e perfeições’, ou ‘luz e verdade’, o que apresenta uma analogia notável às duas figuras de Rá e Têmi no peitoral usado pelos egípcios.” (Gardner, As Crenças do Mundo ).

Entre as vestes mais notáveis do Sumo Sacerdote, destacava-se seu barrete ou toucado. Sobre o simples barrete branco do sacerdote comum, este dignitário usava um tecido azul e uma coroa de ouro, composta por três faixas sobrepostas, à semelhança da mitra tripla dos Magos Persas. Essa coroa simbolizava que o Sumo Sacerdote era governante não apenas dos três mundos que os antigos haviam diferenciado (céu, terra e inferno), mas também das três divisões do homem e do universo: o mundo espiritual, o intelectual e o material. Essas divisões também eram simbolizadas pelos três compartimentos do próprio Tabernáculo.

No topo do adorno de cabeça havia uma pequena taça de ouro, em forma de flor. Isso simbolizava que a natureza do sacerdote era receptiva e que ele possuía em sua própria alma um receptáculo capaz de, como uma taça, acolher as águas eternas da vida que jorravam sobre ele dos céus. Essa flor sobre a coroa de sua cabeça é semelhante, em seu significado esotérico, à rosa que brota de um crânio, tão famosa na simbologia templária. Os antigos acreditavam que a natureza espiritual, ao escapar do corpo, ascendia pela coroa da cabeça; portanto, o cálice, ou taça, em forma de flor simbolizava também a consciência espiritual. Na parte frontal da coroa de ouro estava inscrito em hebraico: ” Santidade ao Senhor”.

Embora as vestes e os ornamentos aumentassem o respeito e a veneração dos israelitas pelo seu Sumo Sacerdote, tais adornos não significavam nada para Jeová. Portanto, antes de entrar no Santo dos Santos, o Sumo Sacerdote despojava-se de suas vestes terrenas e entrava na presença do Senhor Deus de Israel sem roupas. Ali, ele só podia se revestir de suas próprias virtudes, e sua espiritualidade devia adorná-lo como uma vestimenta.

Conta-se que qualquer um que por acaso entrasse impuro no Santo dos Santos era destruído por um raio de fogo divino emanado do Propiciatório.

Se o Sumo Sacerdote tivesse um único pensamento egoísta, seria fulminado.

Como ninguém sabe quando um pensamento impuro pode lhe ocorrer, precauções precisavam ser tomadas para o caso de o Sumo Sacerdote ser fulminado na presença de Jeová. Os outros sacerdotes não podiam entrar no santuário; portanto, quando seu líder estava prestes a entrar para receber as ordens do Senhor, eles amarravam uma corrente em um de seus pés para que, se ele fosse fulminado atrás do véu, pudessem arrastar o corpo para fora.

O adorno de cabeça dos sacerdotes.

Extraído de Mosaize Historie der Hebrewe Kerke.

Sobre o barrete branco simples dos sacerdotes comuns, o Sumo Sacerdote usava um pano azul e uma faixa dourada. Na frente da faixa dourada estavam inscritas as palavras hebraicas “Santidade ao Senhor”. Esta ilustração mostra o arranjo do barrete com e sem a coroa dourada.

A ARCA COM SEUS QUERUBINS.

Do Dicionário da Bíblia Sagrada de Calmet.

Josefo relata que os Querubins eram criaturas voadoras, mas de aparência diferente de tudo o que se via na Terra; portanto, impossíveis de descrever.

Supõe-se que Moisés tenha visto esses seres ajoelhados aos pés de Deus quando foi levado à presença de Jeová. É provável que eles se assemelhassem, pelo menos na aparência geral, aos famosos Querubins de Ezequiel.